Como es sabido, la administración peruana ha incumplido la ley y el espíritu de estos acuerdos internacionales al promocionar una política agresiva de extracción de recursos naturales y, de desarrollo de megaproyectos agroindustriales, hidroenergéticos y viales. Ello ha afectado los territorios y la vida de los Pueblos Indígenas por medio de desplazamientos forzados y contaminación (por sólo citar las consecuencias más evidentes). En lugar de brindarles algún tipo de compensación, estos pueblos son acusados abiertamente por las primeras autoridades del Estado de ser un obstáculo para el progreso económico de la nación. 

La situación es aún más compleja cuando el avance extractivista ha venido acompañado por una progresiva regresión de los ya paupérrimos derechos territoriales que reconocía la única ley peruana al respecto, la Ley de Comunidades Nativas, cuya primera versión data de 1974. En este contexto político, legal, económico y social, los Pueblos Indígenas han iniciado procesos de reconocimiento del llamado territorio indígena integral, después de tomar conciencia sobre las limitaciones del marco normativo actual y a partir de una nueva visión del derecho al espacio que ocupan. Pero, ¿qué es el territorio integral?

La noción de territorio integral

El espacio territorial de los Pueblos Indígenas ha sido visto durante décadas como una simple superficie poligonal de tierra que circunscribía el espacio necesario para la subsistencia de la población y debía titularse a su nombre. La ley de Comunidades Nativas de 1974 estaba inspirada bajo esta idea. Sin embargo, en la actualidad, la noción de territorio integral tiene en cuenta el conjunto de las relaciones que un Pueblo Indígena establece con el entorno y, en especial, desde su propia percepción, que puede distar mucho de la visión simplista de una superficie de tierra necesaria para la alimentación. 

El territorio integral comprende todo lo relacionado con los procesos de intercambio práctico, afectivo y cognitivo entre humanos y el medio ambiente para satisfacer las necesidades productivas y reproductivas de una colectividad social, pero en función de sus prioridades culturales. También incluye los vínculos parentales, sociales y políticos que se establecen en el seno de un grupo étnico para aprovechar adecuadamente las oportunidades que ofrece la biósfera circundante. Además, incorpora la historia de su presencia, en las áreas que ocupa o ha ocupado, establecida tanto a partir de pruebas documentales como de la historia oral. 

Por otro lado, el territorio integral comprende la llamada ecología simbólica, es decir, la percepción autóctona de los factores bióticos y abióticos del medio, alejada a menudo de la dualidad convencional entre naturaleza y cultura. Esta concepción le permite a la población indígena satisfacer sus necesidades, no sólo materiales, sino también aquellas llamadas metafísicas (por la filosofía) o espirituales (por la religión). Por último, podríamos citar las condiciones sociales, políticas y jurídicas, individuales y colectivas de la ocupación espacial, así como los procesos, expectativas, transformaciones y conflictos que conlleva. 

Autodemarcación y cartografiado

Como los Pueblos Indígenas del noroeste de la Amazonía peruana no confían más en el Estado, actualmente buscan en el exterior el apoyo necesario para su causa. Y lo encuentran en un desarrollo sin precedentes del derecho internacional de los Pueblos Indígenas, pero que sólo concibe la noción de pueblo como sujeto de derecho. Las comunidades nativas no tienen un equivalente en el derecho internacional contemporáneo: la Declaración de las Naciones Unidas sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) de 2007 es bien explícita en este sentido. En efecto, el elemento de derecho más importante de la DNUDPI es la libre determinación que corresponde al pueblo en su conjunto y no a una parte de él, como sería una comunidad.

La libre determinación le permite a un Pueblo Indígena determinar libremente su condición política y su sistema de representación. En lo que concierne al territorio (que según la DNUDPI es el territorio tradicional que poseen o han poseído), los Pueblos Indígenas pueden disponer libremente de sus recursos y utilizarlos de acuerdo con sus prácticas, sistemas de tenencia y normas internas. Ahora bien, la posibilidad de que los Estados promuevan la libre determinación de los Pueblos Indígenas que albergan, tal y cómo es formulada por la DNUDPI, se encuentra todavía muy distante de la realidad. 

Por esta razón, algunos Pueblos Indígenas, en particular del noroeste de la Amazonía peruana, han empezado a determinar por sí mismos su territorialidad, los límites de su territorio y la condición política de éste. Auto-constituirse como Pueblo Indígena, definir el territorio, pactarlo con los pueblos y otros colectivos implicados, determinar el tipo de titularidad a la que se acogen y regular la forma de gobierno territorial son formas de practicar la libre determinación. Y ésta es una tarea que compete a cada Pueblo Indígena. 

El derecho a mapear sus propios territorios

Lograr el reconocimiento del Estado nacional y de la comunidad internacional es un objetivo que debe alcanzar el propio movimiento indígena. Son las propias organizaciones regionales, nacionales e internacionales las que deben conquistar y ejercer su derecho a la libre determinación con el apoyo de las instituciones que, en el derecho internacional, vigilan la aplicación y desarrollo de los derechos fundamentales enunciados por la Organización de las Naciones Unidas. 

Años atrás, los indígenas peruanos, como la mayoría de pueblos de América, no disponían de una simple declaración. No tenían tampoco delimitado su espacio territorial, ni siquiera un mapa aproximado que definiera su localización. En muchos casos, los últimos mapas precisos que describen el espacio territorial de la totalidad de un Pueblo Indígena, cuando los hay, datan del período colonial y, fueron realizados por los misioneros o administradores coloniales.

Disponemos de un mapa que incluye a todos los territorios indígenas de la región: es el resultado de intensas negociaciones, en centenares de reuniones y asambleas, muchas de ellas interétnicas para establecer de forma negociada los límites territoriales.

Disponemos de un mapa que incluye a todos los territorios indígenas de la región: es el resultado de intensas negociaciones, centenares de reuniones y asambleas.

En el último tiempo, las cosas han cambiado. A partir de los primeros trabajos realizados por el pueblo Kandoshi, otros pueblos del noreste amazónico han iniciado procesos similares, demarcando sus propios territorios, realizando estudios antropológicos y desarrollando argumentos jurídicos destinados a sustentar la noción de territorio integral. Después del pueblo Kandoshi, le han seguido los pueblos Achuar, Shapra, Shiwilo, Kukama y Shawi. Más tarde, fue el turno de los pueblos Awajun y Wampis. 

Las organizaciones regionales como la Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas (CORPI) han estado promoviendo estos trabajos de mapeo, buscando los recursos tanto humanos como materiales para llevarlos a cabo a buen término. Hoy en día disponemos incluso de un mapa que reúne a todos los territorios indígenas de la región, que no es un mapa cualquiera: es el resultado de intensas negociaciones en centenares de reuniones y asambleas, muchas de ellas interétnicas, para establecer de forma negociada los límites territoriales.

Un momento histórico

De todos los Pueblos Indígenas de la región que han iniciado procesos de auto-demarcación territorial, el pueblo Wampis ha sido el primero en dar el paso siguiente: conformar el primer Gobierno Autónomo Indígena del Perú. En noviembre de 2015, más 300 representantes de las 85 comunidades wampis se declararon como nación, firmando una carta constitucional llamada Estatuto de la Nación Wampis, en donde se definió un perímetro territorial de alrededor de 1.300.000 hectáreas y se enumeraron los órganos de gobierno. 

Después de elegir las autoridades, se emitió la primera ordenanza como acto de gobierno Esta ordenanza versa precisamente sobre la integralidad del territorio wampis que no puede ser dividido, ni en comunidades ni en áreas ecológicas ni bajo ningún otro criterio. Esta acción realizada por el pueblo Wampis significó un salto cualitativo en la ya larga vida de la política indígena en la selva peruana. Por primera vez, un Pueblo Indígena expresó su libre determinación en un acto de soberanía. 

Además, el pueblo Wampis no es el único que ha iniciado este camino ya que el resto de los Pueblos Indígenas vecinos, como los kandoshi o los awajun, por poner sólo dos ejemplos, han emprendido la misma transición. Aún es pronto para saber cuál será el futuro de estos nuevos gobiernos autónomos y otros que puedan constituirse. La posición del Estado peruano, o de las instancias internacionales, es también difícil de prever en estas fases iniciales. Lo que es indudable, es que nos encontramos ante un momento histórico en la lucha protagonizada por los indígenas americanos. 

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Esta experiencia de formación del Agente Agroforestal Indígena busca que los propios Pueblos Originarios asuman el control de la gestión de sus territorios. Muchas de estas prácticas están orientadas a la realización de acciones concretas en Tierras Indígenas: promoción del desarrollo local con enfoque en la soberanía alimentaria y la agroecología; conservación de los recursos naturales; protección de los bosques; sensibilización de la comunidad sobre problemas socioambientales; vigilancia y control territorial; programas de salud, educativos, culturales y productivos que buscan diversificar las fuentes de alimentación y las alternativas socioeconómicas disponibles.

En este contexto, la Cartografía Indígena ha sido un elemento importante en la formación de los Agentes Agroforestales, dado que el mapeo contribuye a (re)pensar y comprender el espacio geográfico y la organización de los territorios.

La construcción de los mapas

Durante la confección de los mapas, en las clases de Cartografía Indígena, se utilizan diversos tipos de papel: canson, arches, madera, sulfito y cartulina de diferentes tamaños. Así, se ofrece al Agente Agroforestal más posibilidades de materializar su conocimiento geográfico. El uso de hojas grandes siempre ha sido valorado, pues permite trabajar mejor la información representada en el mapa. Desde el inicio de esta experiencia es visible el placer que los indígenas demuestran al dibujar, utilizando muchos colores en sus mapas. En las sociedades indígenas, el arte atraviesa toda la vida y eso también se refleja en sus mapas, que en muchos casos constituyen verdaderas obras.

Las artes siempre han tenido un espacio privilegiado en el programa curricular de los Agentes Agroforestales, y en las clases de cartografía se busca resaltar el aspecto artístico de las actividades de producción de mapas. En este sentido, se ofrecen diferentes materiales para pintarlos, como lápices de colores, témpera, acuarela, tinta china y crayones (estos últimos acompañados de aceites vegetales para disolver la cera en el papel). Sin embargo, debido a su facilidad de uso y bajo costo, el material más utilizado son los rotuladores de 12 colores.

Para finalizar el mapa mental de una Tierra Indígena hecho en cartulina se necesitan más de dos días. Muchas veces, los Agentes Agroforestales continúan el trabajo después del horario de clase y avanzan hasta altas horas de la noche.

Para finalizar el mapa de una Tierra Indígena se necesitan más de dos días. Muchas veces, continúan el trabajo después del horario de clase y avanzan hasta altas horas de la noche. 

Antes de iniciar la confección de cada mapa, se discute cómo trabajarlo en la hoja. Se orienta al alumno sobre dónde colocar el título y la leyenda, procurando organizar el espacio de manera que se puedan insertar todas las informaciones necesarias. También se busca organizar el dibujo en la hoja, aunque los Agentes Agroforestales lo terminan haciendo a su manera. La construcción del mapa comienza con lápiz y goma, y se finaliza contorneando las figuras con pluma de tinta china o bolígrafo negro de punta fina, lo que otorga mayor realce las figuras. Una vez que el mapa está dibujado, se procede a pintarlo: primero con los colores estipulados por la leyenda indígena y, posteriormente, dejando lugar a un proceso creativo libre.

La planificación del tiempo es un aspecto muy importante a tener en cuenta. Como los Agentes Agroforestales buscan hacer todo con gran esmero, bien acabado, con muchos detalles e informaciones, los mapas requieren bastante tiempo para ser finalizados. Ese refinamiento implica los mismos cuidados y la misma belleza que los indígenas dedican a la producción de los artefactos de su cultura. Para finalizar el mapa mental de una Tierra Indígena hecho en cartulina se necesitan más de dos días. Muchas veces, los Agentes Agroforestales continúan el trabajo después del horario de clase y avanzan hasta altas horas de la noche. En otros casos, los mapas requieren más de cuatro días para ser terminados, dependiendo de su tamaño y del número de Agentes Agroforestales que lo elaboran.

La estética de la cartografía indígena

Los Agentes Agroforestales son orientados a dar nombre a los mapas producidos. El título se escribe en lengua indígena o en portugués. Se discuten los conceptos de la leyenda indígena, aplicando los colores acordados por los maestros indígenas, que son los mismos que se utilizan en los materiales didácticos de geografía en las escuelas. Como ya conocen el significado de los símbolos que representan los rasgos del mapa, la creación de la leyenda propia es libre. Se debate la necesidad de identificar los medios de orientación usados por los indígenas: poniente, naciente, caminos del agua y astros, pero también se trabaja con los conocimientos occidentales, utilizando los puntos cardinales y la rosa de los vientos.

Los mapas indígenas son bilingües, elaborados en lenguas indígenas y en portugués. Los nuevos términos creados en lengua indígena suelen pasar por discusiones entre los Agentes Agroforestales hasta llegar a un consenso. Los Huni Kuĩ llaman al mapa en su lengua mae dami, que significa “dibujo de la tierra”. También utilizan maewã tanati, es decir, “espacio grande con muchas informaciones”. Los Agentes Agroforestales Huni Kuĩ llaman al mapa de sistema agroforestal bai hanu mibã tibi husia (“camino de las plantas mezcladas”). Después, recrearon otro término para traducir “Sistema Agroforestal”, utilizado hasta hoy: mibã haya txakama (“existencia de muchas plantas diferentes”). Para referirse a la leyenda, usan la palabra unãti, que significa “señal”, “marca” o “reloj que marca la hora”.

Al inicio de las actividades de la disciplina de cartografía se trabaja mucho con neologismos en lengua indígena para la creación de nuevos términos que integrarán los mapas, contribuyendo así a la propia construcción del concepto. El mapa en lengua indígena no sólo facilita la comprensión de quienes lo elaboran, sino también de otros indígenas. Al estar escrito en su propia lengua —y no en la del colonizador— constituye una marca étnica y política de valorización de la cultura y de las lenguas minoritarias. Además, se configura como un medio de conocimiento de las relaciones de poder y la dominación: una forma de descolonizar las ideologías de opresión.

El mapa como arte indígena

En las sociedades indígenas, el arte es un elemento muy importante para la formación de su propia identidad. En el caso de los mapas indígenas, llaman la atención la composición de colores, la plasticidad y su estética. Se cree que este aspecto significativo de la belleza se debe al placer que estos “nuevos cartógrafos” sienten al dibujarlos. Este arte de hacer mapas se caracteriza por la naturalidad, la originalidad, la sencillez, la libertad y por la informalidad, ya que en esta actividad están ausentes las técnicas académicas, como la perspectiva, la composición y el uso de colores. Eso permite registrar, con belleza y vitalidad, una visión del mundo, una experiencia social en la que se evidencia el conocimiento y la habilidad indígena, tanto en relación con las artes plásticas como con los ecosistemas locales y la biodiversidad.

Impregnados de arte, estos mapas revelan el pensamiento indígena sobre el territorio y sobre su tierra. Al mismo tiempo, poseen una dimensión política, pues son constantemente elaborados y reelaborados a lo largo de los años, un dinamismo que acompaña y expresa la propia vida de los Agentes Agroforestales. Algunos, incluso, utilizan en sus mapas letras dibujadas en forma de animales, personas o vegetales, y decoran los bordes de los mapas con arcos y flechas. Otros pueblos, como los Ashaninka, usan diseños de sus trajes tradicionales.

En síntesis, los mapas indígenas son piezas singulares que reflejan la inspiración de sus creadores. Rara vez son meras representaciones geográficas: vienen acompañados de una serie de significados y emblemas personalizados. El papel simbólico de la decoración está presente en buena parte de los mapas indígenas. Por ejemplo, en los marcos, los Agentes Agroforestales marcan sus mapas con los kene kuĩ (“dibujos verdaderos”): diseños geométricos tradicionales que representan el conocimiento ancestral transmitido de generación en generación y enseñado a las mujeres huni kuĩ por la boa. Estos grafismos representan elementos de la naturaleza, como animales y plantas, y forman parte tanto de las pinturas corporales como de las realizadas en tejidos, cerámicas, cestería, bancos, adornos (hoy también pueden verse en sus casas, pintados en paredes y pisos).

Imágenes que simbolizan la esperanza

Con el paso del tiempo, se hace perceptible el estilo propio de cada pueblo en la producción de sus mapas. Es evidente que cada uno de ellos posee una estética, una tendencia estilística y un trazo diferenciado de los demás. Con mucha claridad, se distinguen los diferentes estilos: Huni Kuĩ, Noke Koī, Yawanawa, Manxineru o Ashaninka. Así como ocurre con los dibujos en papel, en el caso de los mapas el arte gráfico contemporáneo revela la concepción que los Pueblos Indígenas tienen del universo, además de representar la reafirmación de su identidad étnica y una preocupación esencialmente estética.

Los mapas confeccionados por los Agentes Agroforestales presentan la peculiaridad de reunir lo estético con lo político. Muchas veces, existe la dificultad de reconocer los mapas indígenas como instrumentos políticos debido a su belleza estética, pues terminan siendo vistos únicamente como obras de arte. Sin embargo, el aspecto político se evidencia en la cuestión lingüística, cuando las leyendas y los títulos están escritos en lenguas indígenas. También está presente en las demandas al Estado para que dé respuestas a sus problemas, estableciendo un diálogo político con la sociedad nacional e internacional. Asimismo, aparece en las reivindicaciones relativas a la tierra, el cuidado de la salud, la conservación de los recursos naturales y el reconocimiento de la propia identidad cultural.

Los mapas confeccionados por los Pueblos Indígenas transmiten significados, conocimientos y reivindicaciones. Además de ser materiales de uso interno para sus respectivos pueblos, se convierten en instrumentos para la relación con la sociedad moderna occidental. Sin embargo, estos mapas no son estáticos: cada uno de ellos no es un mero producto acabado, sino el resultado de un proceso continuo de diálogo que involucra a las comunidades indígenas, sus asesores, vecinos y al Estado brasileño. Tales mapas son también sueños de un futuro diferente, imágenes simbólicas de la esperanza en un país más justo, plural e inclusivo.

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Las nociones de propiedad, límites y exclusividad sobre el espacio se profundizaron durante los periodos republicanos, especialmente a partir de las reformas agrarias del siglo XX. Todos estos procesos de colonización implicaron el contacto violento y el genocidio de muchos pueblos amazónicos. En este contexto, llegó una técnica que pervive hasta hoy e impuso los límites entre la colonización agraria-extractiva y los territorios indígenas: la geometría del polígono. Entonces, los Pueblos Indígenas amazónicos tuvieron que ponerle un límite al parcelamiento de sus espacios de vida, a través de la declaración de sus propios  polígonos. 

Sin embargo, los Pueblos Indígenas que continuaron en aislamiento siguieron con sus movilidades. No a través de una forma de habitar el espacio “como si nada hubiera ocurrido”, pero sí tensionando las fronteras y polígonos en los que nunca participaron, y solamente fueron percibidos a través de la violencia de la ocupación colonial de sus espacios. Por ello, los polígonos realizados con Sistemas de Información Geográfica (SIG) para la protección de los Pueblos Indígenas en aislamiento se ven tensionados por sus dinámicas reales y cambiantes.

Tagaeri y taromenane en el Ecuador

El reconocimiento de los Pueblos Indígenas Aislados del Ecuador fue paulatino y comenzó con la creación de la Zona Intangible Tagaeri-Taromenane (ZITT) en 1999. La ZITT se creó en base a las áreas donde se fue arrinconando a los Pueblos Indígenas Aislados a lo largo de los siglos XX y XXI. Este polígono ha excluido las áreas de vías y pozos petroleros, causantes de su progresivo confinamiento, lo que ya muestra un límite en su definición: se crea su polígono a partir de áreas de exclusión, en una clara jerarquía menor respecto a las actividades extractivas.

Paralelamente, alrededor de la ZITT se creó un buffer (franja o zona de transición que rodea un área protegida o sensible) de 10 kilómetros llamada Zona de Amortiguamiento, que permitía continuar con la actividad petrolera dónde ya estuviera iniciada, y se limitaba su ampliación. El Estado ecuatoriano reconoció la intangibilidad de la ZITT en la Constitución de 2008 y ha generado diferentes áreas de influencia de los distintos grupos indígenas en aislamiento a través de polígonos.

En este rastreo de los Pueblos Indígenas Aislados, el Estado ecuatoriano ha utilizado metodologías de señales visuales, relatos de los pueblos vecinos y vuelos de dron, para determinar los lugares donde estos pueblos habitan.

En este rastreo de los Pueblos Indígenas Aislados, el Estado ha utilizado metodologías de señales visuales, relatos de los pueblos vecinos y vuelos de dron.

También en 2008, resultó crucial la Iniciativa Yasuní-ITT, que propuso dejar bajo el suelo el petróleo del bloque 43 (y sus campos Ishpingo, Tiputini y Tambococha) a cambio de una contribución financiera internacional en reconocimiento de la deuda ecológica del norte global. Así, el país se encaminaba hacia la justicia climática en la preservación de uno de los lugares más biodiversos del mundo y hogar de los Pueblos Indígenas Aislados. Esta iniciativa llevó a que el Ministerio del Ambiente definiera en 2012 cuatro círculos de influencia, tres de ellos fuera del límite del polígono de la ZITT, reconociendo la vida y la territorialidad más allá del área de conservación definida.

En este rastreo de los Pueblos Indígenas Aislados, el Estado ecuatoriano ha utilizado metodologías de señales visuales, relatos de los pueblos vecinos y vuelos de dron, para determinar los lugares donde estos pueblos habitan. Estos se determinan a partir de la observación de personas, casas, cultivos, objetos o donde se han producido enfrentamientos. El Estado ha justificado tradicionalmente sus polígonos en base a la reunión de estos puntos y el establecimiento de áreas de mayor presencia. Esto ha sido a partir de visiones de conservación o de explotación, pero siempre con una metodología muy limitada basada en el binarismo presencia/no presencia en una relación puntos-polígonos propio de los Sistemas de Información Geográfica (SIG).

La lucha frente a la explotación petrolera del Yasuní

En 2013, el gobierno ecuatoriano canceló la iniciativa para dar paso a la explotación petrolera en el bloque 43. El Ministerio de Justicia cambió mágicamente el mapa, redujo de cuatro a tres los polígonos e hizo desaparecer los lugares de explotación petrolera en el bloque 43, en contra de lo que había sostenido el Estado hasta entonces. Ante la cancelación de la Iniciativa Yasuní-ITT, se organizó el frente Yasunidos, que inicialmente convocó protestas y después activó el mecanismo constitucional de recoger firmas para convocar una consulta popular que detuviera la explotación petrolera en el bloque 43. 

La explotación petrolera se realizaría bajo la promesa del mínimo impacto ambiental, asegurando que solamente el 1 por 1000 (la décima parte del 1 por ciento) sería explotada, y consideraba únicamente como impacto a la deforestación. Esto ignoraba los Estudios de Impacto Ambiental de la actividad petrolera, que muestra la deforestación producida, y las áreas de impacto directo e indirecto por contaminación acústica, por combustión del aire o por vertidos al agua, así como la actividad sísmica, que llegaría a más del 19 por ciento del bloque petrolero (190 veces más de lo prometido). Ante esta falacia, se organizó una batalla geográfica que se desarrolló en los años siguientes. De ella, se resaltan dos hitos: el monitoreo de actividades petroleras y la lucha contra el Decreto 251. 

Las inspecciones en terreno se dedicaron a demostrar que el impacto sería mucho mayor al aprobado por la Asamblea Nacional. El frente reunió a instituciones científicas de la sociedad civil como el Colectivo de Geografía Crítica del Ecuador, GeoYasuní y el MAAP que, en colaboración con Yasunidos y la Alianza por los Derechos Humanos, lograron develar la opacidad de la actividad petrolera y sus fuertes impactos. Por un lado, el uso de imagen satelital mostró la presencia de enormes desbroces (eliminación de la vegetación natural) o la presencia de mecheros (antorchas de combustión de gas asociado a la extracción de petróleo). Por otro lado, la cartografía de los Estudios de Impacto Ambiental demostró la invasión de la Zona de Amortiguamiento, los impactos directos y los pozos petroleros oblicuos.

La imprecisión geográfica del Estado

Al mismo tiempo, la acción de este conglomerado junto con la Defensoría del Pueblo, permitió realizar en 2019 una inspección en campo que mostró el uso de tecnología obsoleta y el impacto desmedido: la construcción de carreteras que modifican la orografía, la presencia de mecheros y descompresores, así como los desbroces y unos niveles de ruido mayores que en áreas industriales. Esto llevó a una serie de acciones judiciales que permitieron ralentizar el avance petrolero. Ante la abundancia de pruebas presentadas por la sociedad civil en estos juicios, el Estado ecuatoriano se limitó a mostrar videos con mapas grotescamente inexactos y videos 3D de animación de situaciones ideales que no existían en los campos petroleros. 

El Decreto 251 se formuló en 2019 para la ampliación de la ZITT, pero añadiendo la permisividad de nuevas áreas de explotación petrolera en la Zona de Amortiguamiento, lo cual desprotegía ocho veces la cantidad que se protegía. Esto llevó a que el conglomerado social contra la explotación petrolera utilizara las vías legislativa y judicial para dejar sin efecto la desprotección de la Zona de Amortiguamiento. En este caso, hubo una victoria muy fuerte al ser sancionados los ministros del Ambiente y de Energía en la Asamblea Nacional. En 2022, la Corte Constitucional dejó sin efecto los artículos del decreto que permitían la nueva explotación, incluidos los 320 pozos petroleros que estaban previstos en el área de Ishpingo en el bloque 43. En estos procesos, la importancia de la cartografía realizada por la sociedad civil fue fundamental, al mostrar a la Corte Constitucional la realidad de la explotación petrolera, sus estándares y su alcance espacial. 

Finalmente, la consulta popular promovida por el colectivo Yasunidos se llevó a cabo en 2023, tras 10 años de fraudes y dilaciones, con un resultado del 59 por ciento a favor de que el petróleo del bloque 43 quedara bajo el suelo, aun en medio de la fuerte crisis económica y social que vive Ecuador en los últimos años. En la campaña del referéndum y en el debate oficial, la disputa geográfica alrededor del relato sobre la explotación petrolera estuvo muy presente. Poder demostrar los resultados de las inspecciones geográficas en el Yasuní o explicar por qué la Corte Constitucional había considerado el Decreto 251 una muestra de agresión contra los Pueblos Indígenas Aislados fueron elementos cruciales en la toma de conciencia del electorado ecuatoriano.

La sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos

En 2025, la CorteIDH, de obligado cumplimiento para los Estados que forman parte de la OEA, dictó la primera sentencia para las Américas que reconoce los derechos de los Pueblos Indígenas Aislados. Tras 15 años de presentar evidencias al Estado ecuatoriano, el conglomerado social compuesto por el movimiento indígena y organizaciones ecologistas ha logrado una sentencia histórica: la CorteIDH condena al Estado como responsable de vulnerar los derechos de los Pueblos Indígenas Aislados Tagaeri y Taromenane, así como ordena una serie de medidas de reparación.

En su sentencia, la CorteIDH reconoce la evidencia geográfica presentada frente a la explotación petrolera, especialmente los derrames petroleros y los pozos petroleros direccionales. Esto se muestra en los argumentos del Colectivo de Geografía Crítica del Ecuador en la sentencia de la CorteIDH, tales como la contaminación petrolera (ver mapa sobre los derrames petroleros) o la invasión de los pozos petroleros en el área legalmente reservada a los Pueblos Indígenas Aislados del Yasuní (ver mapa sobre zonas de ampliación de actividad petrolera). La sentencia dicta la necesidad de limitación de la actividad y la prohibición de la apertura de nuevas infraestructuras. Además, insta al gobierno a que amplíe los polígonos de protección para acercarse de una forma más adecuada al territorio que realmente ocupan y disputan los Pueblos Indígenas Aislados.

 Son necesarias formas más complejas de representar el espacio, así como de propiciar diálogos interculturales que puedan hacer que la sentencia de la CorteIDH sea implementada en el territorio en términos reales y profundos.

Sólo con el acuerdo y la asunción de propuestas y necesidades de los pueblos que cohabitan el Yasuní se podrán implementar medidas de protección a largo plazo.

Pero queda un reto extra que está en las manos de las ciencias sociales y geográficas en diálogo con los diferentes Pueblos Indígenas (Waorani, Kichwa, Shuar) y los campesinos con los que los indígenas aislados cohabitan en el Yasuní: la necesidad de ir más allá de la lógica binaria de protección. Si bien los polígonos de la ZITT y los círculos de presencia han resultado una herramienta muy valiosa en términos visuales y judiciales para explicar las agresiones estatales y petroleras contra los Pueblos Indígenas aislados, las lógicas de multiplicidad en el territorio entre diferentes pueblos exigen entendimientos que puedan ir más allá del límite, la frontera y la prohibición de actividades. 

La lucha de los Pueblos Indígenas y la sociedad civil de Ecuador demuestra que son necesarias formas más complejas de representar el espacio, así como de propiciar diálogos interculturales que puedan hacer que la sentencia de la CorteIDH sea implementada en el territorio en términos reales y profundos. Solamente con el acuerdo y la asunción de propuestas y necesidades de los pueblos que cohabitan el Yasuní se podrán implementar medidas de protección a largo plazo.

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Sin embargo, hoy en día, los medios de vida de la mayoría de los pueblos se ven amenazados por la sobreexplotación de los recursos naturales, la expansión de la frontera agrícola, la instalación de carreteras, obras de infraestructura y otras actividades de escala industrial que modifican su entorno. Estos proyectos extractivistas ponen en riesgo su sobrevivencia y, por ello es necesario contar con herramientas que fortalezcan su gobernanza y autonomía, en la defensa de su territorio y sus recursos naturales.

La experiencia que queremos compartir en este artículo es el trabajo conjunto desarrollado con las autoridades del Territorio Indígena Multiétnico (TIM): el Gobierno Indigena Autónomo, la Subcentral de Cabildos Indigenales y la Subcentral de Mujeres. Esta sinergia, que amalgamó los saberes ancestrales con las nuevas tecnologías de mapeo, concluyó con la elaboración de un Atlas y un conjunto de herramientas cartográficas para optimizar su gobernanza y fortalecer su autonomía. 

Un territorio en donde conviven cinco pueblos

El Territorio Indígena Multiétnico se encuentra en la Amazonía boliviana, en los llamados llanos de Mojos: la tercera sabana inundable más importante de América del Sur. El TIM fue reconocido como territorio indígena por el Decreto Supremo 22.611 que se obtuvo tras la primera marcha protagonizada por los Pueblos Indígenas de Tierras Bajas en 1990. Se denomina Multiétnico porque este territorio está conformado por 28 comunidades pertenecientes a cinco Pueblos Indígenas: Mojeño Ignaciano, Mojeño Trinitario, Movima, Yuracaré y T’simane. De este modo, el TIM es un ejemplo de convivencia armónica entre diversas etnias y la naturaleza.

En 2010, un Encuentro de Corregidores (máxima instancia de decisión territorial) tomó la decisión de iniciar la constitución de un gobierno autónomo en el Territorio Indígena Multiétnico, tal como lo establece la Constitución Política del Estado. El complejo proceso comenzó con el cumplimiento de múltiples requisitos como la construcción participativa y la aprobación en varias instancias de un estatuto donde se prevén las reglas del nuevo gobierno indígena. La particularidad de la Autonomía Indígena del TIM es que se constituye sobre el conjunto de todo el territorio ancestral titulado como tierras colectivas, a diferencia del resto de las ocho autonomías indígenas reconocidas hasta ahora, cuyas jurisdicciones territoriales son las mismas de los antiguos municipios.

A través de mapas parlantes y el uso de imágenes satelitales, se han georreferenciado los sitios importantes para cada comunidad y pueblo, y se han detallado sus diversos usos dentro del territorio.

A través de mapas parlantes y el uso de imágenes satelitales, se han georreferenciado los sitios importantes para cada comunidad y pueblo, y se han detallado sus diversos usos dentro del territorio.

Después de 13 años de largos trámites llevados adelante por la Subcentral de Cabildos Indigenales y la Subcentral de Mujeres, el 1° de marzo de 2023 lograron acceder a la autonomía con la adopción de la Ley N° 1497, que crea la Unidad Territorial del Territorio Indígena Multiétnico – TIM. En noviembre de ese mismo año, se posesionaron las autoridades que formarían parte del nuevo Gobierno Indígena Autónomo.

Desde 2020, la Organización de Apoyo Legal y Social – ORE trabaja con las autoridades del TIM brindando apoyo en materia de gestión de sus bienes naturales comunes, la conservación de sus bosques y, su sistema de control y vigilancia. En ese marco de trabajo conjunto con las organizaciones y autoridades indígenas, se han elaborado mapas ambientales, geográficos, demográficos y culturales. A través de mapas parlantes y el uso de imágenes satelitales, se han georreferenciado los sitios importantes para cada comunidad y pueblo, y se han detallado sus diversos usos dentro del territorio.

Uso de la cartografía en la gobernanza del TIM

Este trabajo ha permitido la compilación de mapas en un Atlas del TIM que contiene información sobre la “Unidad Territorial”: detalla ubicación, superficie, límites y comunidades que lo conforman; e identifica aspectos físicos, geológicos e hidrográficos. Por otro lado, en un largo trabajo conjunto con las comunidades, se ha actualizado la información social como el acceso a la salud y la educación en sus diferentes niveles, y la identificación de debilidades y fortalezas para garantizar el ejercicio de estos dos derechos humanos fundamentales.

Este atlas constituye una herramienta visual y política que no sólo tiene el propósito de registrar el uso y distribución del territorio, sino también de fortalecer la identidad cultural y profundizar la memoria histórica. Los mapas incorporan tanto el conocimiento ancestral como las tecnologías modernas, dando lugar a una representación dinámica que respeta las tradiciones y, al mismo tiempo, se adapta a las demandas actuales. Recoge también, un mapa histórico relatado por las comunidades, sobre la ubicación de las reducciones jesuíticas que se establecieron en 1600. Asimismo, identifica las áreas que, siglos más tarde, serían ocupadas por las madereras y que ahora han vuelto a manos de los Pueblos Indígenas de Mojos. 

El mapeo permite observar los límites del territorio y a la vez monitorear, en tiempo real, los focos de calor: una información crucial durante la época de incendios en agosto, septiembre y octubre (el final de la temporada seca).

El mapeo permite observar los límites del territorio y a la vez monitorear, en tiempo real, los focos de calor: una información crucial durante la época de incendios.

Este mapeo histórico y cultural cobra relevancia en la doble dimensión de lo que se entiende por gobernanza territorial. Por una parte, en la gobernanza interna, que consiste en tomar control de los asuntos propios: el ejercicio efectivo de los derechos colectivos referidos a la gestión territorial y el funcionamiento de las instituciones locales, sistemas de distribución de beneficios de los recursos, acuerdos intercomunales y gestión de conflictos internos. Por otra parte, la gobernanza externa, que abarca la legitimación hacia afuera de las estructuras de representación, instancias que deben fortalecerse para desarrollar políticas orgánicas de concertación con los actores que pretenden tomar decisiones en el territorio. 

El acceso a información cartográfica no se limita a un atlas físico y se han generado mapas interactivos que están disponibles en la página web de la gobernanza del TIM. Esta herramienta permite a las autoridades, comunarios, estudiantes y público en general, elaborar sus propios mapas en línea a través de un geovisor de fácil uso que descarga capas de información geográfica, ambiental y social. Además, posibilita observar los límites del territorio y a la vez monitorear, en tiempo real, los focos de calor: una información crucial durante la época de incendios en agosto, septiembre y octubre (el final de la temporada seca).

Un área de conservación que fortalece la cultura

Un elemento clave para la gestión y gobernanza del territorio fue trabajar la zonificación bajo un largo y participativo proceso con sus comunidades. En ella se mapean seis zonas de uso: cuerpos de agua, pampa, sabanas, tierras de uso pecuario, tierras de uso agrícola, bosques de uso tradicional y un área de conservación. En base a esta zonificación, el 26 noviembre de 2022, durante un Encuentro de Corregidores, la Subcentral de Cabildos Indigenales y la Subcentral de Mujeres propusieron la creación del “Área de Conservación Loma Santa”.

Durante las reducciones jesuíticas, los habitantes ancestrales del Gran Mojos se desplazaron en búsqueda de un lugar ideal en el medio del monte, en donde no había enfermedades ni explotación humana, y abundaban la paz y los alimentos. A ese lugar, lo llamaron “Loma Santa”. Siglos más tarde, el 3 de octubre de 2024, el Gobierno Indígena Autónomo del TIM promulgó la Ley Autonómica N° 003/2024 que creó el Área de Conservación del Patrimonio Histórico, Cultural, Social y Espiritual bajo el nombre de “Loma Santa”, consolidando así la decisión adoptada por el Encuentro de Corregidores dos años antes. 

Esta área de conservación es la primera área protegida indígena creada en la Amazonía boliviana. La cartografía muestra cómo la “Loma Santa” se encuentra dentro de un importante mosaico de conservación entre áreas protegidas y territorios indígenas, y  vinculada al gran corredor de biodiversidad Vilcabamba-Amboró, que se extiende por la región central del territorio nacional traspasando la frontera hacia Perú. De la misma manera, se destaca la ubicación del TIM como parte de un gran humedal de importancia mundial, el Sitio RAMSAR “Río Matos”.

La cartografía: una herramienta para la autonomía indígena

En los últimos años, el TIM ha enfrentado diversas amenazas, desde la explotación de sus recursos naturales hasta fenómenos climáticos como incendios e inundaciones. Disponer de información precisa y actualizada permite tomar decisiones oportunas y proteger el territorio. En respuesta a estos desafíos, se ha desarrollado un Sistema de Control y Vigilancia Territorial que busca garantizar la seguridad de los bienes naturales comunes, monitorear cambios ambientales y fortalecer la gobernanza indígena frente a presiones externas.

El mapeo territorial de los Pueblos Indígenas de Bolivia representa un acto de recuperación y reafirmación de los espacios que han habitado tradicionalmente. Durante décadas, la explotación de recursos naturales ha causado el desplazamiento y la desestructuración social y cultural de estas comunidades. En ese sentido, el proceso de titulación de los territorios buscó, en cierta medida, reparar ese daño.

Las herramientas cartográficas, por tanto, no son solamente la representación estática de una realidad geográfica, sino la expresión dinámica de acontecimientos históricos y las decisiones políticas que han ido adoptando los pueblos. Buscan mostrar situaciones, dar a conocer información y reafirmar los derechos que tienen los Pueblos Indígenas sobre su territorio, su biodiversidad y los demás elementos de la naturaleza que existen en él.

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En consecuencia, las comunidades indígenas de Pastaza atraviesan un escenario de alerta constante. Frente a las múltiples amenazas, los pueblos ancestrales Kichwa se encuentran en proceso de consolidación de las Agendas de Gestión Territorial del sumak kawsay para ejercer plenamente sus derechos a la autonomía, la libre determinación, el gobierno territorial autónomo y el sumak kawsay de sus familias y comunidades. Para ello, buscan aplicar los derechos reconocidos en la Constitución del Ecuador y en los instrumentos internacionales, dentro de su propio territorio ancestral soberano.

Sumak kawsay: ejes fundamentales y pensamiento de vida

El sumak kawsay es la visión de vida de los pueblos Kichwa que orienta la gestión del territorio (Sumak Allpa Mama), la organización de las familias, comunidades y pueblo (Sumak Ayllu), la gestión de la economía comunitaria (Sumak Mirachina) y la gestión de los conocimientos y saberes ancestrales (sumak runa yachay). Las comunidades son parte integrante de todos los seres que existen en la selva viva: supay (entidades protectoras de todos los seres existentes), animales, bosques, ancestros, pueblos y mundos que, todos juntos, constituyen el territorio kichwa de Pastaza.

Las comunidades kichwa manejan su territorio bajo dos concepcione principales: sacha y yaku. La sacha incluye los diversos tipos de bosques, considerando tanto las especies dominantes de flora y fauna como las características del suelo y las zonas de recarga hídrica. El yaku se refiere a los ecosistemas acuáticos y circundantes. Estas divisiones guían el enfoque de gestión territorial, asegurando que las acciones de conservación y restauración se alineen con los conocimientos ancestrales y los principios del sumak kawsay.

Al integrarse en la cartografía moderna, estos saberes enriquecen la interpretación territorial, facilitan el monitoreo comunitario y proporcionan una base normada para la planificación y el autogobierno indígena.

Al integrarse en la cartografía moderna, estos saberes enriquecen la interpretación territorial, facilitan el monitoreo y proporcionan una base para el autogobierno indígena.

El trabajo participativo con las comunidades ha permitido documentar un sistema propio de reconocimiento de su entorno ambiental, en el que cada categoría enlaza atributos biofísicos y culturales: cachi identifica saladeros de fauna donde la cacería se prohíbe; turu designa pantanos de palma inundables críticos para la recarga hídrica; cucha describe pozas profundas que sirven de refugio a especies acuáticas; urku abarca lomas boscosas, fuentes de semillas y plantas medicinales; pamba corresponde a planicies de tierra firme propicias para chacras diversificadas; yaku patapamba comprende bosques inundables ribereños esenciales para mitigar crecidas; y runa aylluguna kawsana allpa engloba asentamientos, escuelas y centros comunales interconectados por senderos.

Al integrarse en la cartografía moderna, como capas vectoriales etiquetadas con los términos kichwa y sus descripciones bioculturales, estos saberes enriquecen la interpretación territorial, facilitan el monitoreo comunitario y proporcionan una base normada para la planificación y el autogobierno indígena. Es así como las comunidades kichwa, principalmente las ubicadas en la zona fronteriza con Perú, iniciaron sus procesos de zonificación como respuesta a la necesidad de controlar y gestionar sus territorios. Para ello, han trabajado en talleres basados en el levantamiento de información geográfica del sumak allpa mama y el análisis sobre la gestión territorial, sus problemas y sus alternativas.

Capacidades técnicas para la vigilancia de los espacios de vida

La estrategia de fortalecimiento comunitario avanzó en dos frentes complementarios. Por un lado, se formaron equipos locales capaces de operar receptores del Sistema Global de Navegación por Satélite (GNSS, por su siglas en inglés) submétricos, configurar cámaras trampa y registrar observaciones con aplicaciones móviles estandarizadas. Con esas herramientas, los técnicos locales georreferenciaron nacientes de agua, saladeros, rutas de tránsito y puntos de intervención humana, tanto en la zona alta del río Anzu (expuesta a la expansión agrícola y ganadera) como en la cuenca baja del Curaray – Pinduyaku. 

Los puntos capturados alimentan los mosaicos de alta resolución obtenidos con vuelos de dron y los análisis de satélite orientados a extraer índices de cobertura y perturbación, creando una base técnica homogénea para evaluar riesgos y planificar acciones de conservación.

En paralelo, se facilitaron talleres de mapeo parlante en el territorio. Sabios y sabias que custodian la memoria territorial, líderes, lideresas y jóvenes se reunieron para identificar los espacios de vida definidos por la cosmovisión kichwa. Cada lugar fue descrito no sólo por sus rasgos físicos, sino también por el supay que lo resguarda: el espíritu guardián que confiere obligaciones de respeto y uso. Una vez digitalizados, estos polígonos se integran a la información geográfica relevada por los equipos de monitoreo, de modo que las agendas de gestión territorial combinen evidencia empírica con el legado simbólico que sustenta el sumak kawsay.

Dos experiencias que fortalecen la Gestión Territorial

El Pueblo Kichwa Kawsac Sacha está conformado por seis comunidades, su territorio se localiza entre los ríos Pindoyaku, al sur, y el río Curaray, al norte, con un área de 245.735 hectáreas. Se trabajó con la comunidad de Yana Yaku: la única comunidad kichwa sobre esta zona, ubicada en un área estratégica para el control y gestión del territorio debido a su localización fronteriza con el Perú y otras nacionalidades colindantes. Desde 1992, Yana Yaku ha tenido una importante incidencia en el ejercicio de los derechos de los Pueblos Indígenas, la conformación y gestión de territorios comunitarios y, el manejo de bosques del pueblo de Kawsac Sacha. 

Además de las principales categorías de zonificación de espacios de vida, se identificaron categorías específicas de los ecosistemas lacustres, como es el caso de la laguna Yana Jita. Lindus corresponde a las orillas propiamente dichas de ríos, lagos y lagunas que presentan una gran cantidad de materia orgánica. Pulaya son las playas que se forman en los meses secos, que pueden ser bancos de arena seca (tiu pulaya) o playa fangosa (turu pulaya). Chimbana Sacha es el área de conexión entre dos cuerpos de agua que se originan en las llanuras de inundación de los cauces principales. Uma se encuentra en la parte terminal de la laguna y comúnmente se conecta a una vertiente. Pungu, conocido también como bocana, son los puntos de unión entre dos cuerpos de agua en donde uno alimenta al otro. 

Gracias al monitoreo y la generación de cartografía del sumak kawsay en la microcuenca de Kupal Paccha, se ejecutó un plan de restauración, donde brigadas de técnicos locales georreferenciaron polígonos degradados a lo largo del río Kupal Yaku.

Gracias al monitoreo y la generación de cartografía del sumak kawsay en la microcuenca de Kupal Paccha, se ejecutó un plan de restauración.

Por su parte, el pueblo ancestral Kichwa del Río Anzu está integrado por siete comunidades que cuentan con acceso terrestre de primer y segundo orden, y con conexiones a las capitales provinciales de la Amazonia ecuatoriana. Mantienen una fuerte organización, con enfoques de conservación del ecosistema, lucha de derechos y gestión territorial indígena desde la visión del sumak kawsay. Su territorio presenta bosques biodiversos de tierras altas y parcelas de actividades agropecuarias. Todos los terrenos se encuentran parcelados y adjudicados a diferentes propietarios, por lo que la asociación de predios vecinos es fundamental para mantener la cohesión territorial que se ve afectada por la presión demográfica de crecimiento y expansión. En estas zonas altas están las fuentes de agua que alimentan las cuencas hidrográficas del Pastaza, de ahí la importancia estratégica de su conservación.

Gracias al monitoreo continuo y la generación de cartografía del sumak kawsay en la microcuenca de Kupal Paccha, se ejecutó un plan de restauración, donde brigadas de técnicos locales georreferenciaron polígonos degradados a lo largo del río Kupal Yaku. Luego, a través del inventario botánico y del saber local, se recolectaron semillas y se adquirieron plántulas de especies nativas de alto valor ecológico y cultural. Además, se plantaron más de 1000 plantas de morete, wayuri, ayahuasca y taraputu en las zonas de recarga hídrica o de pérdida de biodiversidad comprobada. Por último, el avance de la restauración es monitoreado por los técnicos comunitarios mediante cámaras trampa y parcelas permanentes que ya han documentado diversas especies de aves y mamíferos.

Conclusiones y retos futuros

La cartografía kichwa surge como respuesta a la necesidad de que las comunidades expresen, en un lenguaje espacial contemporáneo, la lógica de ocupación y manejo que deriva de su cosmovisión del sumak kawsay. Al transferir la clasificación tradicional de sacha y yaku a capas vectoriales, atributos tabulares y simbología temática, los pueblos convierten sus descripciones orales en un sistema de referencia que puede dialogar con escalas regionales, marcos legales y estándares técnicos sin perder su profundidad cultural. 

Este proceso no persigue una simple traducción de términos, sino la construcción de un modelo de datos que refleje la reciprocidad entre las personas, los ríos, los bosques y todos los seres que allí habitan. De esta manera, cualquier análisis espacial preserva el sentido ontológico de cada elemento. Y los archivos cartográficos resultantes constituyen la base empírica de las Agendas de Gestión Territorial kichwa. 

Al integrar límites comunales, zonificaciones culturales, puntos de biodiversidad y registros de presión externa, estas agendas adquieren soporte técnico para planificar el uso del suelo, regular actividades extractivas, fundamentar denuncias y diseñar programas de restauración. La capacidad de producir, actualizar y custodiar estos datos fortalece el autogobierno y la autodeterminación: las comunidades controlan la escala de difusión de la información, definen protocolos de acceso y, sobre todo, legitiman sus decisiones ante actores estatales y privados desde un posicionamiento técnico que refleja su saber ancestral.

Las comunidades de Yanayaku y Gavilán del Anzu han sido pioneras en este proceso, utilizando la cartografía del sumak kawsay como una herramienta estratégica para conservar sus ecosistemas y proteger sus territorios de actividades extractivistas. A mediano y largo plazo, el objetivo del proyecto es consolidar el SIT como un sistema integral que combine tecnología avanzada y conocimientos ancestrales, promoviendo la resiliencia ambiental, el desarrollo sostenible y la autodeterminación de los Pueblos Indígenas Kichwa en Pastaza.

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