A nivel nacional y regional, las comunidades indígenas juegan un papel esencial en el esfuerzo por combatir la crisis climática. Reconocidos por su relación intrínseca con el medio ambiente y sus territorios, el conocimiento ancestral ha contribuido a mantener equilibrados los ciclos naturales y el clima. En la Amazonía, las Tierras Indígenas tienen tasas de deforestación bajas (<2%) , lo que convierte a estas áreas en fundamentales para detener la pérdida de bosques y mantener el carbono en el suelo. Además, la temperatura promedio en los territorios indígenas de la Amazonía brasileña es 2 grados más baja y la evapotranspiración puede ser hasta tres veces mayor que en pastizales y monocultivos de los alrededores.

Aunque los pueblos indígenas son un grupo crucial para frenar la crisis climática, están más expuestos a sus impactos debido a su interdependencia con los recursos naturales. Con el cambio en el patrón de lluvias, aumenta el riesgo de perder sus cosechas, lo que resulta en inseguridad alimentaria. En años anteriores, comunidades enteras quedaron aisladas debido a la grave sequía en la Amazonía, lo que limitó su acceso a bienes y recursos esenciales. Asimismo, el racismo estructural añade otra barrera que excluye a las comunidades indígenas de los procesos de toma de decisiones donde se definen soluciones climáticas, como la elaboración de los Planes Nacionales de Adaptación (NAP).

Plan Nacional de Adaptación de Brasil

En 2016, Brasil lanzó la primera versión de su Plan Nacional de Adaptación. En ese momento, el recién constituido Comité Indígena de Cambio Climático (Comitê Indígena de Mudanças Climáticas – CIMC) participó en varias reuniones para presentar sus aportes a esta nueva política pública. No obstante, el formato del NAP brasileño incluyó a los pueblos indígenas en el sector de “Población y Pueblos Vulnerables“. El CIMC, la Fundación Nacional del Indio (FUNAI) y otras organizaciones de la sociedad civil, como el Instituto de Pesquisa Ambiental de la Amazonía (IPAM), contribuyeron a la concepción del subcapítulo de “Población y Pueblos Vulnerables”, siguiendo las limitaciones impuestas en ese momento.

El actual momento político ha mostrado mayor disposición a incluir a los pueblos indígenas al mismo nivel que otros sectores en la revisión del NAP brasileño. El Ministerio de los Pueblos Indígenas (MPI) está entre los otros 25 ministerios que están rediseñando el proceso del NAP. Bajo el liderazgo de la ministra Sonia Guajajara, una líder indígena de renombre internacional, el MPI reunió a organizaciones y representantes indígenas para dar forma al sector de pueblos indígenas.

Bajo el liderazgo de la ministra Sonia Guajajara, una líder indígena de renombre internacional, el Ministerio de Pueblos Indígenas reunió a organizaciones y representantes indígenas para dar forma al sector de pueblos indígenas.

Bajo el liderazgo de la ministra Sonia Guajajara, el Ministerio de Pueblos Indígenas reunió a organizaciones indígenas para dar forma al sector de pueblos indígenas.

Sin embargo, incluso con la participación de la Articulación de los Pueblos Indígenas de Brasil (APIB) en el proceso, algunos representantes indígenas encontraron difícil contribuir, ya que el NAP tenía un cronograma rígido y su metodología restringía la participación de muchos.

Se espera que el nuevo Plan Nacional de Adaptación de Brasil, que se publicará a finales de 2024, haya avanzado considerablemente en contenido y participación; sin embargo, las expectativas de las organizaciones indígenas pueden no cumplirse debido al formato de participación que se les otorgó. Menos de 30 representantes indígenas pudieron asistir al taller que tenía como objetivo integrar sus perspectivas sobre esta política climática. Aunque aquellos que no pudieron estar presentes tuvieron la oportunidad de enviar su contribución a través de una plataforma abierta, la mayoría de las comunidades carecen de conectividad, lo que puede restringir su participación en el proceso.

Estrategias autónomas de los pueblos indígenas

Mucho antes de que el gobierno brasileño o los organismos internacionales establecieran la necesidad de construir estrategias nacionales de adaptación, los pueblos indígenas se organizaron de diversas maneras para combatir los impactos del cambio climático. El Consejo Indígena de Roraima (CIR) es un modelo de cómo los indígenas sobresalen al combinar su conocimiento ancestral con la ciencia no indígena.

Ubicada en la parte noreste de la Amazonía brasileña, la región étnica Serra da Lua abarca tres territorios indígenas y sirvió como caso de estudio para acciones sobre el cambio climático. A finales de la década de 1990 y principios de 2000, tres eventos climáticos extremos golpearon duramente a estas comunidades. Primero, una sequía severa seguida de incendios forestales devastó una parte significativa de la vegetación nativa dentro de las aldeas indígenas. En 2011, el río más importante de Roraima se desbordó, rompiendo récords históricos.

El Consejo Indígena de Roraima (CIR) es un modelo de cómo los indígenas sobresalen al combinar su conocimiento ancestral con la ciencia no indígena.

El Consejo Indígena de Roraima (CIR) es un modelo de cómo los indígenas sobresalen al combinar su conocimiento ancestral con la ciencia no indígena.

Frente a estas situaciones, el CIR diseñó un caso de estudio sobre cómo los pueblos indígenas perciben el cambio climático y cuáles son sus mecanismos para combatirlo. Tras tres años de trabajo intensivo, la publicación Amazad Pana’Adinhan presenta el contexto socioambiental de estos territorios y su calendario de acuerdo con los ciclos naturales. El estudio concluye con un capítulo dedicado a presentar sus planes para enfrentar las consecuencias del cambio climático: mapearon los impactos más frecuentes, cómo y cuándo promoverán acciones climáticas específicas, y compartieron las responsabilidades entre la comunidad y sus socios.

Debido a su importancia, esta experiencia fue mencionada en el primer Plan Nacional de Adaptación de Brasil como un ejemplo de cómo los pueblos indígenas pueden promover acciones de adaptación. En 2023, durante la 58° sesión del Órgano Subsidiario de Asesoramiento Científico y Tecnológico de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, este estudio resurgió como un modelo clave.

Comentarios finales

El actual Plan Nacional de Adaptación de Brasil muestra un avance significativo en comparación con su versión anterior. Incluye a los pueblos indígenas al mismo nivel que otros sectores e invita a las organizaciones representativas indígenas a formar parte del proceso. Su duración, prevista para estar activa hasta 2035, también demuestra la voluntad política de incorporar sus objetivos como una política estatal relevante.

Sin embargo, aún arrastra viejos vicios en la forma de construir una política pública, lo que ha limitado un compromiso pleno. Los temas climáticos son complejos y pocos están familiarizados con ellos. En este sentido, para lograr una participación efectiva de la sociedad civil, es fundamental crear una base sólida que permita una colaboración fructífera. Aunque el Ministerio de Pueblos Indígenas lideró legítimamente el proceso, las organizaciones indígenas de base tuvieron poco espacio para contribuir directamente con sus iniciativas sobre el terreno, como la presentada por el Consejo Indígena de Roraima.

El ciclo político actual está demostrando su apoyo a una agenda progresista, pero los cambios reales en las políticas públicas son un largo camino. Pasaron más de 500 años para que los pueblos indígenas en Brasil tuvieran su propio ministerio. La pregunta es cuántos más serán necesarios para descolonizar las políticas climáticas.

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Una larga demora para ampliar la reserva

En 2002, en medio de un ambiente de intensa convulsión social y violencia generada por los empresarios madereros, se creó la reserva indígena a favor de los pueblos en aislamiento del norte de Madre de Dios. Si bien esta fue una importante conquista de las organizaciones indígenas, la reserva abarcó sólo el 34 por ciento del área identificada como territorios habitados por estos pueblos. Más del 50 por ciento del área pasó a formar parte de la Zona Reservada Alto Purús (que hoy es un parque nacional) y el resto, por presión de empresarios y autoridades, se convirtió en Bosques de Producción Forestal Permanente para la actividad maderera. 

De esta manera, cerca de 300.000 hectáreas de bosques que comprendían territorios mashco piro comenzaron a sufrir una intensa actividad maderera, a diferencia de los años anteriores, esta vez, de manera oficial. En consecuencia, los encuentros y actos violentos entre madereros e indígenas aislados se continuaron produciendo. La anomia y el silencio de las autoridades del Poder Judicial ante las denuncias formales presentadas por Fenamad, tras las agresiones contra los indígenas en aislamiento, derivaron en una solicitud de medidas cautelares ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, la cual fue admitida en el 2007. 

Los estudios realizados bajo la coordinación del Ministerio de Cultura volvieron a demostrar la presencia de población en aislamiento en la zona categorizada como Bosques de Producción Forestal Permanente.

A julio de 2024, la reserva territorial no ha sido categorizada ni se ha concretado su ampliación; mientras algunas madereras continúan operando donde habitan los pueblos en aislamiento.

En 2012, se inició el proceso de adecuación de la Reserva Territorial a la figura de Reserva Indígena, tal como lo establece la Ley N° 28736 sobre Pueblos en Aislamiento y Contacto Inicial promulgada en 2006. Los estudios realizados bajo la coordinación del Ministerio de Cultura volvieron a demostrar la presencia de población en aislamiento en la zona categorizada como Bosques de Producción Forestal Permanente, tal como lo había afirmado el equipo técnico de Fenamad en el estudio que realizó una década antes. 

En consecuencia, se recomendó la ampliación del área de la reserva hacia el este, lo cual fue aprobado en 2016 por la Comisión Multisectorial a cargo de la categorización de la reserva. Como parte de los acuerdos, se conformó un grupo de trabajo para que en un plazo de cuatro meses elaborara un informe sobre la problemática de las concesiones forestales superpuestas al área de ampliación de la reserva. A julio de 2024, la reserva territorial aún no ha sido categorizada ni se ha concretado su ampliación; mientras algunas madereras continúan operando en esta parte del territorio donde habitan los pueblos en aislamiento.

El impacto de la actividad forestal

La presencia de operadores forestales, sus desplazamientos por el bosque, la instalación de campamentos, la producción de desechos, el tránsito de vehículos y maquinaria pesada, el ruido causado por la maquinaria y, la caza, pesca y recolección para su alimentación diaria tienen serias implicancias para los pueblos en aislamiento. Además, la presencia de foráneos en el territorio aumenta la probabilidad del contagio de enfermedades debido a la falta de defensas inmunológicas y la consecuente  alta vulnerabilidad. 

La contaminación del ambiente constituye una fuente infecciosa que puede causar la proliferación de parasitosis, anemias y diarreas agudas; esta última es una de las principales causas de muerte entre población en aislamiento y contacto inicial. La presión sobre los animales del bosque y los peces para alimentar a los cientos de trabajadores forestales implica la disminución de recursos y genera una competencia por su obtención con los aislados, para quienes éstos son sus únicas fuentes de alimento. Además, el ruido de la tala ahuyenta a los animales, dificultando aún más, las prácticas de subsistencia.

La Fundación Nacional del Indio (FUNAI) ha advertido sobre el incremento de la población mashco piro (que llega hasta el lado brasileño de la frontera) y, acerca de su riesgosa aproximación y hostilidad contra aldeas indígenas de Brasil.

La Fundación Nacional del Indio (FUNAI) ha advertido sobre el incremento de la población mashco piro (que llega hasta el lado brasileño de la frontera).

Paralelamente, la actividad forestal prolifera la construcción de vías para el traslado del personal, equipos y transporte de la madera extraída. Los caminos secundarios en el área de las concesiones forestales, localizada entre los ríos Acre y Tahuamanu, causan un fuerte impacto en los territorios de los pueblos en aislamiento. La drástica afectación del suelo, el agua, la flora y la fauna fragmenta el territorio y recorta las áreas de caza y recolección. En consecuencia, la construcción de caminos perjudica seriamente las fuentes de alimento y subsistencia y, por ende, la integridad física, territorial y sociocultural. 

Desde Brasil, la Fundación Nacional del Indio (FUNAI) ha advertido sobre el incremento de la población mashco piro (que llega hasta el lado brasileño de la frontera) y, acerca de su riesgosa aproximación y hostilidad contra aldeas indígenas de este país. Considerando la necesidad de los aislados de acceder a fuentes de subsistencia es muy probable que estén buscando compensar la pérdida de espacios vitales generada por la actividad forestal. Esta situación es extremadamente grave y suele causar fricciones al interior del grupo en aislamiento, así como con madereros y comunidades indígenas vecinas. 

La importancia de proteger los corredores territoriales

La Reserva Territorial Madre de Dios forma parte de una gran extensión de territorios continuos habitados por diversos pueblos en aislamiento y contacto inicial, denominado Corredor Territorial Pano, Arawak y otros. Este se extiende hacia el norte, sur, oeste y este; trasciende la frontera con Brasil y abarca los bosques del Acre ubicados en la frontera. Más al norte, separado por el río Amonya se encuentra un segundo corredor territorial de pueblos en aislamiento y contacto inicial denominado Yavarí-Tapiche. Con una extensión de más de 25.000.000 de hectáreas de bosques continuos, ambos constituyen la mayor extensión en el mundo de territorios habitados por pueblos en aislamiento y contacto inicial.

La protección de los corredores territoriales viene siendo impulsada por al menos 50 organizaciones indígenas de ambos lados de la frontera peruano-brasileña. Este movimiento es liderado por la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), la Organización Regional de Pueblos Indígenas del Oriente (Orpio) y la Coordinadora de Pueblos Indígenas de la Amazonía Brasileña (Coiab). En varios casos, se han conformado consejos indígenas integrados por organizaciones locales y regionales, que vienen conduciendo la formulación de estrategias de protección de estos territorios. 

La protección de los corredores plantea un abordaje integral de los pueblos en aislamiento y contacto inicial, teniendo en cuenta su territorialidad más allá de las categorías legales creadas por los Estados.

La protección de los corredores plantea un abordaje integral de los pueblos en aislamiento y contacto inicial.

La protección de los corredores plantea un abordaje integral de los pueblos en aislamiento y contacto inicial, teniendo en cuenta su territorialidad más allá de las categorías legales creadas por los Estados. La iniciativa promueve la implementación de políticas y mecanismos de protección de estos pueblos y sus territorios, de manera articulada, desde los diferentes sectores y niveles gubernamentales involucrados. Para ello, es importante la coordinación con las organizaciones indígenas en las reservas y en los territorios que habitan. Dada su movilidad transfronteriza, también se plantean políticas con un enfoque binacional.  

A la vez, promueve la adopción de acuerdos comunales para el respeto a las formas de vida y espacios de subsistencia de los aislados, y busca fortalecer la gobernanza socioterritorial de los pueblos indígenas y otras poblaciones del entorno. Estos planteamientos se basan en los principios de respeto a la vida, el territorio, la autodeterminación y su forma de vida.

A modo de conclusión

A lo largo del tiempo, la integridad física, sociocultural y territorial de los mashco piro se ha visto seriamente afectada por el desarrollo de actividades extractivas como la explotación del caucho, los hidrocarburos y, actualmente, la actividad maderera. Estas economías, que responden al modelo económico imperante, han conllevado a la invasión de sus territorios, persecusiones, asesinatos, esclavitud, expansión de epidemias y afectación de sus fuentes de vida. Su primacía sobre los derechos de los pueblos en aislamiento se refleja en la falta de seguridad jurídica y de protección territorial.

Al vivir de la caza y recolección de los recursos  que les brindan los bosques y los ríos, la vida de los mashco piro está íntimamente ligada a la existencia de un medio ambiente sano. Además de la importancia para la vida y continuidad de los pueblos en aislamiento, los bosques del Madre de Dios concentran cabeceras de ríos que poseen una especial relevancia para la cuenca amazónica. Estos ecosistemas presentan una infinidad de especies de flora y fauna, lo cual ha llevado a la creación de áreas naturales protegidas emblemáticas, como los parques nacionales Alto Purús, Manu y Sierra del Divisor.

Frente al peligro que los mashco piros y otros pueblos en aislamiento enfrentan por el impulso de las economías extractivistas, las organizaciones indígenas han promovido acciones para la garantía de sus derechos. De este modo, se han unido para impulsar la iniciativa de protección de los corredores territoriales (o territorios continuos) de pueblos en aislamiento y contacto inicial, más allá de las categorías legales que hayan sido superpuestas y trascendiendo las fronteras internacionales.

Nota de la redactora: el artículo ha evitado mencionar los lugares habitados y recorridos por el pueblo Mashco Piro ante el riesgo que puede implicar para su integridad, dada la existencia de personas interesadas en conocer su ubicación exacta, con fines contrarios a su protección.

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