Ese año di un paso muy importante en mi vida: me visibilicé como mujer lesbiana en Quetzaltenango. En aquel entonces, mi familia ya sabía sobre mi sexualidad, pero aún no lo había hecho público. Decidí hacerme visible en el primer desfile del Orgullo LGBTIQ+ del pueblo. Resistí momentos difíciles hasta que se fundó Vidas Paralelas, organización que trabaja por los derechos de la comunidad lésbica, que me permitió conocer una diversidad de personas con mucha luz y sabiduría. El haber escuchado diferentes experiencias me hizo reflexionar y cuestionar mis vivencias, empezó a mover algo dentro de mí, comencé a conocer más sobre mis raíces, conocí más sobre mí misma y así me nombré como una mujer lesbiana y mestiza.

Pero algo dentro de mí seguía inconforme. Sentía un vacío sobre mi identidad y sobre cómo me proyectaba socialmente. Decidí dejar que el tiempo me diera la respuesta porque, cuando más buscaba, más lejos estaba de la respuesta. En aquellas noches me decía a mí misma: “Si no tengo firmes mis raíces, no podré seguir caminando hacia la emancipación de mi sexualidad”.

Encontré la respuesta a esta pregunta, pero la quise ignorar porque me daba miedo escucharla. Un día, en una actividad me encontré a mí misma, me escuché y me reconocí frente al mar, fue algo único, ahí fue donde mis raíces y mi corazón sintieron que en realidad soy una mujer indígena. Sin embargo, tenía temor de reconocerme públicamente, tenía miedo al rechazo, la discriminación y el cuestionamiento sobre las interpretaciones violentas de mi corporalidad. Pero si tu corazón tiene este sentir no lo puedes negar ya que te dice: “De aquí soy”.

Siempre me pregunté por qué mi familia no utilizaba la indumentaria, ni hablaba un idioma ancestral ni compartíamos las tradiciones que practican las familias originarias de estas territorialidades. La respuesta es que mi familia se desplazó del municipio de Momostenango y del departamento de Totonicapán (pueblo Maya K ́iche ́) debido a la falta de trabajo y la pobreza, sumado a la distribución territorial del estado nación colonial de Guatemala que otorga viviendas a los indígenas en zonas de catástrofe. Justamente por las inundaciones, mi familia se vio obligada a migrar internamente.

Por eso, se desplazaron a Quetzaltenango. Vieron la oportunidad de iniciar una nueva vida, pero les fue muy difícil sobrellevar la discriminación que hay en Guatemala contra las personas indígenas que habitan en Iximulew: eran víctimas de agresiones verbales y físicas, y se les complicaba encontrar una oportunidad laboral. De este modo, decidieron dejar de lado su identidad, abandonaron la indumentaria y el idioma ancestral, y dejaron de seguir las creencias y tradiciones familiares. Optaron por la negación de su existencia como forma de sobrevivencia ante el racismo.

Esto hizo que creciéramos sin indumentaria, sin saber idiomas ancestrales, sin tradiciones familiares, simplemente utilizando la vestimenta occidental y las tradiciones familiares occidentales ya que si formas parte del ser “ladina” tienes el beneficio del acceso a la educación, oportunidades laborales y a los círculos sociales. Por eso, regresar a mis raíces sigue siendo un verdadero reto porque es un aprendizaje constante de todo lo que me fue negado. He aprendido y sigo aprendiendo, todos los días. Pero el hecho de ya no percibirme ladina ni mestiza me ha generado el cuestionamiento de muchas personas sobre por qué me nombro así. También me cuestionan ser lesbiana, feminista e indígena.

Desde que tengo uso de razón siempre supe que me gustaban las mujeres, pero no entendía en realidad qué me pasaba y eso me causaba mucho temor. A mis 15 años, comprendí qué me sucedía, pero no sabía si había más personas iguales a mí. Recién me acepté tres años más tarde y conocí a más personas con las cuales he tejido mi camino político y espiritual.

Quetzaltenango es un lugar machista, conservador, religioso, y tradicional. Las mujeres deben de estar en la casa atendiendo a los hijos y al esposo, haciendo los quehaceres. Las mujeres no deben estudiar: son los hombres quienes sí tienen acceso a la educación y pueden superarse.

En Quetzaltenango y sus municipios existe un racismo muy fuerte. Creen que no existe la homosexualidad, piensan que es una enfermedad, que comienza por una decepción amorosa o que es por moda. La homosexualidad y otras diversidades sexuales son castigadas violentamente: desde encerrarte en tu casa y enviarte al psicólogo, hasta agredirte físicamente, sufrir violaciones correctivas, el casamiento obligatorio o el linchamiento hasta la muerte.

No pretendo nombrarme indígena desde una apropiación cultural, como muchas personas ladino y mestizas lo hacen. Incluso feministas occidentales. No pretendo dar explicaciones a las violencias sobre mi existencia. No creo que los feminismos del mundo ni las luchas LGBTTIQ+ se conviertan en una secta de adoctrinamientos. Sí creo, profundamente, en los caminos emancipatorios de nuestra identidad y sexualidad. Que las rebeldías sexuales continúen llevando la justicia a los pueblos originarios y las mujeres.

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Estos rasgos le permitieron establecerse como la verdadera religión, excluyendo a quienes no compartían su dogma de fe y la adoración a un único dios. Así se convirtió en una religión homofóbica y racista. En el aspecto sexual, despojó el control del individuo sobre su cuerpo, le quito la libertad para sentir el goce y placer, y la “homosexualidad” se catalogó como el más horroroso de los pecados establecidos por la Iglesia, convirtiendo así al cuerpo en una máquina de reproducción. En otras palabras, podemos decir que la religión occidental es excluyente.

Sin embargo, no es mi propósito criticar a la institución de la Iglesia y la religión occidental, sino demostrar que la falta de respeto y la intolerancia a otras formas de creencias y religiones hizo mucho daño al alienar a los sujetos de su sexualidad. Me interesa discutir la alienación de la sexualidad de los indígenas, a los cuales pertenezco, y cómo este tema se volvió tabú dentro de la sociedad mestiza e indígena.

Cuando realizaba mi trabajo de campo para mi posgrado en una comunidad kichwa que tuvo presencia misionera desde 1624, escuché en una “chichada” (la recompensa con comida y aswa, bebida fermentada a base de yuca por la ayuda en trabajo) las bromas a un hombre que mantenía relaciones afectivas con un profesor de otra comunidad.

Atestiguar que los amigos, la mujer y el protagonista tomaban las bromas sin incomodidad despertó mi interés por conocer cómo se habían construido las relaciones afectivas dentro del grupo. Es más, me llevó a pensar la posibilidad de “aceptación” de relaciones entre personas del mismo sexo dentro de algunas sociedades indígenas.

La colonización de la sexualidad

En su trabajo Do “sexo malfeito”. Transformações morais e dispositivos de sexualidade indígena, la investigadora Patricia Carvalho Rosa analiza el rechazo a los homosexuales que no se someten al cumplimiento de las normas heteropatriarcales en las comunidades indígenas tikuna de Brasil.

En su tesis de doctorado sobre la descolonización de sexualidades, el antropólogo y profesor Estevão Rafael Fernandes señala que el profesor bilingüe Raimundo Leopardo Ferreira afirmaba que entre los ticunas no había registros anteriores de la existencia de homosexuales, como se ve hoy. En contraposición, en el mismo artículo, resalta que para los pueblos indígenas de Estados Unidos, la homosexualidad es considerada como un elemento de reivindicación cultural.

Esta contraposición alimenta el interrogante de repensar si la discriminación a los sujetos homosexuales ha existido siempre dentro de los grupos indígenas o es consecuencia de la injerencia moral externa ya que, como señala Michel Foucault, las religiones monoteístas “imponen, a los que las practican, obligaciones de verdad”.

Fernandes agrega que el discurso europeo describió pautas morales para la diversidad cultural, desconociendo y condenando la práctica de relaciones sociales diferentes a la suya, argumentadas en una teología que reprime el comportamiento natural propio a los seres, en el que las prácticas sexuales de libre elección son consideradas como “pecado nefando”, cuyo nombre no puede ser mencionado y menos practicado. Según el historiador, antropólogo y sociólogo Luiz Mott esta libertad sexual “fue considerada como mucho más grave que los repugnantes crímenes antisociales, el femicidio, la violencia sexual contra los niños, el canibalismo y el genocidio”.

En este punto se puede establecer un parangón con el planteo de Foucault: “En la antigüedad griega y romana la sexualidad era libre, se expresaba sin dificultades y se desarrollaba efectivamente. Existía hasta que intervino el cristianismo imponiendo prohibiciones morales sobre la sexualidad, negando el placer y de la misma forma el sexo”.

Hasta la inserción de los cánones morales impuestos por el cristianismo, la categoría de “morbo” no se utilizaba para calificar a las relaciones no heterosexuales. En su artículo Nota sobre as categorias “gênero” e “sexualidade” e os povos indígena, la profesora Cecilia McCallum señala: “Un día un líder regresó de la ciudad con una revista pornográfica que fue revisada con muchas risas por todos. Los niños acabaron rompiendo las páginas repletas de imágenes y durante algunas semanas, innumerables fragmentos, con fotos explícitas de los nawa (blancos) practicando extraños actos sexuales volaron libremente en la aldea ya sin mayor interés para la población”.

Esta falta de tolerancia y comprensión de las relaciones sociales en las que la sexualidad es intrínseca a la construcción de la identidad del individuo, quien en su búsqueda de la aceptación social de la “comunidad imaginada” a la cual pertenece, fue estigmatizada por parte de la religión impuesta, proyectando así al indígena como enemigo de la “moral” y su dios, justificando de esta forma la evangelización mediante la represión de todos los nativos del “nuevo continente” mediante castigos, tortura y muerte en nombre de la “salvación espiritual”.

Al respecto, Fernandes cita Rifkin para señalar: “El imperialismo americano contra los pueblos nativos a lo largo de los últimos dos siglos que puede ser comprendido como una forma de convertirlos en ‘héteros’ [straight, en el original, cuyo significado es para designar la ‘heterosexualidad’ como para ‘el orden’, ‘correcto’, ‘derecho’] – al insertar a los pueblos indígenas en nociones anglo-americanas de familia, hogar, deseo e identidad personal”. De los muchos ejercidos por la Iglesia y los conquistadores, en 1513 el cronista Pietro Martire narra que en el istmo de Panamá, los europeos encontraron un numeroso séquito de nativos homosexuales, atraparon a 40 de ellos y los castigaron siendo devorados por los perros.

La necesidad de visibilizar el goce en las relaciones sexuales

Este proceso de limpieza de lo impuro y pecaminoso desde la visión europea ha tenido consecuencias irreversibles. El psicoanalista Genevieve Morel señala que se generó una “forclusión que designa un rechazo más radical que la represión ya que es irreversible”. Al insertar en la mente de los nativos del “nuevo continente” que estas prácticas sexuales son diabólicas y antinatura, se ha llevado a la intolerancia contra las personas que expresan estas formas de interrelación social.

A pesar que la cultura europea y cristiana han tratado de borrar las relaciones afectivas entre personas del mismo sexo, en los pueblos indígenas el goce en las relaciones sexuales no los empuja a la heterosexualidad, dado que el acto sexual no se concibe exclusivamente con fines reproductivos. McCallum comenta: “Las personas nacidas y criadas en los ambientes sociales denominados indígenas aprenden formas de pensar y a ser abiertas a la innovación y la creatividad”. Así se resignifican los comportamientos y las formas de mantener los tipos de relación castigados por la moral.

En consecuencia, surge la preocupación por visibilizar las relaciones sexuales-afectivas propias de los indígenas en las que el sexo no se entiende en términos morales, sino en el concepto del goce, el rol que cumple dentro del grupo y relaciones de micropoder. La cultura occidental no debe intervenir y ser un ente regulador del comportamiento social y político del nativo, ya que puede tergiversar estas interrelaciones convirtiéndolas en tema tabú en la sociedad contemporánea.

Dado que este tema en análisis hasta el momento define un modo de ser del individuo articulado por significantes dentro de los saberes inherentes de la cultura indígena, es primordial visibilizar la importancia del natural comportamiento en las relaciones sexuales con el fin de rescatar esta base primordial de esta cultura.

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