La contradicción se vuelve especialmente evidente en los territorios indígenas. Proyectos como la mina de grafito Lomiko y el proyecto Strange Lake de tierras raras muestran cómo la narrativa de liderazgo climático de la provincia enmascara la continua erosión de la soberanía indígena. La imagen pública de Quebec como pionero ambiental oculta la realidad de una extracción de recursos que a menudo avanza sin el Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), tal como lo establece la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI).

Soberanía indígena y transición justa

En todo Quebec, las tierras indígenas se abren a proyectos mineros en nombre de la transición energética. Según un informe de MiningWatch Canada, un asombroso 10% del territorio de Quebec está bajo concesiones mineras, mientras que el 60% de las 338.000 concesiones se superponen con ríos, lo que multiplica los impactos. Aunque en 2021 Canadá aprobó la Ley C-15 que incorporó la DNUDPI en la legislación federal, el CLPI sigue siendo más aspiracional que real. Las comunidades son consultadas después de que los proyectos ya están en marcha o bajo condiciones que hacen casi imposible ejercer el derecho a decir no. 

En Canadá, el CLPI rara vez se respeta de manera adecuada en proyectos extractivos. Un verdadero derecho a rechazar un proyecto implicaría consultas antes de su inicio, incluyendo a ancianos, mujeres y niños, y no sólo a hombres o líderes tribales. Y si una comunidad dice no, el proyecto debe detenerse. Una transición verdaderamente justa hacia energías limpias debería situar la soberanía indígena como principio rector antes de empezar cualquier proceso. El CLPI no puede ser un trámite de último momento.

La contradicción entre la retórica de Quebec sobre los derechos indígenas y sus compromisos climáticos queda clara con la mina de grafito Lomiko y el proyecto de tierras raras Strange Lake en Nunavik.

La contradicción de Quebec sobre los derechos indígenas y sus compromisos climáticos queda clara con la mina de grafito y el proyecto de tierras raras.

En 2023, el fallo R. c. Montour en Quebec otorgó a la Ley C-15 “el mismo peso que un instrumento internacional vinculante”, al interpretar el artículo 35(1) de la Constitución. Si bien fue celebrado como un paso histórico que elevaba los derechos indígenas en la provincia, su implementación ha sido desigual. Un tribunal superior de Quebec falló recientemente a favor de la Primera Nación Mitchikanibikok Inik, que había demandado a la provincia por incumplir su deber constitucional de consultarlos antes de otorgar concesiones mineras en su territorio. El fallo obliga a la provincia a consultar y acomodar a la Nación no solo sobre las concesiones existentes, sino también sobre las nuevas. Una victoria parcial, en retrospectiva.

En abril de 2022, Quebec volvió a posicionarse como líder progresista al aprobar la Ley 21, que prohíbe nuevas exploraciones y producciones de petróleo, además de exigir la restauración de los territorios. La norma fue ampliamente celebrada como un paso hacia una acción más firme contra el cambio climático. La contradicción entre la retórica de Quebec sobre los derechos indígenas y sus compromisos climáticos queda clara con la mina de grafito Lomiko y el proyecto de tierras raras Strange Lake en Nunavik. En estos proyectos, las promesas de sostenibilidad chocan con la realidad extractiva.

La industria militar estadounidense y la oposición indígena

En la región de Outaouais, el proyecto La Loutre de Lomiko Metals Inc. propone una mina de grafito a cielo abierto presentada como parte de la “transición ecológica”. Recientemente, una millonaria subvención del Departamento de Defensa de Estados Unidos (DoD) se convirtió en una de las principales fuentes de financiamiento de esta mina, ampliamente rechazada. Según Lomiko, podría llegar a ser la séptima mina de grafito más grande del mundo.

El proyecto recibió una subvención de 8,35 millones de dólares del DoD a través de un acuerdo de inversión tecnológica bajo el Título III de la Ley de Producción de Defensa. A esto se suman 4,9 millones de dólares de Recursos Naturales de Canadá, alcanzando un total de 16,7 millones de dólares en financiamiento conjunto entre Estados Unidos y Canadá. La mina La Loutre es uno de los primeros casos en que el DoD financia un proyecto minero canadiense en una etapa tan temprana. Aunque Lomiko lo presenta como un proyecto de transición energética, la participación del DoD revela su importancia para fines militares.

La comunidad KZA ha trabajado activamente en la restauración de sus tierras degradadas, en colaboración con gobiernos locales y provinciales para proteger los ecosistemas, en línea con los compromisos asumidos por Canadá en la COP15.

El caso del financiamiento del DoD a proyectos como Lomiko no es único. Robert P. Sanders, cónsul general de EE.UU. en Montreal, confirmó que hay otras inversiones en proceso.

El proyecto ha generado oposición en comunidades locales, incluida la primera nación Kitigan Zibi Anishinabeg (KZA), cuyo territorio se ve directamente afectado. Como en muchos proyectos extractivos, hay poca evidencia de que se haya buscado un CLPI genuino. La comunidad KZA ha trabajado activamente en la restauración de sus tierras degradadas, en colaboración con gobiernos locales y provinciales para proteger los ecosistemas, en línea con los compromisos asumidos por Canadá en la COP15. Estos esfuerzos chocan directamente con la expansión minera.

El gobierno de Quebec, pese a respaldar la minería, rechazó financiar el proyecto provincialmente, alegando falta de “aceptabilidad social”. Fue celebrado como una rara, aunque no definitiva, victoria, ya que los fondos federales y estadounidenses siguen vigentes. El caso del financiamiento del DoD a proyectos como Lomiko no es único. En una entrevista con Le Journal, Robert P. Sanders, cónsul general de Estados Unidos en Montreal, confirmó que hay otras inversiones en proceso.

El proyecto Strange Lake y las preocupaciones inuit, innu y naskapi

Otro de esos proyectos es Strange Lake, de la empresa Torngat Metals. Aunque no está financiado directamente por el Departamento de Defensa de Estados Unidos, la compañía suministrará minerales a una empresa norteamericana contratada para fabricar imanes de tierras raras destinados al ejército de Estados Unidos.

El proyecto Strange Lake, de Torngat Metals (con sede en Quebec), se ubica entre el norte de Quebec y Labrador, en territorio inuit de Labrador. Al igual que el grafito, las tierras raras son muy demandadas tanto para baterías de vehículos eléctricos como para equipos militares. La mina es sólo una parte del plan: también se proyecta una planta de separación en Sept-Îles. El proyecto ya mostró su verdadero rostro cuando inicialmente planeó una carretera de acceso que atravesaba tierras inuit, lo que habría obligado al gobierno de Nunatsiavut a realizar su propia evaluación ambiental. Más tarde, Torngat Metals modificó la ubicación de la carretera.

Otras dos naciones, la Nación Innu y la Nación Naskapi de Kawawachikamach, también expresaron su preocupación por el impacto del proyecto, señalando su cercanía a las áreas de cría del caribú del río George. La Nación Innu reafirmó su conexión con la tierra y su inquietud por los efectos del proyecto, invocando el artículo 35 de la Ley Constitucional de Canadá, que reconoce los derechos indígenas. Sin embargo, al igual que ocurre con la Ley C-15, esos derechos siguen sin definición clara y se aplican de manera desigual en proyectos extractivos.

El Departamento de Guerra de Estados Unidos y la transición justa

La participación del Departamento de Defensa de Estados Unidos en proyectos como Lomiko y Strange Lake subraya cómo las narrativas de energía limpia pueden alinearse con objetivos militares. Minerales como grafito, litio, tierras raras y níquel son esenciales no solo para las baterías de vehículos eléctricos, sino también para aplicaciones militares.

Con el reciente cambio de nombre del Departamento de Defensa al Departamento de Guerra, ya no quedan dudas sobre los objetivos de este financiamiento. La reciente Big Beautiful Bill añadió otros 13.000 millones de dólares en fondos directos del departamento, que seguirán destinándose a minas e instalaciones de procesamiento no sólo en Estados Unidos y Canadá, sino también en todo el mundo. Comunidades estadounidenses, como los People of Red Mountain en Nevada, continúan luchando contra una mina de litio financiada por el DoD que eludió el consentimiento local.

Esta tendencia se intensificará a medida que más fondos se distribuyan a las empresas mineras. Quebec tiene una decisión que tomar: respetar sus compromisos con la DNUDPI y la justicia climática, o alinearse silenciosamente con las prioridades militares de Estados Unidos. Así, la retórica de la sostenibilidad funciona como una cortina de humo para otros objetivos.

La paradoja de Quebec

La prohibición de la exploración de combustibles fósiles en Quebec mediante la Ley 21 fue celebrada como una prueba de liderazgo climático audaz. Sin embargo, si tomamos en cuenta la expansión minera de la provincia, la contradicción resulta imposible de ignorar. El petróleo y el gas quedan prohibidos en nombre de la justicia climática, mientras los proyectos mineros destructivos avanzan bajo la bandera de la “transición verde”.

La mina de grafito La Loutre y el proyecto de tierras raras Strange Lake muestran cómo esta dinámica se materializa cuando los territorios indígenas son el objetivo de la extracción: el Consentimiento Libre, Previo e Informado se deja de lado y el financiamiento externo orienta los proyectos (menos hacia soluciones climáticas y más) a asegurar cadenas de suministro militares. La narrativa de liderazgo de Quebec revela la verdadera naturaleza de proyectos extractivos, donde la soberanía, los ecosistemas y las soluciones a largo plazo se sacrifican por objetivos industriales.

La paradoja de prohibir los combustibles fósiles mientras se acelera la minería revela que la “transición” de Quebec no tiene tanto que ver con la justicia climática, como con sustituir una práctica extractiva por otra.

Prohibir los combustibles mientras se acelera la minería revela que la “transición” no tiene tanto que ver con la justicia climática, como con sustituir una práctica extractiva por otra.

Si la provincia hablara en serio de una transición justa, las naciones indígenas tendrían autoridad decisiva desde antes de iniciar los proyectos. Si esta fuera la realidad, el Consentimiento Libre Previo e Informado no sería reducido a una casilla intermedia en el camino, sino respetado como un derecho vinculante capaz de cambiar, redefinir o detener proyectos por completo.

La paradoja de prohibir los combustibles fósiles mientras se acelera la minería revela que la “transición” de Quebec no tiene tanto que ver con la justicia climática, como con sustituir una práctica extractiva por otra. No se trata de desmantelarla, sino de rebrandearla. Una transición verdaderamente justa requiere colocar la soberanía indígena en el centro de la política climática.

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La nueva legislación propone la creación de “Zonas Económicas Especiales”, en donde las leyes provinciales sobre protección ambiental, normas de salud, protocolos de seguridad y respuesta a emergencias dejarían de aplicarse. En el norte de Ontario, los Pueblos Indígenas del territorio del Tratado 9 consideramos que el Proyecto de Ley 5 representa algo mucho más malicioso: un asalto directo a nuestros derechos, a nuestros ecosistemas y a nuestras responsabilidades bajo la Ley Natural. Esta medida ha sido duramente criticada por grupos indígenas de base, expertos legales y organizaciones medioambientales, y ha impulsado los esfuerzos de organización comunitaria en el norte de Ontario.En este contexto, Los Amigos del Río Attawapiskat somos un grupo indígena de base dedicado a proteger la salud de las aguas, las personas y las comunidades que viven río abajo del Círculo de Fuego. Somos miembros de comunidades de Attawapiskat, Peawanuck, Kashechewan, Fort Albany, Neskantaga y Moose Factory, en el territorio del Tratado 9. Juntos, tenemos la responsabilidad de proteger nuestras tierras de la explotación y la degradación. Esto significa salvaguardar la integridad de la taiga (bosque boreal) y el muskeg (pantano) de las tierras bajas de la Bahía de Hudson-James Bay, ecosistemas fundamentales para la mitigación del cambio climático y la salud de las futuras generaciones.

La Ley Natural: una responsabilidad sagrada

Los Amigos del Río Attawapiskat somos los ancestros de los Jefes que firmaron el Tratado 9 con la Corona para compartir pacíficamente las tierras. Los pueblos Oji-Cree, Ojibway y Omushkegowuk hemos vivido en armonía con estas tierras que el Creador nos dio desde tiempos inmemoriales. Somos el Pueblo del Agua. El agua nos da la vida, y nosotros cuidamos del agua a cambio. Este es nuestro deber ante el Creador. Nuestros modos de vida tradicionales no implican la codicia o la violencia hacia estas tierras, sino el amor, la armonía y un compromiso constante entre nosotros.

Una profunda adhesión a la Ley Natural está en el centro de la resistencia de nuestras comunidades. La Ley Natural se refiere al Creador: todo lo que vemos, sentimos y percibimos espiritualmente. El sol que siempre sale por el este y el aire que respiramos son expresiones de la Ley Natural. Este entendimiento abarca las cuatro direcciones, la interconexión entre mente y cuerpo, y la sacralidad de la Madre Tierra.

La Ley Natural nos recuerda que no poseemos nada; todo lo tomamos prestado. Estas enseñanzas moldean nuestra percepción de la tierra, el agua y nuestro rol en su protección.

La Ley Natural nos recuerda que no poseemos nada; todo lo tomamos prestado. Estas enseñanzas moldean nuestra percepción de la tierra, el agua y nuestro rol en su protección.

Esta cosmovisión dicta un profundo respeto por toda la Creación. Cuando cazamos, cumplimos con tradiciones como ofrecer tabaco. Vemos a los animales como compañeros, por lo que debemos respetarlos. La Ley Natural nos recuerda que no poseemos nada; todo lo tomamos prestado. Estas enseñanzas moldean nuestra percepción de la tierra, el agua y nuestro rol en su protección.

Este entendimiento sagrado alimenta nuestra inquietud por la destrucción que se propone el hombre en nombre de la extracción de minerales críticos. El Proyecto de Ley 5 viola la Ley Natural. Viola nuestras responsabilidades hacia la tierra y hacia las generaciones futuras.

Vacíos legales y consecuencias ambientales

En una única acción legislativa, el Proyecto de Ley 5 altera deliberadamente numerosas leyes o las elimina por completo. Dentro de la Zona Económica Especial propuesta, ninguna ley provincial se aplicaría. Esto incluye cientos de reglamentos referentes al trabajo, la salud y la seguridad, los derechos de los trabajadores, las normas laborales, la respuesta ante emergencias, la protección ambiental, el bienestar animal y la gestión del agua.

Este vacío legislativo suscita muchas inquietudes sobre la transparencia y responsabilidad del gobierno, y sobre cómo se respetarán (si es que lo hacen) los derechos de los Pueblos Indígenas de la región. Sin leyes aplicables, no existirían mecanismos claros para monitorear las actividades, proteger la salud pública o garantizar la seguridad ambiental. A su vez, no hay ninguna disposición para la colaboración con las Primeras Naciones, ni para una supervisión equitativa o la toma de decisiones compartida.

Aquí, el agua viaja subterráneamente (en ríos y arroyos) y a través del aire por medio de la lluvia. Si se desarrolla el Círculo de Fuego, las toxinas de la minería se dispersarán por nuestras vías fluviales y representará una amenaza grave para los seres vivos.

Si se desarrolla el Círculo de Fuego, las toxinas de la minería se dispersarán por nuestras vías fluviales y representará una amenaza grave para los seres vivos.

El gobierno de Ontario está utilizando las tensiones globales en torno a las cadenas de suministro para justificar el avance de intereses privados. El Proyecto de Ley 5 encarna una avaricia que destruirá nuestro futuro y el de quienes aún no han nacido. Los permisos emitidos por los ministerios pasarán por alto los derechos indígenas y del Tratado, eludiendo cualquier consulta con la gente de base o con los líderes electos. Hasta la fecha, el gobierno nunca ha buscado nuestro Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) y esto no cambiará si el Proyecto de Ley 5 entra en vigor. Esta situación pone en riesgo no solo a nuestras comunidades, sino también a nuestros parientes, como el esturión (Acipenseridae) y el caribú (Rangifer Tarandus), cuyas poblaciones ya están en declive.

El desarrollo propuesto para el Círculo de Fuego se encuentra río arriba de muchas de nuestras comunidades, aproximadamente a 160 kilómetros. Alterar el muskeg (pantanal) afectará mucho más que el área inmediata. Los ríos Attawapiskat, Kapiskau, Ekwan, Opinnagau, Albany y Winisk nos dan acceso a nuestros territorios tradicionales sagrados donde recolectamos alimentos y medicinas. Estas aguas fluyen hacia el norte hasta la Bahía de James. Las antiguas turberas de esta región continúan sirviendo como importantes sumideros de carbono y han ayudado a enfriar el planeta por milenios. Aquí, el agua viaja subterráneamente (en ríos y arroyos) y a través del aire por medio de la lluvia. Si se desarrolla el Círculo de Fuego, las múltiples toxinas de la minería se dispersarán por nuestras vías fluviales y representará una amenaza grave para todos los seres vivos.

Extractivismo: una historia colonial

Ya se han registrado más de 30.000 reclamaciones mineras en la región del Círculo de Fuego, todas sin consentimiento. Las Primeras Naciones hemos reiterado que el desarrollo no debe proceder sin nuestro acuerdo. En lugar de escuchar, el gobierno está eliminando las leyes mismas que exigen nuestro consentimiento. Aún recordamos lo que trajo la minería en el pasado: la mina de diamantes De Beers había prometido empleos y oportunidades, pero dejó contaminación, escasez de viviendas y declaraciones de suicidio. La provincia recibió el 14 % de las regalías, pero nuestra comunidad recibió muy poco y asumió la mayor parte del sufrimiento.

El discurso sobre la “transición justa” y los “minerales críticos” suele presentarse como una acción climática. Pero los gobiernos y la industria utilizan estos términos para impulsar el mismo modelo extractivista de siempre. Hablan de urgencia e innovación, pero sus acciones siguen un patrón conocido: pasar por alto nuestro consentimiento, ignorar nuestras leyes y explotar nuestras tierras.

Nuestros derechos fundamentales son sistemáticamente vulnerados. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es clara: se requiere el Consentimiento Libre, Previo e Informado para cualquier desarrollo en territorios indígenas. Los tribunales canadienses lo han ratificado. El gobierno federal lo ha respaldado. Sin embargo, Ontario sigue tratando la Declaración como si fuera opcional.

Los consultores habitualmente pasan por arriba a las bases. Hablan con jefes, pero no con las familias; con directorios, pero no con jóvenes; con representantes urbanos, pero no con quienes cuidan la tierra. La consulta se reduce a un trámite burocrático.

La consulta se reduce a un trámite burocrático. El éxito se mide en ganancias trimestrales, no en ríos limpios ni en bosques vivos.

Por su parte, las empresas mineras suelen aliarse con actores políticos para acelerar los permisos. Una vez que se identifican los yacimientos, evitan los procesos formales de consulta y se dirigen directamente a las Primeras Naciones, generando división. A algunos miembros se les hacen promesas, mientras que otros son excluidos. Esta táctica erosiona la confianza, debilita la unidad y silencia la disidencia.

Las consultoras de las empresas habitualmente pasan por alto a las bases. Hablan con jefes, pero no con las familias; con directorios, pero no con jóvenes; con representantes urbanos, pero no con quienes cuidan la tierra. La consulta se reduce a un trámite burocrático. Las relaciones y responsabilidades se sacrifican por la rapidez y el lucro. El éxito se mide en ganancias trimestrales, no en ríos limpios ni en bosques vivos. Ignoran la Ley Natural, que enseña reciprocidad, humildad y cuidado. Cuando se descartan nuestras enseñanzas, también se pone en riesgo nuestra supervivencia.

¿Cómo se ve una Transición Justa liderada por indígenas?

Para que una transición justa tenga sentido, debe estar liderada por los Pueblos Indígenas. Debe nacer de nuestras leyes, de nuestra relación con la tierra y el conocimiento transmitido por generaciones. No se trata solo de consultarnos, sino de darnos el poder de liderar, decidir y construir soluciones climáticas basadas en el cuidado, no en el lucro.

Este camino debe basarse en la Ley Natural y en nuestra responsabilidad con las próximas siete generaciones. Debe honrar los derechos establecidos en los Tratados y nuestras enseñanzas: ser amables, decir la verdad y compartir la tierra. Implica una rendición de cuentas relacional profunda, donde el conocimiento tradicional se comparte con respeto, guiado por sabias y sabios. Requiere tiempo: estudiar los sistemas del agua y la tierra, y comprender los impactos ecológicos, espirituales y sociales de cualquier actividad. Todo debe comenzar con una ceremonia y avanzar con consentimiento informado y colaboración.

Queremos que nuestras juventudes comprendan los ritmos de las estaciones, la salud de los animales, los vientos y los cambios en los cursos de agua. Queremos construir economías que sostengan, no que agoten, a nuestras comunidades.

Una transición justa implica más que cambiar tecnologías: es transformar valores y estructuras de poder. Se trata de renovar con respeto y responsabilidad.

No estamos en contra del desarrollo, pero exigimos que se respete nuestros valores y responsabilidades. Nos preguntamos: ¿cómo afectará esto al río? ¿Qué pasará con el caribú y el alce? ¿Quién beberá esta agua en siete generaciones? Estas no son preguntas hipotéticas: así honramos y protegemos los derechos indígenas y los Tratados.

Queremos que nuestras juventudes comprendan los ritmos de las estaciones, la salud de los animales, los vientos y los cambios en los cursos de agua. Queremos construir sistemas energéticos y economías que sostengan, no que agoten, a nuestras comunidades. Si hay tecnologías que nos ayuden a cuidar la tierra y satisfacer nuestras necesidades, estamos dispuestos a explorarlas. Pero las decisiones deben ser nuestras. Una Transición Justa implica más que cambiar tecnologías: es transformar valores y estructuras de poder. No se trata de extraer para nuevos mercados, sino de renovar con respeto y responsabilidad.

Alzando la voz

El mes pasado, los Amigos del Río Attawapiskat publicamos una Declaración de Protección, reafirmando nuestro deber de salvaguardar las Tierras Bajas de la Bahía de Hudson-James Bay conforme a la Ley Natural. Estas tierras se encuentran entre los sumideros de carbono más importantes del mundo. Pero, más aún, son nuestro hogar, nuestro maestro y nuestra responsabilidad sagrada.

Resistimos no solo mediante peticiones, sino también con presencia. Uno de nuestros miembros dirige viajes en canoa para jóvenes por el Río Attawapiskat. Estos recorridos no son simbólicos: son expresiones vivas de los Derechos del Tratado, que conectan a los jóvenes con la tierra, la ley y la memoria. Detrás de estas acciones hay un movimiento profundo y creciente: gente de base que se une, comparte sus luchas, crea esperanza e imagina colectivamente el camino a seguir. Estos encuentros son actos de gobernanza. Afirmamos que nuestra autoridad emana de nuestras relaciones con la tierra y no del permiso colonial.

Somos protectores, no manifestantes. Hemos visto lo que ha hecho la codicia: envenenar nuestros ríos, perjudicar a nuestros hijos y destrozar nuestras comunidades.

Somos protectores, no manifestantes. Hemos visto lo que ha hecho la codicia: envenenar nuestros ríos, perjudicar a nuestros hijos y destrozar nuestras comunidades.

Las promesas y responsabilidades de nuestro Tratado nos vinculan: mientras brille el sol, la hierba sea verde, el agua fluya y los anishinaabe estén aquí. No es una metáfora, es una obligación. Estamos aquí para recordarle al mundo que somos la gente del agua del territorio Omushkegowuk. Dentro de nuestros lagos, arroyos, ríos y el océano, convivimos en armonía con lo acuático, lo cuadrúpedo y lo alado, siguiendo las Leyes Naturales impuestas por el Creador.

Somos protectores, no manifestantes. Hemos visto lo que ha hecho la codicia: envenenar nuestros ríos, perjudicar a nuestros hijos y destrozar nuestras comunidades. Pero la lucha contra la Ley 5 nos ha unido. Mientras el gobierno intenta dividirnos, nosotros nos unimos: entre comunidades, movimientos y territorios. Agradecemos la solidaridad de nuestros aliados. Estamos alzando la voz, reivindicando nuestras leyes, asumiendo nuestras responsabilidades y forjando un futuro basado en el conocimiento y el cuidado indígenas.

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Bohdana Chiupka-Innes es una mujer moose cree y una de las pocas arquitectas indígenas en ejercicio en lo que hoy se conoce como Canadá. Bohdana lidera el proyecto mînawâchihiwewi-ne-wîkiwan, cuyo objetivo es traer de vuelta el ililiwi-pimâtisîwin a la vivienda comunitaria. El trabajo preliminar de Bohdana fue apoyado por ImaGENation de Indigenous Clean Energy, un programa de fortalecimiento de capacidades para jóvenes indígenas que exploran proyectos de energía limpia y eficiencia energética en sus comunidades. Este trabajo sentó las bases de su tesis de maestría en arquitectura en la Universidad Laurentian.

La Autoridad de Vivienda de Moose Cree First Nation, la firma J.L. Richards & Associates Limited (JLR), Bohdana y la Nación están colaborando para crear el Prototipo de Vivienda de MCFN.  Este primer prototipo fue diseñado para reflejar la estructura tradicional de las carpas de cocina moose cree, al tiempo que cumple con los estándares nacionales de Energía Neta Cero. Actualmente, se encuentra en estudios de factibilidad, estándares de modularización y evaluaciones de escalabilidad.

Historia del pueblo Moose Cree

Tradicionalmente, la Isla Moose Factory ha sido un lugar de reunión para las familias durante los meses de verano.  Sin embargo, el proceso de colonización en Canadá y el desarrollo del comercio internacional afectaron esta relación con el territorio. En 1673 tuvo lugar un hecho clave: las relaciones comerciales entre los pueblos Moose Cree y los colonos británicos motivó a la Compañía de la Bahía de Hudson a establecer su segundo puesto comercial en Moose Factory. Por primera vez, las tierras, aguas y animales que formaban parte de economías tradicionales quedaron sometidas a las exigencias del capitalismo europeo. 

Para permitir este avasallamiento, se establecieron prácticas legales que imponían control sobre tierras y recursos que anteriormente eran gobernados por los Pueblos Indígenas. Con el tiempo, la Corona dominó las leyes sociales, de propiedad y de tierras al promulgar la “Ley India” en 1876, la única legislación en Canadá que define los derechos y libertades de una sola nación, incluyendo la propiedad. A partir de entonces, naciones enteras quedaron confinadas a estructuras administrativas, económicas y sociales de control.  

A pesar de las escuelas residenciales y del control forzado de recursos antes de la firma del Tratado 9 en 1905, el pueblo Moose Cree permaneció conectado a sus tierras. El tratado resultó en la creación de dos reservas para los Moose Cree por parte del gobierno canadiense. Por un lado, Factory Island 1 (299 hectáreas), ubicada en la Isla Moose Factory, donde hoy viven los familiares de Innes.  Por otro lado, Moose Factory 68 (17.094 hectáreas), aún sin desarrollar, al este del río Moose, a 15 kilómetros al sur de la Isla Moose Factory.  

El quiebre de la forma de vida moose cree

La pérdida de autogobierno obligó a las poblaciones indígenas a residir en viviendas inadecuadas dentro de reservas pequeñas y, muchas veces, mal ubicadas, que no reflejaban los usos tradicionales de sus pueblos. La designación de territorios de modo unilateral por parte de la Corona británica y de tierras públicas legalizaron activamente el despojo de sus tierras productivas y limitaron sus actividades tradicionales.

Esta nueva situación alteró los límites de sus prácticas agrícolas y modos de vida, lo cual afectó para siempre la calidad de vida y el refugio que el conocimiento comunitario y las costumbres solían garantizar. Como parte de este proceso, se perdieron las enseñanzas tradicionales y los cimientos espirituales del gobierno indígena y se quebró la forma de vida moose cree. En este contexto, el trauma intergeneracional llevó a las familias a depender cada vez más del gobierno canadiense y del modo de vida colonial.

Contar con un hogar que refleje los modos y valores de vida tradicionales es fundamental para garantizar que la infraestructura responda a necesidades reales y esté diseñada en relación al entorno, lo que permitirá una vida verdaderamente sostenible. 

Contar con un hogar que refleje los modos y valores de vida tradicionales es fundamental para garantizar que la infraestructura responda a necesidades reales.

En consecuencia, los modelos de vivienda y de infraestructura impuestos por el gobierno resultaron en un diseño ambiental deficiente, agravado por una escasa inversión en materiales de calidad y la exclusión de aspectos culturales y sociales, como la vida intergeneracional dentro de Moose Cree First Nation.  

Los efectos de la colonización persisten hasta hoy. Contar con un hogar que refleje los modos y valores de vida tradicionales es fundamental para garantizar que la infraestructura responda a necesidades reales y esté diseñada en relación al entorno. Esto es lo que permite una vida verdaderamente sostenible. 

Innovación y soluciones comunitarias

Bohdana investigó y diseñó un prototipo de vivienda neta cero y un plan de desarrollo habitacional que responde y se basa en los hallazgos de un proceso de participación comunitaria previa sobre valores, intereses y metas a largo plazo. Este proceso involucró a la comunidad en cada etapa e incluyó la participación de todos los niveles, desde jóvenes hasta cuidadores y ancianos, así como la orientación de un consejo asesor informado. La línea de tiempo de participación abarcó festividades, reuniones, discusiones y actividades de gobernanza comunitaria. 

Bohdana adoptó un enfoque liderado por la comunidad, comprendiendo la tierra y la historia del pueblo. De esta manera, el diseño del hogar se centra en soluciones arraigadas en la comunidad, que reflejan los valores culturales y las formas de vida tradicionales. Este proceso de retroalimentación sigue vivo mientras el proyecto avanza en estudios de viabilidad, producción modular y desarrollo de escalabilidad.  

El Plan Integral Comunitario (CCP) de Moose Cree First Nation, creado en 2018, es un documento vivo que traza la visión futura de la Nación y su estrategia. El CCP involucró a más de 1.000 miembros de la comunidad a través de 57 eventos. El proyecto de Bohdana Innes, ‘mînawâchihiwewi-ne-wîkiwan / Sanando Nuestro Hogar: Edificaciones de la Tierra’  incorpora y conecta con el CCP de su Nación:  

– Okimawiwin (educación): el prototipo cuenta con una carpa de cocina para compartir enseñanzas tradicionales sobre soberanía alimentaria y crear un espacio para la educación intergeneracional.  

– Milopimatisiwin (salud): la carpa de cocina ofrece nutrición familiar y comunitaria. Además, el diseño está adaptado al entorno y contribuye a una vida más saludable y segura.  

– Uski nesta ka itakwaki uskeek (tierra y recursos): se propone un diseño que protege la Tierra a través de actividades que enseñan la cosecha tradicional.  

– Waakoomitowin (social): espacios adecuados para reuniones tradicionales y habitaciones amplias para familias grandes que buscan sanar y reconectarse.  

– Eshikeeshowaywin nesta atuskanaysiwin (idioma y cultura): dado que el idioma y la cultura permiten mantener la conexión con los ancestros, el proyecto crea oportunidades para programas de enseñanza cultural y lingüística, además de integrar el idioma en el diseño.  

– Wâskâhikana nešta Ihtâwinihkewin (vivienda e infraestructura): el Prototipo de Diseño de Vivienda incorpora la Tierra y, sobre todo, la forma de vida cree.

Estándares Net-Zero: Prototipo de Vivienda Comunitaria de Moose Cree

El prototipo de vivienda definirá un nuevo estándar de construcción para la comunidad dentro del territorio de Mushkegowuk. Este proyecto fue diseñado para probar mejores soluciones de construcción ambientalmente responsables e incluye espacios para reuniones sociales, como la carpa de cocina tradicional y el garaje para actividades de recolección. Las viviendas están adaptadas a diferentes tamaños familiares, con un enfoque modular y multigeneracional. Por ejemplo, las casas más grandes incluyen piezas para personas mayores, permitiendo que vivan cerca de sus familias y conserven su independencia en condiciones invernales extremas.  

El diseño contempla tres tamaños diferentes.  El primero es una vivienda básica de dos dormitorios para parejas, personas solas o familias pequeñas, que puede ampliarse a medida que crece la familia. El segundo es una unidad de tres dormitorios, una extensión del núcleo original con una habitación adicional. Finalmente, el tercero es una unidad de cuatro dormitorios con una pieza para una persona mayor. Esta unidad se compone por dos espacios separados conectados por una terraza y un techo. Los tres diseños pueden adaptarse según las necesidades familiares e incluyen un garaje destinado a la caza y la recolección.

Esta vivienda encarna el modo de vida moose cree a través de su conexión con la tierra y las creaciones de la Madre Tierra. Al recuperar su cultura y diseñar en armonía con el territorio, no sólo está sanando a las familias, sino también a las comunidades y a la tierra misma.

Esta vivienda encarna el modo de vida moose cree a través de su conexión con la tierra y con todas las creaciones de la Madre Tierra.

El diseño combina una estética natural con la eficiencia energética, establece una conexión con el entorno natural e incorpora soluciones que responden a las fluctuaciones térmicas y patrones climáticos característicos del norte. Se utilizan materiales provenientes de la tierra y métodos tradicionales de construcción, lo cual permite desarrollar habilidades y aprovechar recursos renovables y locales. Esta vivienda encarna el modo de vida moose cree a través de su conexión con la tierra y con todas las creaciones de la Madre Tierra. Al recuperar su cultura y diseñar en armonía con el territorio, no sólo está sanando a las familias, sino también a las comunidades y a la tierra misma.

La vivienda prototipo será diseñada conforme a estándares de Energía Net-Zero, utilizando estrategias pasivas para reducir la necesidad de calefacción y refrigeración en el hogar. El diseño aprobado consiste en una casa de 232 metros cuadrados, que incluye una unidad de cuatro dormitorios y una pieza para la abuela o kookum. La construcción incluye aislamiento con altos valores R (aislamiento) en la envolvente del edificio, sistema fotovoltaico (paneles solares), bomba de calor de fuente de aire con respaldo eléctrico para calefacción y refrigeración, estufa a leña, sistema de ventilación con recuperación de energía (ERV) y construcción convencional en madera.  

Alcance continuado del proyecto

Junto a su Nación, Bohdana continuará desarrollando su trabajo en la comunidad para satisfacer las necesidades habitacionales de más de 300 familias: “Los Pueblos Indígenas tienen fuertes lazos con la Tierra en la que viven, ya que su Tierra refleja su Cultura y su Cultura refleja su Tierra. Ambas están interconectadas y no pueden considerarse por separado”. A corto y mediano plazo, liderará los siguientes proyectos:

1. Modularización del prototipo de vivienda: escalar el prototipo para Moose Cree First Nation es esencial para asegurar su asequibilidad y replicabilidad en la comunidad. El período de construcción para este prototipo será de mayo a octubre. Este enfoque permitirá capacitar a personas locales en la construcción de viviendas energéticamente eficientes y fortalecer la economía local, lo cual contribuirá a la creación de hogares accesibles.

2. Evaluación del estado de cinco viviendas existentes y renovación de dos  

Se evaluarán las condiciones de cinco casas existentes, y se renovarán dos de ellas para mejorar su eficiencia energética. Actualmente, muchas viviendas se encuentran en condiciones inhabitables o requieren reparaciones, ya sean importantes o menores.

3. Estudio de factibilidad comunitario para las Tierras por Derecho de Tratado (TLE)  

El estudio abarcará 77 acres en la Isla Moose Factory, donde se prevé una expansión de la reserva en los próximos cinco años. El plan comunitario identificará zonas comerciales, institucionales y residenciales, así como espacios culturales (por ejemplo, áreas de reunión al aire libre), y evaluará la escalabilidad del prototipo de vivienda de MCFN. El resultado será un informe de factibilidad integral.  

Gracias al trabajo previo de Bohdana con la comunidad y el territorio, y a la planificación comunitaria liderada por la Nación, todos estos proyectos están interconectados. Este enfoque requiere tiempo, tiempo esencial para desarrollar proyectos que respeten los derechos indígenas, ambientales y humanos.

El liderazgo de la juventud en el desarrollo de viviendas comunitarias energéticamente eficientes

El refugio es una necesidad básica y, en lo que hoy conocemos como Canadá, la vivienda adecuada está reconocida como un derecho humano fundamental. Sin embargo, los sistemas actuales continúan creando barreras que impiden a las Naciones Indígenas ejercer plenamente ese derecho. A nivel nacional e internacional, es necesario brindar un apoyo más equitativo, con mayores recursos y esfuerzos destinados a mejorar las condiciones de la vivienda indígena.

Proyectos como el de Bohdana abren el camino hacia modelos habitacionales que superan los estándares mínimos, generando cambios duraderos y sostenibles en las comunidades. Este es un relato vivo de lo que se puede lograr cuando la juventud indígena y sus comunidades reciben apoyo para liderar y crear sus propias versiones de soberanía energética. Destaca la importancia de enraizar el trabajo en la comunidad, la ceremonia y la tierra antes, durante y después de cualquier proyecto de energía limpia.  

Este tipo de enfoque está inherentemente vinculado a la responsabilidad relacional, lo que garantiza una mayor durabilidad de las viviendas y la infraestructura para las generaciones futuras. No solo es un proyecto con un impacto extraordinario, sino una muestra de lo que se puede lograr cuando las comunidades están en el corazón de sus hogares.

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En este artículo, escribimos desde la perspectiva de los marcos de políticas climáticas lideradas por indígenas en Canadá y reconocemos que gran parte de nuestra representación global se debe a nuestra asimilación en los sistemas occidentales y una mayor visibilidad en arenas internacionales. Los estados coloniales norteamericanos a menudo son considerados el modelo para defender los derechos indígenas y el cuidado del medio ambiente, aunque las investigaciones muestran un evidente contraste entre la percepción y la realidad. De hecho, Canadá está fallando en proteger tanto el medio ambiente como los derechos indígenas, al tiempo que contribuye al crecimiento económico y a la expansión del imperio colonial.

Al presentar a los pueblos indígenas de América del Norte como referente, se promueve la idea de que el imperialismo occidental es un modelo aceptable para el progreso de los derechos indígenas. No lo es. En Indigenous Climate Action (ICA), nos oponemos a la narrativa de que los pueblos indígenas pueden y deben ser absorbidos en estos sistemas coloniales, en lugar de reconocer la soberanía y autodeterminación indígenas a través de la revitalización de sus propios sistemas de gobernanza. En lugar de integrar a los pueblos indígenas en estos marcos coloniales, es fundamental promover las soluciones y modelos de gobernanza indígenas.

El proyecto de investigación sobre Descolonización de la Política Climática responde a esta necesidad de investigar las deficiencias y problemas asociados con la política climática canadiense, al tiempo que apoya y desarrolla estrategias climáticas lideradas por indígenas, enfoques de gobernanza creados por y para los pueblos indígenas que empoderan las soluciones lideradas por ellos.

Barreras para la participación

El colonialismo ha separado a muchos pueblos indígenas de sus territorios tradicionales y sistemas de conocimiento, lo que dificulta que las comunidades practiquen la gestión sostenible de la tierra. El Informe de la Fase Uno de Descolonizando la Política Climática investigó la política climática y los marcos de planificación de Canadá. Nuestro análisis se centró en dos planes climáticos federales anteriores: el Marco Pan-Canadiense sobre Crecimiento Limpio y Cambio Climático (PCF) y Un Medio Ambiente Sano y una Economía Saludable (HEHE). El objetivo era determinar si estos planes, y la política y planificación climática de Canadá en general, incluían de manera significativa los derechos, conocimientos y enfoques indígenas para abordar las causas profundas de la crisis climática.

Lo que encontramos es que tanto el proceso por el cual se desarrollaron los planes como las políticas y acciones propuestas contenidas en ellos son ineficaces para impulsar una acción real, una transición justa y las relaciones entre Canadá y los pueblos indígenas. Aunque tanto el PCF como HEHE mencionan frecuentemente el papel de los pueblos indígenas en la lucha contra la crisis climática, no hubo indicios de inclusión significativa en el desarrollo de estos planes. Nuestros hallazgos indican que los pueblos indígenas fueron excluidos estructuralmente del proceso de desarrollo de los mismos, violando sus derechos a la autodeterminación y la CLPI, reconocidos y afirmados en la ley canadiense e internacional.

“Los pueblos indígenas fueron excluidos deliberadamente de las mesas de trabajo para que no afectaran las políticas de mantener los combustibles fósiles bajo tierra mediante la implementación de la fijación de precios del carbono”, observa Tamra Gilbertson.

“Los indígenas fueron excluidos deliberadamente de las mesas de trabajo para que no afectaran las políticas de mantener los combustibles fósiles”, observa Tamra Gilbertson.

Además, algunas de las soluciones promovidas en estos planes ignoran las realidades enfrentadas por los pueblos indígenas y pasan por alto las desigualdades estructurales que se siguen reproduciendo a través de las relaciones coloniales y las estructuras opresivas en Canadá. El informe describe las barreras para la política climática liderada por indígenas, como la desconexión forzada de la tierra, la devaluación del conocimiento indígena y la exclusión sistémica de los procesos de formulación de políticas. Para empeorar la situación, algunas de las acciones e iniciativas propuestas en estos planes corren el riesgo de tener impactos negativos en los pueblos indígenas y violar sus derechos.

Así lo observa la activista y académica Tamra Gilbertson, en Descolonizando la Política Climática en Canadá (2021): “Los pueblos indígenas fueron excluidos deliberadamente de las mesas de trabajo para que no afectaran las políticas de mantener los combustibles fósiles bajo tierra mediante la implementación de la fijación de precios del carbono. Mantener a los pueblos indígenas fuera de las mesas de trabajo y tratarlos como partes interesadas es una violación del derecho nacional e internacional. Esta grave violación impacta la soberanía indígena y deja clara la intención de reducir a los pueblos indígenas a partes interesadas en un intento de coerción y presión para implementar sistemas de fijación de precios del carbono y otros mecanismos que pueden violar los derechos territoriales y la soberanía”.

La reproducción del colonialismo en la política climática

Al resaltar las formas en que la política climática liderada por colonos mantiene las estructuras coloniales y excluye los sistemas de gobernanza indígena, se puede establecer la importancia de incluir las perspectivas indígenas en la formulación de políticas climáticas: deben priorizar las relaciones recíprocas con la tierra y todos los seres vivos. Estos elementos de relacionamiento indígena a menudo son ignorados o pasados por alto por las políticas coloniales que priorizan las ganancias económicas sobre la sostenibilidad ambiental y cultural.

El informe deja claro que las políticas coloniales restringen el acceso a las tierras tradicionales, obstaculizan las prácticas culturales y limitan la capacidad de transmitir conocimientos a las generaciones futuras. Esto demuestra que existe un llamado a descolonizar estos sistemas y reafirmar la gobernanza y los protocolos indígenas como base para la política climática.

El proceso de colonización, en el que las tierras indígenas fueron robadas y los ecosistemas alterados, sentó las bases para la crisis climática que enfrentamos hoy. Sin embargo, son los indígenas los que ofrecen soluciones para combatir el cambio climático.

El proceso de colonización, en el que las tierras indígenas fueron robadas y los ecosistemas alterados, sentó las bases para la crisis climática que enfrentamos hoy.

Es importante señalar que este sentimiento de exclusión estructural de los pueblos indígenas del desarrollo y avance de leyes, políticas y legislación en el contexto canadiense se refleja a nivel mundial. Así lo manifestó el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (FIPICC) durante la COP26 de Glasgow: “Los pueblos indígenas son los primeros y más afectados por el cambio climático y la acción climática colonial, pero impulsamos soluciones climáticas críticas basadas en nuestras relaciones con el mundo vivo. Al ejercer nuestra protección en las primeras líneas, enfrentamos criminalización, violaciones de derechos humanos y asesinatos. Y en las COPs, estamos excluidos de la toma de decisiones sobre temas que nos afectan directamente”.

El llamado a que los organismos coloniales promuevan y defiendan los derechos de los pueblos indígenas y a que se nombre al colonialismo como la causa raíz del cambio climático y la subyugación indígena es repetido por varios grupos. Uno de ellos es el FIPICC: “La COP26 y las futuras COP deben asegurar la participación de los pueblos indígenas, incluidos aquellos de nosotros con múltiples intersecciones de identidad. El colonialismo causó el cambio climático. Nuestros derechos y conocimientos tradicionales son la solución”.

A medida que el reconocimiento de los pueblos indígenas continúa creciendo y expandiéndose, hay un esfuerzo concertado por contextualizar lo que esto significa más allá de las palabras y promesas vacías, y avanzar hacia un marco decolonial para los pueblos indígenas en todo el mundo.

Los derechos indígenas son la solución

Para muchos pueblos indígenas, los impactos del cambio climático comenzaron desde el primer contacto con los colonizadores. El proceso de colonización, en el que las tierras indígenas fueron robadas y los ecosistemas alterados, sentó las bases para la crisis climática que enfrentamos hoy. Sin embargo, son los derechos inherentes y los modos de vida de los pueblos indígenas los que ofrecen soluciones críticas para combatir el cambio climático. A pesar de esto, todavía existe una gran dependencia de la ciencia y la gobernanza colonial para guiar las estrategias destinadas a lograr la estabilización climática.

En el informe Descolonizando la política climática en Canada, la Directora Ejecutiva de ICA, Dënesųłine de la Primera Nación Athabasca Chipewyan del Bioma del Bosque Boreal, Eriel Tchekwie Deranger, lo explica del siguiente modo: “Muchas de las políticas coloniales se centran en los derechos humanos universales y las libertades individuales. Sin embargo, si no tenemos relaciones con las especies y el territorio que sostienen comunidades, culturas y naciones prósperas, esas políticas no son más que palabras en papel”. 

Esta verdad destaca la necesidad de revitalizar, practicar y compartir las tradiciones de gestión territorial que los pueblos indígenas han mantenido desde tiempos inmemoriales. La Fase Dos del proyecto Descolonizando la Política Climática se lanzó para comprender mejor las prioridades, necesidades y visiones para el futuro en relación con la crisis climática. Las respuestas enfatizaron un mensaje clave: el conocimiento y la gobernanza indígena deben estar en el centro de la acción climática. Esta postura se refleja a nivel global cuando los pueblos indígenas han pedido repetidamente una inclusión real en los procesos de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC).

Impactos en las comunidades indígenas

Las mediciones de temperatura en Canadá muestran que estamos experimentando un calentamiento al doble de la tasa global. Entre 1948 y 2016, las temperaturas medias aumentaron 1,7°C en todo el país y 2,3°C en el norte; mientras que  el número de días extremadamente calurosos se han triplicado. Durante nuestras conversaciones, muchos pueblos indígenas compartieron cómo están experimentando directamente los efectos del cambio climático. Un 25 por ciento de los indígenas reportaron haber observado fenómenos meteorológicos extremos, como tormentas y sequías. Otros mencionaron que el clima se está volviendo más cálido y seco, y con cambios notables en las estaciones.

La calidad del agua aparece como una gran preocupación: un tercio de las personas expresan su preocupación por la disminución de la capa de nieve, la reducción de la disponibilidad de agua dulce y la contaminación del agua (por ejemplo, por represas hidroeléctricas). Estos cambios afectan la fauna, generan la pérdida de vegetación y reducen las poblaciones acuáticas, lo que repercute en los ecosistemas y la seguridad alimentaria de las comunidades, especialmente, en el acceso a la caza y la recolección tradicionales.

Los impactos del cambio climático en el agua, la vivienda, la salud y el acceso a los alimentos están agravando los desafíos preexistentes de las comunidades indígenas, incluidas la inseguridad alimentaria y el acceso a servicios de salud.

Los impactos del cambio climático en el agua, la vivienda, la salud y el acceso a los alimentos están agravando los desafíos de las comunidades indígenas.

Como compartió Hanna Paul de la Nación Métis de Alberta (Bioma del Bosque Boreal): “Las inundaciones y los incendios han devastado mi comunidad y el cambio climático tiene un gran impacto en ello. Ha afectado las líneas de trampa, la caza y la recolección”. Estos eventos no sólo interrumpen la vida cotidiana, sino que también dificultan que las personas salgan al territorio a cazar, recoger bayas y recolectar medicinas. Además, el cambio climático está amenazando la salud y seguridad de las comunidades indígenas. Los cambios en los niveles de agua dificultan los viajes hacia y desde las comunidades insulares, y el clima severo está erosionando los caminos, lo que representa serias preocupaciones de seguridad.

Los impactos del cambio climático en el agua, la vivienda, la salud y el acceso a los alimentos están agravando los desafíos preexistentes de las comunidades indígenas, incluidas la inseguridad alimentaria y el acceso a servicios de salud. En general, esto está afectando la salud mental, física y espiritual de muchas comunidades.

Mirando hacia adelante: una política climática liderada por indígenas

Cada día, los jóvenes indígenas ponen en práctica lo que significa descolonizar la política climática, ejerciendo sus derechos y afirmándose como líderes en la acción climática. Tienen esperanzas en el futuro, destacan la necesidad de centrar sus voces en las conversaciones sobre el clima y el potencial que tienen para desafiar los sistemas actuales. Desean restaurar su conexión con la tierra y el agua como algo inherente a la política climática. 

Las historias de los jóvenes indígenas contienen enseñanzas sobre el vínculo con las plantas, aguas y animales. Estos lineamientos y responsabilidades no son meramente costumbres culturales o puntos de vista: son nuestras normas y nunca han sido extinguidas. Los jóvenes también comparten cómo podría ser la política climática si estuviera liderada por pueblos indígenas y arraigada en nuestras cosmovisiones, leyes, sistemas de gobernanza y relaciones con la tierra, y su potencial transformador para todos.

Descolonizar la política climática significa crear políticas por y para los pueblos indígenas que trabajen hacia el avance y fortalecimiento de sus derechos, conocimientos y perspectivas.

Descolonizar la política climática significa crear políticas por y para los pueblos indígenas que trabajen hacia el avance y fortalecimiento de sus derechos.

La Fase Dos ofrece formas concretas de transformar los sistemas políticos y económicos con el fin de debilitar el control colonial y abrir espacio para que las soluciones indígenas basadas en la tierra emerjan, se consoliden, prosperen y contribuyan a la creación de nuevos sistemas económicos y políticos.

Un enfoque descolonizador de la política climática debe empoderar a las comunidades para que recurran a sus conocimientos ancestrales y desarrollen leyes que apoyen su supervivencia y prosperidad cultural. Este enfoque rechaza la idea de una “política indígena” única y, en su lugar, reconoce la necesidad de políticas que respeten los diversos sistemas de gobernanza, conocimientos y contribuciones de cada nación.

Descolonizar la política climática significa crear políticas por y para los pueblos indígenas que trabajen hacia el avance y fortalecimiento de sus derechos, conocimientos y perspectivas. Esto implica exigir la inclusión de las voces indígenas en todos los aspectos y niveles de la formulación de políticas climáticas. Reimaginar las políticas existentes para respetar la soberanía indígena y priorizar las relaciones con la tierra es fundamental para garantizar que se implementen soluciones climáticas justas, abordando el legado de daño causado por la colonización y la crisis climática. La descolonización no es solo responsabilidad de los pueblos indígenas, sino un esfuerzo que requiere colaboración conjunta.

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