En este contexto, las fuentes históricas sobre la imagen de la mujer indígena aparecen bajo una mirada patriarcal, etnocéntrica y racista, que tiende a invisibilizar a la mujer y la encierra en estereotipos. En consecuencia, es importante visibilizar el papel protagónico de la mujer guna durante la rebelión guna de 1925, cuando el gobierno de la época intentó fragmentar el sistema cultural de la nación guna, al querer imponer el sistema simbólico occidental. Desde una perspectiva cultural y decolonial, es posible comprender la dimensión epistémica de la lucha de las mujeres guna y su legado en la actualidad.

Para la mujer guna, la vestimenta o traje tradicional, los cantos, el rol como transmisora de saberes y como educadora comunitaria constituyen territorios simbólicos de lucha por la dignidad y la soberanía cultural. Por lo tanto, estas expresiones dejan de ser simples objetos de folclorización para convertirse en dispositivos de resistencia simbólica y de reconstrucción histórica desde una mirada propia.

Ámbitos de resistencia simbólica de la mujer guna

Durante la rebelión de 1925, la participación de las mujeres gunadule fue más allá de un simple acto de rebelión y resistencia, ya que se consolidó como una afirmación cultural sostenida en prácticas cotidianas. Su resistencia cultural se manifestó en múltiples espacios simbólicos: el hogar, la medicina tradicional, la sanación, la cocina, las ceremonias y, sobre todo, la identidad de su vestimenta tradicional. Se convirtieron en escenarios de reafirmación identitaria frente a un sistema hegemónico, que, desde 1922, quería imponer el uso de atuendos occidentales, lo que provocó una profunda tensión por parte de las mujeres gunadule.

En este contexto, las prácticas culturales del pueblo Guna (la lengua, la danza, la espiritualidad, la mola, y la medicina tradicional) adquirieron un carácter insurgente. Especialmente, cuando los guna fueron los primeros en ser despojados de forma violenta en las comunidades de Yandub, Aggwanusadub, Niadub, Uggubseni, Gardi Sugdub, Diggir, Ailigandi y Uwargandub. Lejos de ser meras expresiones de folklore, estas prácticas culturales configuraron un sistema simbólico complejo, desde el cual se articularon formas de resistencia y reafirmación identitaria.

En este sentido, la vestimenta fue el primer elemento simbólico que intentó ser despojado: la mola (tejido hecho a mano en los atuendos femeninos tradicionales), los brazaletes, los aretes y el olasu (el anillo de oro o argolla en la nariz). Como archivo vivo que codifica una narrativa ancestral, la mola fue y sigue siendo un emblema de resistencia cultural: una trinchera estética y política. Tras la rebelión, la mola se reafirmó como símbolo de autonomía. Hoy, su uso representa no sólo belleza o tradición, sino también memoria, resistencia y orgullo. A pesar de los intentos por erradicarla, las mujeres la resguardaron, incluso escondiéndola de forma velada a sus atuendos durante la rebelión.

La representación simbólica de la oralidad y educación

A través de relatos, cantos y enseñanzas, las mujeres aseguraron, de forma silenciosa, la continuidad de los saberes ancestrales. Este acto pedagógico comunitario fortaleció la identidad cultural y contrarrestó el proceso de borramiento simbólico impuesto por la colonización. Pese a la imposición de los guardias que obligaban a las gunas a bailar música occidental, a aprender el idioma castellano y a cambiar su vestimenta, la mujer guna supo transmitir a través de la educación la importancia del aprendizaje de la cultura.

Las prácticas espirituales y ceremoniales del pueblo Gunadule no solo formaron parte de su vida cotidiana, sino que constituyeron un pilar fundamental en la defensa de su identidad frente al colonialismo interno. Como cuidadoras de los saberes ancestrales, canalizadoras de la memoria oral y partícipes activas en las ceremonias tradicionales, las mujeres gunadule preservaron los rituales sagrados que articulan la relación con los espíritus, la naturaleza y los ancestros. Desde la interpretación de sueños hasta la ejecución de cantos ceremoniales, su participación garantizó la continuidad de una epistemología indígena basada en la reciprocidad, el equilibrio y la comunión con el entorno.

Frente a la imposición de valores occidentales como el racionalismo, la moral cristiana y la visión lineal del tiempo, la mujer gunadule supo resistir a través de la práctica activa de su espiritualidad. Este modelo, heredado de los abuelos y abuelas, permitió confrontar las creencias hegemónicas no con armas materiales, sino con una estructura simbólica coherente, viva y significativa. De esta manera, los rituales no sólo cumplieron una función religiosa, sino también política y pedagógica, al reforzar los vínculos comunitarios y reafirmar el derecho a existir desde su propia visión del mundo.

Organización comunitaria y liderazgo femenino

Durante la rebelión, las mujeres gunadule desempeñaron un papel crucial en la organización comunitaria, articulando acciones logísticas, afectivas y estratégicas que permitieron sostener la resistencia desde lo cotidiano. Su liderazgo se manifestó en múltiples niveles: fueron las encargadas de organizar los espacios de refugio y reubicación familiar; garantizar la seguridad de niñas, niños y personas mayores; y abastecer de alimentos, medicinas y recursos básicos para la supervivencia en medio del conflicto.

Más allá de su participación logística, las mujeres cumplieron un rol emocional insustituible en la contención colectiva, transmitiendo calma, esperanza y fortaleza espiritual. Su presencia fue fundamental para cohesionar a la comunidad, mantener la moral y preservar los lazos de solidaridad frente a la amenaza del despojo y la represión estatal. Este trabajo de cuidado y acompañamiento, muchas veces invisibilizado por las narrativas bélicas centradas en lo masculino, representó un sostén vital de la resistencia.

En este sentido, el Mornag, el sistema normativo y educativo de la comunidad guna, ha sido un espacio clave para la participación activa de las mujeres. Este sistema no solo regula la vida comunitaria, sino que también ha sido un bastión para la transmisión de valores ancestrales y para la negociación de los roles femeninos frente a las presiones del sistema patriarcal. Durante la rebelión de 1925, el Mornag fortaleció la capacidad organizativa y espiritual de las mujeres, permitiendo una resistencia articulada y sostenida.

El hogar como espacio simbólico de resistencia cultural

A diferencia de los enfoques occidentales que han asociado históricamente el hogar con un espacio de confinamiento y subordinación femenina, en el universo cultural gunadule el ámbito doméstico adquiere un significado radicalmente distinto. A partir de 1925, el hogar se resignificó como una trinchera simbólica desde la cual las mujeres ejercieron una profunda forma de resistencia cultural, ética y política.

Las casas, lejos de ser lugares de reclusión, se convirtieron en santuarios de resguardo comunitario. Desde allí, las mujeres gunas no sólo garantizaron la alimentación, el cuidado y la sanación de sus familias, sino que también protegieron los saberes ancestrales, las prácticas espirituales y los relatos orales que sostienen la identidad guna. El hogar fue el escenario donde se preservaron los cantos rituales, la lengua materna y las técnicas de elaboración de la mola.

En medio de la presión del aparato estatal por imponer un modelo occidental de vida, el hogar se convirtió en el núcleo desde el cual se defendió la soberanía cultural y se reafirmó la autonomía del pueblo. En este sentido, el rol femenino en el hogar desborda cualquier noción pasiva o subordinada: su labor silenciosa, cotidiana y espiritual fue esencial para sostener la comunidad durante el conflicto y, más aún, para garantizar la continuidad de la vida cultural guna en el tiempo.

Sanación y medicina tradicional como estrategias de lucha

Durante la rebelión, la medicina ancestral de las inadurgan-bótanicas se erigió como una herramienta fundamental de sanación integral y como una forma activa de resistencia cultural. En este contexto, las mujeres inaduled (médicas botánicas) desempeñaron un papel central tanto en el cuidado del cuerpo físico de los combatientes como en la restauración de su equilibrio espiritual y emocional. A través del uso de cantos sagrados, baños rituales, plantas medicinales, sahumerios y palabras ceremoniales, estas mujeres canalizaban saberes transmitidos oralmente de generación en generación, saberes que tejían una cosmovisión donde lo físico y lo espiritual eran inseparables.

La práctica de la medicina tradicional, por tanto, no solo ofrecía alivio y fortaleza a los combatientes, sino que también constituía una forma de resistencia epistemológica frente al saber impuesto durante el colonialismo interno. Al reafirmar sus conocimientos ancestrales y sus modos propios de entender la salud, el cuerpo y el espíritu, las mujeres inaduled reconfiguraban el sentido mismo de la lucha, colocando en el centro la defensa de una forma de vida colectiva y espiritual profundamente arraigada en la relación con la naturaleza.

En este marco, la sanación se convirtió en una estrategia de lucha tan vital como las armas, pues reconstruía tanto los cuerpos dañados por la violencia como el tejido simbólico y cultural de la comunidad. De este modo, se fortalecía su identidad, cohesión y resistencia frente al intento de aniquilación cultural. Así, la medicina tradicional fue también un acto de insubordinación ontológica: una afirmación del derecho a existir desde sus propios saberes, lenguajes y creencias.

La mujer gunadule y la epistemología de la resistencia

La participación de las mujeres gunadule durante la rebelión de 1925 trasciende lo meramente político y se instala en el terreno de lo epistémico, dado que han conservado el conocimiento ancestral a través de sus elementos identitarios. Es decir, en su actuar, se tejió una defensa no solo de sus cuerpos y territorios, sino también de una manera propia de conocer, de habitar el mundo y de transmitir saberes. Cada canto, cada ritual, cada gesto de cuidado y de sanación se convirtió en una forma de resistir la colonización del pensamiento y de afirmar una cosmovisión ancestral amenazada por la lógica hegemónica del Estado-nación.

El legado de estas mujeres no se agota en la memoria de aquel momento histórico. Al contrario, pervive en las nuevas generaciones que, desde espacios como los congresos generales, los congresos locales, la revitalización lingüística, la lucha territorial y las prácticas espirituales, reafirman cotidianamente la autonomía cultural del pueblo Gunadule.

La mujer gunadule es un pilar central en la construcción y defensa del tejido identitario de su pueblo. Articula lo simbólico con lo político, el hogar con lo espiritual, lo ancestral con lo contemporáneo. Su memoria constituye un faro para las luchas actuales por la autodeterminación, la justicia y la preservación de las culturas originarias. Desde una perspectiva simbólica, la mujer guna representa la columna vertebral del sistema cultural que el colonialismo interno intentó desarticular. Su cuerpo, su arte y su rol social son un campo de batalla donde se juega la supervivencia de la identidad guna. Y donde, actualmente, siguen resistiendo como muchas mujeres indígenas de Abiayala.

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Sin embargo, el traslado de los habitantes de Gardi Sugdub hacia la costa se debe, en principio, al aumento de la población que habita en la isla. Más allá del crecimiento vegetativo, la sobrepoblación también se explica por la migración de aquellos panameños que residían en las principales ciudades del país y se trasladaron a la isla para buscar estancia permanente o temporal. Esto ha provocado que las casas lleguen a su máxima capacidad.

Esta sobrepoblación ha provocado una serie de problemas sociales que se agudizan por las condiciones geográficas de una isla: las familias viven hacinadas, se multiplican los conflictos por la herencia de tierra, aumento de la violencia de género, falta de acceso a una alimentación saludable, desnutrición, drogadicción y sobreexplotación del turismo.

De la isla a la barriada

En la comarca indígena Guna Yala, el cambio climático es evidente. En los últimos años, ha crecido el nivel del mar, las orillas de las islas se han hundido y la marea se ha llevado casas enteras. Este fenómeno se ha agravado a raíz de la deforestación marina y la sobreexplotación de los corales, que se utilizan para rellenar y ampliar las casas que están cerca de la orilla.

Ante estos hechos, la población de Gardi Sugdub decidió trasladar a tierra firme a sólo 300 familias, mientras que el resto se quedará en la isla. Esta idea había surgido en 2010 desde la comunidad y recién en junio de 2024 se logró con el apoyo del Gobierno Nacional, el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), el Banco Mundial y las ONG. Para ello, la comunidad cedió el terreno y luego se construyeron las viviendas con fondos internacionales.

Un interrogante es quién va dirigir la nueva barriada, si la autoridad que gobierna en la isla o si se creará un nuevo gobierno local en la comunidad.

Un interrogante es quién va dirigir la nueva barriada, si la autoridad que gobierna en la isla o si se creará un nuevo gobierno local en la comunidad.

Ya creada la nueva barriada Isberyala (Nuevo Carti) en tierra firme, aparecen una serie de desafíos que enfrentar. El primero es la gobernanza. Un interrogante es quién va dirigir la nueva barriada, si la autoridad que gobierna en la isla o si se creará un nuevo gobierno local en la comunidad. Actualmente, los impuestos del transporte de carros que llegan y salen hacia la ciudad capital se pagan en la onmaggednega (casa tradicional) de la nueva barriada y luego son llevados a la comunidad sede ubicada en la isla.

Aún es temprano para saberlo, pero probablemente, en un futuro, esta nueva barriada se independice de la comunidad de Gardi Sugdub ubicada en la isla y conforme un nuevo poblado guna.

El modelo educativo y el estilo de las viviendas

Para garantizar la educación de los niños y niñas, se construyó una escuela modelo con todas las condiciones necesarias para que puedan aprender. Incluso, se instaló un albergue estudiantil para que las y los estudiantes de diferentes comunidades puedan hospedarse. No obstante, ¿qué modelo de educación se impartirá? ¿Una educación bilingüe intercultural o la educación estatal?

Cuando se habla de escuela modelo, se deben traer nuevas propuestas de educación o, en todo caso, fortalecer la educación propia del pueblo Guna. De igual forma, proponer nuevos programas de estudios universitarios en el Anexo Universitario de Gardi Sugdub de la Universidad de Panamá, ya que hasta el momento sólo existe la carrera de educación. Por ejemplo, los guna también necesitan formarse en gestión agropecuaria y turismo sostenible.

Se construyeron casas prefabricadas, que rompen la forma de vida cotidiana de las comunidades guna de vivir en su entorno cultural y ambiental. Un ejemplo concreto es que los guna duermen en hamacas.

Se construyeron casas prefabricadas, que rompen la forma de vida cotidiana de las comunidades guna de vivir en su entorno cultural y ambiental.

Un tercer desafío es que la construcción de las viviendas no contempló la cultura guna: los pobladores deseaban que tuviera el estilo de su pueblo. El diseño de las viviendas se basó en un programa del gobierno panameño: “Techos de Esperanza”. Así, se construyeron casas prefabricadas, que rompen la forma de vida cotidiana de las comunidades guna de vivir en su entorno cultural y ambiental. Un ejemplo concreto es que los guna duermen en hamacas.

El Gobierno contempló que cada familia tuviera un lote de 300 metros cuadrados y, además, construyó la casa comunal, la casa de la chicha, una cancha deportiva y una iglesia católica. Si bien ya se está instalando la luz en las casas, aún es escasa la presión del agua potable. Un problema grave es que la barriada no cuenta con un centro de salud propio, pues el puesto sanitario todavía está en la isla (el cual funciona en las malas, dicho sea de paso).

Efectos ambientales, turismo y trabajo de campo

Uno de los grandes problemas que tiene la comarca son los desechos sólidos que se arrojan en los manglares o mar afuera y, al corto tiempo, retornan a la isla. Aprendiendo de esta situación, la nueva barriada debe organizar dónde se almacenará la basura y el reciclado de desechos no orgánicos como el papel, el vidrio y el metal.

La nueva barriada fue construida en una zona de manglares, se deforestaron cientos de árboles y, además, es inundable. Por lo tanto, es necesario una reforestación en sus perímetros con el objetivo de que los árboles puedan evitar el hundimiento de la tierra en el futuro. Asimismo, se debería estimular el trabajo en el campo para lograr la soberanía alimentaria y no depender de comestibles de afuera. El trabajo agrícola también le generaría ingresos a las familias y beneficiaría al turismo local.

Finalmente, como la mayoría de las islas del Caribe, la comunidad de Gardi Sugdub está dedicada mayoritariamente al turismo. Los guna realizan paseos con sus botes, alquilan sus cabañas o son guías turísticos. Con la nueva barriada, será necesario un reordenamiento del puerto, con el objetivo de ubicar mejor los botes de los que viven en la isla y los que viven en la barriada.

Mucho trabajo por hacer

El pueblo Gunadale de la nueva barriada siente que no se deben olvidar sus prácticas tradicionales. Tanto la Casa del Congreso como del Innanega (Casa de la Chicha Fuerte) forman parte de su identidad. La comunidad también decidió otorgarle un terreno a la Iglesia Católica, la religión que afectaría la espiritualidad guna.

Aún resta realizar un ordenamiento territorial planificado, el presidente Laurentino Cortizo inauguró el nuevo poblado bajo una intensa propaganda política que acompañó el final de su gobierno. Sin embargo, no tuvo presente los problemas que todavía no se han resuelto: la provisión de agua potable, la gestión de residuos, el muro perimetral contra los animales salvajes, el ambiente y el acceso a la salud.

El cambio climático en la región de Guna Yala es latente: existen comunidades amenazadas de inundación por el desborde de los ríos, islas que se inundan entre los meses de noviembre a febrero y, un cambio en los vientos que ha provocado que el mar sea más brusco, lo cual afecta el traslado de una isla a otra.

Previendo que el calentamiento global se profundizará en los próximos años, aún resta mucho trabajo para salvaguardar a las comunidades guna.

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Gunayala abarca tanto la tierra como el mar. A través de la negsedi (autonomía), el pueblo Gunadule controla el territorio terrestre, el espacio marino, las islas y los recursos marinos de Muubilli (la Abuela Mar). De esta forma, frente al acelerado impacto del cambio climático, regulamos la pesca, el transporte terrestre y marino, y el turismo bajo nuestras propias normas. La Comarca Gunayala ha consolidado su autonomía a través de sus dos Congresos pilares: el Congreso General, que es político y administrativo, y el Congreso de la Cultura. En este marco, surgen leyes autónomas vitales, como las destinadas al cuidado de Nabgwana (Madre Tierra) y Muubilli, que son el corazón de la economía, la alimentación y el bienestar. 

En la actualidad, es urgente replantear la salud y la educación para fortalecer la autonomía del pueblo Gunadule. Si bien ha habido un avance significativo en la formación de profesionales guna, este esfuerzo ha sido insuficiente para lograr la autodeterminación, pues ha fortalecido el modelo estatal en lugar de los sistemas propios. Los modelos de salud y educación actuales imponen una visión colonial y eurocéntrica de control estatal. Estos sistemas ignoran la medicina sagrada y el conocimiento milenario gunadule. Por eso, nuestro pueblo Gunadule debe unirse y dialogar para crear sus propios sistemas de salud, educación y manejo territorial. Estos deben basarse en su sabiduría y en el espíritu de la gesta de 1925.

Negsedi Igala y Muubilli: la autonomía territorial y marina

La autonomía guna es un proceso histórico de luchas, negociaciones y acuerdos de paz arraigados en la historia del pueblo Gunadule. Se consolidó en 1925 como una respuesta en defensa de su identidad, espiritualidad y la mola (la vestimenta tradicional de la mujer), frente a las políticas de aculturación e imposición forzada del gobierno panameño de la época. En lo respectivo al autogobierno, los Congresos Generales Guna son las máximas instancias políticas, administrativas, culturales y espirituales. Estos son los responsables de controlar los recursos, regular la agricultura, planificar las inversiones y administrar el uso de la tierra en la comarca.

En tanto, nuestra mirada sobre Muubilli (la autonomía marina) radica en una visión integral: el mar no es solo una frontera, sino una prolongación vital de la Madre Tierra. El mar es una parte indivisible de la identidad, sustento y supervivencia ancestral. La responsable de ejercer la autonomía es la Secretaría de Transporte Marítimo del Congreso General Guna, que coordina la navegación y las actividades comerciales en el mar territorial. En consecuencia, las actividades turísticas como cabañas, botes y guías también operan bajo las normas del Congreso Guna y de las autoridades locales. Y lo mismo ocurre con las normas comunitarias de conservación y vedas de pesca artesanal de langostas, centollos y el caracol rosado, con el objetivo de evitar la explotación externa.

Sin embargo, la defensa del territorio marítimo continúa siendo uno de los principales desafíos para la autonomía gunadule. En 1987, el Congreso General Guna proclamó el territorio terrestre y marino como Reserva de la Biosfera y Sitio de Patrimonio Mundial de Kuna Yala, pero el Estado panameño no reconoció la integralidad de Muubilli. En su lugar, mediante la legislación de 1994, únicamente declaró un sector del corregimiento de Narganá como Área Silvestre Protegida, dejando sin reconocimiento la concepción integral del territorio marítimo sostenida por el pueblo Gunadule.

Las amenazas y los retos de la autonomía

Como en otros territorios de América Latina, el principal desafío son los megaproyectos. Actualmente, se revisa el Contrato de Autorización para el aterrizaje del cable de fibra óptica submarina ARCOS-1, el cual pasa por la región insular de Gunayala. Mientras los beneficios favorecen a empresas internacionales, las comunidades guna no tienen acceso a internet. Paralelamente, se desarrolla el Proyecto Binacional Gubernamental: una iniciativa entre Colombia y Panamá denominada Corredor Ambiental Sostenible, que incluye el Proyecto de Interconexión Eléctrica entre ambos países, tanto por mar como por tierra.

Asimismo, se proyectan dos carreteras: entre Mordi y Sasardi Muladub, sujeta al proyecto de interconexión eléctrica; y una segunda desde Usdub-Ogobsuggun a Wala-Nurra, impulsada por varias comunidades y que podría alterar el ecosistema ambiental. Finalmente, se observa un aumento de operadores de yates y veleros que están monopolizando el turismo marino. Todos estos proyectos son objeto de análisis y deliberación por parte de las autoridades guna, quienes evalúan su compatibilidad con las normas propias y con la preservación del territorio de Gunayala.

Un segundo reto radica en el crecimiento demográfico. Actualmente, falta espacio físico en las islas, lo que se suma al desafío de manejar los desechos y proteger los arrecifes marinos.

Un reto radica en el crecimiento demográfico. Actualmente, falta espacio físico en las islas, lo que se suma al desafío de proteger los arrecifes marinos.

En cuanto a los retos de la autonomía, el principal es el cambio climático. El aumento del nivel del mar ha obligado a planificar la reubicación histórica de comunidades insulares hacia tierra firme, como ocurrió con el traslado de la isla de Gardi Sugdub. Asimismo, la comunidad de Ugguba tuvo que ser trasladada a otro sector de la costa debido a las inundaciones y el impacto de las olas. En consecuencia, hemos desarrollado un Plan Estratégico de Gunayala (PEGY), que vincula la tierra y el mar para lograr la consolidación de la Comarca de la Biosfera de Gunayala.

Un segundo reto radica en el crecimiento demográfico. Actualmente, falta espacio físico en las islas, lo que se suma al desafío de manejar los desechos y proteger los arrecifes marinos. Asimismo, estamos sufriendo la salida constante de comuneros hacia las ciudades fuera del territorio debido a la falta de empleo y estudio, acordes con la realidad comarcal. Finalmente, debemos adaptar a las nuevas generaciones a la modernidad a través de la Educación Intercultural Bilingüe (sin perder el arraigo del pueblo Gunadule), formar a los jóvenes en la defensa de la autonomía, promover el buen uso de la inteligencia artificial (IA) y, fomentar la producción agrícola y la pesca artesanal sostenible para alcanzar la soberanía alimentaria.

Reforzar la casa

La autonomía indígena está latente. En el caso del pueblo Gunadule, se ha señalado que es hora de emprender una nueva Bila (revolución); ya no mediante las armas, sino a través de la palabra, la historia y la sabiduría. Como lo expresan los sabios guna: “Anmar Bila Nongi Uroe” (“Nuestra lucha será con la sabiduría”). En esta etapa, la resistencia se desplaza de la confrontación física hacia la defensa del territorio mediante el conocimiento, la formación académica, la organización comunitaria y la acción política, preparando a las nuevas generaciones para preservar la autonomía gunadule.

Los principales desafíos contemporáneos que enfrenta la autonomía de Gunayala son bastante claros: la defensa de Muubilli, la protección de los conocimientos y saberes ancestrales, y el fortalecimiento de la Negsedi. Frente a este panorama, decimos que el Bila Igar (camino de la guerra) está en el espíritu de cada gunadule: está en el cuerpo, en la sangre y, en el tejido que continúa guiando la defensa de la vida, el territorio y la autonomía del pueblo Gunadule.

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