O termo Mayangna vem de sua própria língua e pode ser interpretado como “filhos do sol”, “nós somos do sol” ou “nós somos de cima”. Esses conceitos estão profundamente enraizados em sua visão de mundo, que gira em torno de seus deuses criadores: Adu (o sol) e Udu (a lua). Embora o termo Sumu tenha sido usado em documentos coloniais e textos antropológicos, trata-se de uma imposição externa (espanhol e inglês) e agora é rejeitado pelo povo, que se identifica como Mayangna balna (“o povo Mayangna”). Hoje, o povo Mayangna se organiza de acordo com suas quatro variantes etnolinguísticas: Panamahka, Tuahka, Yuskuh e Ulwa.

Existem três explicações possíveis para a primeira migração histórica dos Mayangna. Uma teoria sustenta que somos originários da Grande China ou do Japão, devido aos nossos fortes laços de parentesco, e que migramos através do Estreito de Bering para sobreviver à guerra entre os grupos dominantes. A segunda teoria afirma que somos originários da Mesoamérica, especialmente do atual México. Por fim, a terceira teoria postula que somos originários do sul, que hoje corresponde à fronteira entre a Colômbia e a Venezuela, onde existem povos indígenas com características semelhantes.

Cosmovisão Mayangna

Além da teoria das origens, historicamente os Mayangna se estabeleceram em áreas de difícil acesso, como as nascentes dos rios Waspuk, Wawa, Pispis, Tungki, Uli, Lakus, Bocay e Grande de Matagalpa. Essa localização permitiu que preservassem sua cultura, língua e organização tradicional. Atualmente, existem 76 comunidades organizadas em nove territórios, com uma população estimada em 45.000 habitantes. A maioria desses territórios possui títulos de propriedade comunal emitidos pelo Estado, amparados pela Lei 28 sobre Autonomia Regional e pela Lei 445 sobre o Regime de Propriedade Comunal.

Para o povo Mayangna, o capital natural é tão substancial que é personificado pela própria vida: constitui os meios de subsistência herdados de ancestrais ancestrais e tem um valor incalculável. Esse capital abrange tudo, desde a disponibilidade de água até a qualidade do ar, e incorpora implicitamente elementos abióticos, como a precipitação e o fluxo dos rios. Sua visão de mundo transcende o raciocínio científico ou ecológico, pois se baseia em uma dimensão espiritual que complementa a vida e a equilibra.

Por isso, o território é o maior patrimônio herdado do povo Mayangna, não apenas por sua localização geográfica, mas também por seu valor ancestral: inúmeras gerações de ancestrais sobreviveram ali, em harmonia com a natureza, vivendo na memória histórica das gerações atuais. Consequentemente, o território é também o local de descanso dos espíritos dos avós, os espíritos das montanhas e florestas. Mais do que um recurso, é o lar do povo Mayangna.

Organização e territorialidade

A estrutura organizacional tradicional do povo Mayangna sempre foi a figura do sukia ou ditalyang: o líder espiritual ou conhecedor dos segredos da natureza, destinado a guiar o destino de cada aldeia e comunidade. Eles eram escolhidos por meio de cerimônias ancestrais em locais sagrados, como Asanh rarah, Kumapaitah e Saubi. Sua seleção era determinada por seu conhecimento sobre astros, medicina, previsões e projeções. Na década de 1970, uma nova forma de administração foi estabelecida: o sautatuna (administrador comunitário ou administrador de propriedades) e o wisyan (juiz comunitário).

É importante destacar que, devido à falta de inclusão do povo Mayangna pelos líderes Miskitu em tempos de crise e mudança, experiências e decisões foram tomadas para distanciar-se do passado sem perder a originalidade ou a identidade. Assim, a forma jurídica de associação foi reativada, e Sukawala foi legalizada como a organização vinculativa para todas as comunidades Mayangna em todo o país. Em coordenação com as autoridades tradicionais, consolidou-se uma nova forma de governança, vista como uma fase de transição entre a organização tradicional e o status jurídico legal.

Em 1994, a experiência Sukawala fortaleceu os espaços de expressão das mulheres e jovens Mayangna e dos guiriseros (mineiros) artesanais, e deu origem a novas organizações: Masaku, Matumbak, Amasau Iyamsak, Adesmir, Aumnic e Comjubo. No entanto, com a vitória de Daniel Ortega em 2006, essas organizações indígenas começaram a ruir devido à supressão de mudanças estruturais na dinâmica de governança comunitária. Enquanto o modelo associativo foi substituído por Governos Territoriais Indígenas (GTI), a organização Sukawala se dividiu em três: a Nação Mayangna, a AMDES e a Mawarat.

O regime nicaraguense e a migração mayangna

Desde o retorno de Daniel Ortega ao poder, a Nicarágua tem vivenciado uma mudança autoritária que teve um impacto severo sobre os povos indígenas. Os principais impactos incluem a eliminação arbitrária de títulos de propriedade comunal, a cooptação de estruturas organizacionais indígenas em movimentos políticos e a imposição de GTIs subordinados ao poder central e com fins partidários. Além disso, desde 2013, os territórios Mayangna têm sofrido violência sistemática: invasões armadas por colonos ilegais; extração ilegal de madeira e mineração; assassinatos e sequestros; deslocamento forçado de comunidades; e a criminalização de lideranças indígenas e guardas florestais.

Nesse sentido, foram documentados ataques às comunidades Saubi (2016), Wilu (2017), Alal (2021) e Kitangsar (2018 e 2022). No total, 24 indígenas foram assassinados (muitos deles líderes comunitários) e nove guardas florestais foram presos por defenderem seus territórios. Além disso, o regime promoveu a apropriação de terras por meio de associações alinhadas ao governo, como Achacomjubo, Arnig e Copamar. Como se não bastasse, os líderes que denunciaram essas violações enfrentaram perseguição pública, prisão ou exílio no exterior.

A migração ambiental é impulsionada pela invasão de territórios por colonos, concessões de mineração, avanço da fronteira agrícola e pecuária extensiva.

A migração ambiental é impulsionada pela invasão de territórios por colonos, concessões de mineração, avanço da fronteira agrícola e pecuária extensiva.

Durante o confronto entre a Frente Sandinista de Libertação Nacional (FSLN) e a ditadura de Anastasio Somoza Debayle, o povo Mayangna migrou para o norte do país, Honduras e Estados Unidos. Essa onda migratória foi uma das mais fortes da América Central. Quatro décadas depois, a Nicarágua vivenciou uma crise semelhante a partir de 2015, com destaque para a intensificação da violência estatal em 2018. Nesse contexto, indivíduos e famílias inteiras migraram para fora da Nicarágua em busca de meios de subsistência e sobrevivência.

No caso específico dos Povos Indígenas em Isolamento e Contato Inicial (PIACI), o fenômeno migratório ocorre por razões ambientais, políticas, econômicas e culturais. Primeiramente, a migração ambiental é impulsionada pela invasão de territórios por colonos, concessões de mineração, avanço da fronteira agrícola e pecuária extensiva. Em segundo lugar, encontramos a perseguição a ativistas, lideranças e opositores indígenas, refletida na prisão de 24 Mayangna e três Miskitu. Em terceiro lugar, observamos a falta de oportunidades de emprego que assegurem a subsistência. E, por fim, o temor de um possível plano de extermínio contra os PIACI devido à sua luta e resistência.

Os vestígios indeléveis da migração

Desde a crise do país, muitas pessoas, independentemente de sua condição social, foram afetadas desproporcionalmente, resultando na perda de ativos econômicos, redução de oportunidades de emprego, abandono e separação de famílias. Além disso, aqueles que tentam se opor a políticas autoritárias e à deriva sofrem perseguição, assassinato, prisão e exílio. Assim, o impacto é tanto econômico quanto emocional.

Nesse contexto, estima-se que mais de 9.000 miskitu, 350 mayangna, 50 rama, 30 garífunas e 10 chorotegas tenham migrado. A maioria deles se dirige à Costa Rica, considerada um dos países que mais respeitam os direitos políticos em toda a América Latina. Embora faltem dados precisos, visto que muitos dos deslocamentos ocorrem de forma secreta ou clandestina para evitar perseguição política, o alarmante sobre esses números é que eles aumentam ano após ano. No caso do povo mayangna, acredita-se que muitos dos que migram o fazem buscando refúgio da perseguição política que sofrem.

Embora não haja exílio em massa, os Mayangna são deslocados devido à pressão da colonização e à violência induzida pelo governo. Assim, são forçados a buscar refúgio e novas oportunidades em terras estrangeiras.

Embora não haja exílio em massa, os Mayangna são deslocados devido à pressão da colonização e à violência induzida pelo governo.

Os efeitos da migração deixam marcas indeléveis a curto, médio e longo prazo, tanto para os migrantes e suas famílias quanto para o local onde foram abandonados. Consequentemente, as comunidades Mayangna passam por mudanças culturais e sociopolíticas que levam a um processo de desestruturação, reconfiguração social e ressurgimento de novos habitus.

É importante notar que não existe um “exílio” formal. Não há registro oficial que documente o exílio em massa dos Mayangna, seja para Honduras em 1970, seja para a Costa Rica em 2018. Trata-se, em vez disso, de um deslocamento gradual, mas contínuo, devido a questões relacionadas à terra e à autonomia dos povos indígenas. Em suma, embora não haja exílio em massa, os Mayangna são deslocados devido à pressão da colonização e à violência gerada pelo governo. Assim, são forçados a buscar refúgio e novas oportunidades em terras estrangeiras.

Situação da população Mayangna no exílio costarriquenho

Desde 2018, especialistas observam a presença de uma segunda onda de migração Mayangna, que se acelerou desde 2023. Nesse novo deslocamento, inúmeras famílias Mayangna fugiram para a Costa Rica, Panamá, El Salvador e Estados Unidos, buscando escapar da repressão estatal e da violência armada dos colonos em suas comunidades. Na Costa Rica, estima-se que existam cerca de 60 famílias Mayangna espalhadas por todo o país, vivendo em situação de alta vulnerabilidade.

As principais dificuldades que enfrentam no exterior são a falta de emprego e os baixos níveis educacionais, a incapacidade de acesso a terras e moradias dignas, as barreiras linguísticas (especialmente entre mulheres mais velhas), a falta de atendimento diferenciado no sistema de refugiados da Costa Rica e a vulnerabilidade devido à falta de assistência adequada. Somam-se a essa situação os efeitos nocivos do endurecimento das políticas de imigração pelo governo Trump. A invisibilidade dos Mayangna como grupo indígena nos sistemas de proteção internacional agrava sua exclusão, visto que muitas instituições priorizam o conhecimento e o cuidado de um único grupo indígena, deixando-os sem respostas adequadas.

A Associação Mayangna para o Desenvolvimento Social promove o diálogo intercultural, a representação do povo Mayangna no exílio e processos de inclusão social, cultural e econômica na Costa Rica.

O AMDES promove o diálogo intercultural, a representação dos Mayangna no exílio e processos de inclusão social, cultural e econômica na Costa Rica.

Diante da falta de representação autônoma, a população Mayangna no exílio reorganizou a Associação Mayangna para o Desenvolvimento Social (AMDES). Criada anonimamente como medida de proteção contra a repressão estatal, essa organização opera na Costa Rica e se tornou a principal estrutura de representação, denúncia e defesa do povo Mayangna. Embora não tenha personalidade jurídica própria, conta com o apoio jurídico de organizações aliadas.

Atualmente, a Associação Mayangna para o Desenvolvimento Social está desenvolvendo ações-chave que incluem apoio e assistência aos migrantes Mayangna; estabelecimento de redes de apoio e proteção para famílias deslocadas; documentação de denúncias e denúncia de violações de direitos humanos perante organizações nacionais e internacionais; e oferta de capacitação comunitária em direitos, liderança e participação indígena. Dessa forma, a AMDES promove o diálogo intercultural, a representação do povo Mayangna no exílio e processos de inclusão social, cultural e econômica na Costa Rica.

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