Embora a “autonomia” ou “autogoverno” seja a forma mais utilizada nas últimas duas décadas, na verdade esta denominação dá continuidade e amadurece uma aspiração muito mais antiga dos povos indígenas. Uma aspiração expressa nas intensas lutas territoriais e até, a título de ilustração, na experiência do povo Matsés durante a década de 70. Os Matsés evitaram a sua divisão em pedaços comunais e mantiveram a sua integridade coletiva como povo, num único grande título “comunal” de 452.735 hectares, e depois os mantiveram, enfrentando diversas imposições estatais.

É neste longo processo que se realiza a segunda reunião, de 6 a 7 de outubro de 2023, entre a AIDESEP e as suas nove organizações regionais associadas (que articulam 109 federações e 2.400 comunidades), juntamente com os governos territoriais autônomos e o Coordenador das Organizações Indígenas do Bacia Amazônica (COICA). Nesta reunião foram aprofundados acordos anteriores e aprovadas três resoluções históricas referentes à ampliação das autonomias aos 51 povos indígenas amazônicos, por meio da Minga pela Territorialidade, Propriedade e Autogoverno dos Povos Indígenas , um plano de ação e articulação.

Interaprendizado global

Este não é um processo isolado, exótico ou marginal, mas sim um processo que se estende por Abya Yala, África, Ásia-Pacífico e até mesmo pela Europa estadocêntrica. A exigência e o exercício de facto (e também de direito) de outro tipo de autoridade pública, coletiva e social não-estatal corre paralelamente à crise da civilização, à catástrofe climática e à decomposição do estadocentrismo eurocêntrico. São respostas sociais que abrem tendências e opções rurais que também se projetam nas cidades.

A Amazônia peruana está inserida nesta interaprendizagem global de processos autônomos. Aprendemos com as lições de reviver esse caminho. Entre as décadas de 80 e 90, no Ártico, o autogoverno da Nação Inuit demonstrou a sua “viabilidade” na Gronelândia e em Nunavut, perante estados poderosos como a Dinamarca e o Canadá. Também se conhece acerca da reconstituição territorial, governo, legislação e economia do Conselho Regional Indígena do Cauca (CRIC) da Colômbia. Ou a defesa indígena e o governo autônomo dos kaapor, diante da violência de madeireiros e garimpeiros, e da incapacidade do Estado brasileiro de detê-los.

O povo Purépecha conseguiu que o governo reconhecesse as suas autoridades locais e transferisse o orçamento municipal para elas.

O povo Purépecha conseguiu que o governo reconhecesse as suas autoridades locais e transferisse o orçamento municipal para elas.

Outro exemplo conhecido de autogoverno é a inovação do Purépecha de Cherán Keri, em Michoacán, que erradicou as máfias madeireiras e a corrupção político-estatal por meio do autocontrole territorial. O povo Purépecha fechou o município, expulsou todos os partidos políticos, recuperou a sua estrutura de autogoverno comunitário e de gestão da floresta, da água, da educação e da indústria. Desta forma, conseguiu que o governo reconhecesse as suas autarquias locais e transferisse para elas o orçamento municipal.

Estamos testemunhando um novo nível, quando as Nações Unidas designaram a autodeterminação e o autogoverno no mundo como o tema do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas de 2024, e o relatório do Conselho Económico e Social (Ecosoc) das Nações Unidas Para esse debate substancial, sintetiza processos e princípios orientadores para a sua implementação. Abrange ainda experiências urbanas, sejam com população indígena ou não, como a Cooperativa Habitacional Acapatzingo, na Cidade do México, ou as comunas organizadas em torno do Povo Kitu Kara, assentadas na periferia da cidade de Quito.

Quando o racismo extrativista impulsiona o autogoverno

A autonomia é intrínseca ao orgulho cultural e à história de cada povo amazônico. Embora esta tendência (e opção) esteja sujeita a pressões e distrações, ela permanece latente e emerge com oscilações de acordo com os processos sociais. A autonomia surge quando o Estado desnatura e impede a titulação comunitária. No Peru, começou a crescer em 1993, quando a ditadura Fujimori eliminou os direitos constitucionais “inalienáveis e inapreensíveis” dos referidos territórios. E cresceu quando os governos seguintes insistiram numa ditadura extrativista com divisionismo e repressão.

As reivindicações de autonomia ressurgiram quando o título comunal deixou de fora os seus territórios ancestrais e os deturpou como “disponíveis gratuitamente”. Continuou a crescer, dada a frustração das reservas comunais, onde o Estado é o primeiro a não respeitar o seu regime jurídico especial. Também aumentou com a violência racista do Sendero Luminoso e do Movimento Revolucionário Túpac Amaru (MRTA), que os forçou a criar suas defesas indígenas autônomas. E continua até hoje, face à violência extrativista da madeira, dos hidrocarbonetos, da mineração, das monoculturas e do tráfico de drogas. E com impunidade pelo assassinato de 30 defensores territoriais indígenas.

Diante da agressão do extrativismo e da farsa das consultas prévias, não é por acaso que as autonomias indígenas assumem que as decisões devem ser adotadas pela autoridade coletiva dos mesmos povos e nações.

Dado o extrativismo e a farsa das consultas prévias, não é por acaso que as autonomias indígenas assumem que as decisões devem ser adotadas pela autoridade coletiva.

Com a sua opressão e permissividade à violência extrativista, o Estado peruano promove a autonomia e aumenta-a com a decomposição do Estado, a corrupção persistente, o abandono das regiões amazônicas, a repressão das comunidades e a inutilidade dos seus funcionários. Se o Estado-Nação estiver em desinstitucionalização e a colonialidade do poder racista se tornar extrema, cada povo amazônico, no seu próprio ritmo e à sua maneira, poderá tomar decisões para assumir o controle de sua sobrevivência, de suas florestas e de suas selvas.

Portanto, diante da agressão do extrativismo e da farsa das consultas prévias que excluem o consentimento das comunidades, não é por acaso que as autonomias indígenas assumem que as decisões devem ser adotadas pela autoridade coletiva dos mesmos povos e nações. Na verdade, o Artigo 7 da Convenção 169 da OIT afirma que eles têm o direito de decidir e controlar o seu próprio tipo de desenvolvimento: desde a defesa das florestas até à mobilização contra a mineração de ouro e a poluição por hidrocarbonetos que ameaçam as suas vidas.

Selvas e cidades para sempre: sem secessionismo

Quando falávamos de autonomias, falávamos de autogoverno dentro dos próprios territórios com três objetivos: vigilância, monitorização, protecção, defesa e gestão dos territórios; a existência perpétua de selvas e cidades; e tomar decisões de acordo com sua cultura, história e processos coletivos. Não tem absolutamente nada a ver com qualquer forma de separatismo ou secessionismo porque os povos indígenas aceitaram o artigo 46 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas: “Nada será interpretado de forma a violar ou minar a integridade territorial ou a unidade política dos Estados”.

O falso argumento de uma suposta secessão é oferecido por ignorância, desinformação, preconceito ou simples pretexto distrativo de alguns grupos de interesse ligados à ditadura extrativista. Para maior amplitude, o Governo Territorial Autônomo da Nação Wampis (GTANW) apresentou um protocolo de relacionamento com o Estado Peruano. Este documento detalha as relações de respeito mútuo entre os cidadãos wampis peruanos e o Estado peruano, no âmbito constitucional e legislativo, e em busca de cooperação e construção conjunta de políticas, planos e atividades.

No Equador, o autogoverno de Kitu Kara enfrentou o debate interno entre duas posições extremas: por um lado, a submissão à agenda estatal e, por outro, a completa separação do Estado. Após este debate comunitário, a autonomia estabeleceu a sua própria fórmula denominada “Dentro, Com ou Contra o Estado”, mas sempre a partir do seu autogoverno territorial. Dependendo das circunstâncias, trabalharão dentro do Estado, em conjunto e, quando necessário, agirão contra aquilo que viola os seus direitos.

Territorialidade, propriedade e autogoverno

Embora um processo autônomo se desenvolva ao ritmo de cada cidade, podemos apontar três dimensões que podem sobrepor-se. Em primeiro lugar, começa pela recuperação da memória e do conhecimento sobre a ocupação territorial ancestral: as áreas tradicionais de povoamento, migração, cemitérios, caça, pesca e recolha, que devem ser concertadas com outras cidades vizinhas. Aldeias não indígenas, concessões e áreas protegidas são cadastradas para futuros protocolos de relacionamento e respeito à governança indígena.

A seguir, é construído um arquivo de suporte histórico, ecológico, jurídico e mapas territoriais e de zoneamento. Este arquivo é notificado às autoridades estaduais para que seja respeitado e que as operações extrativas não sejam permitidas. Nesse sentido, os artigos 13 e 14 da Convenção 169 da OIT descrevem a territorialidade ancestral integral como o habitat regional que os povos ocupam (ou utilizam de alguma outra forma) e como o direito de uso de terras que não são ocupadas exclusivamente por eles, mas para aqueles que tiveram acesso às suas atividades tradicionais e de subsistência.

Numa terceira etapa, é construído o Estatuto de Autogoverno, no qual são sintetizados diversos aspectos. Isto continua com a adopção de resoluções ou decretos governamentais territoriais para o desenvolvimento estatutário e regulamentar.

Numa primeira etapa é construído um arquivo de suporte histórico, ecológico, jurídico e mapas territoriais e de zoneamento.

O estatuto jurídico indígena não respeitou a institucionalidade coletiva de cada cidade, mas foi dividido em múltiplos pedaços comunais, e foram submetidas aos mesmos procedimentos que qualquer associação civil urbana. A alternativa proposta é a abertura de um livro especial de registro como “povos indígenas” na Superintendência Nacional de Registros Públicos do Peru (SUNARP). Neste sentido, o Governo Regional de Loreto reconheceu a existência de 22 povos indígenas: embora infelizmente tenha sido bloqueado pelo Ministério da Cultura, a portaria pode ser retomada no futuro, acompanhada do projeto de lei de autonomias, para que o Estado cumpra o seu obrigação de respeitar os povos como “sujeitos de direito”.

Por fim, constrói-se o Estatuto de Autogoverno (como nos casos do GTANW e do GTAA) no qual se sintetizam vários aspectos: a história de cada povo, sua visão de mundo, a delimitação territorial e a estrutura de autoridade coletiva; regulamentos sobre florestas, biodiversidade, educação, saúde e justiça; participação de homens e mulheres sábios, mulheres e jovens; e a relação com cidades não indígenas e áreas naturais protegidas pelo estado. Isto continua com a adoção de resoluções ou portarias do governo territorial de desenvolvimento estatutário e regulatório.

Autogoverno, plurinacionalidade e decolonialidade do poder

Existe uma estreita relação entre as autonomias indígenas e as mudanças na sociedade e no Estado “uninacional”. A territorialidade integral da terra, a personalidade jurídico-política dos povos indígenas e o respeito pela autoridade do autogoverno implicariam na admissão de que o Peru não é uma sociedade “uninacional”. Pelo contrário, é uma velha sociedade plurinacional (não apenas pluricultural) que, nessa base social plurinacional, deverá ser projetada em direção ao Estado, para a sua adaptação como Estado Plurinacional.

As experiências da Bolívia, Equador, Venezuela, Canadá e Nova Zelândia indicam que isto é essencial, viável e alcançável. Mas também não basta constitucionalizá-lo, porque a colonialidade do poder colore a subjetividade social e gera múltiplos mecanismos de opressão. Contudo, a persistência da autonomia indígena exige a capacidade dos povos indígenas de exercerem seu autogoverno “de fato”, principalmente, e “de lei”, paralelamente. Os processos de autogoverno territorial podem ser fortalecidos através das contribuições de teorias sociais críticas referentes à decolonialidade do poder e do conhecimento.

Os processos autônomos podem ser reprimidos, desviados e talvez até mesmo interrompidos ou derrotados, mas vieram para ficar. Eles sempre surgirão, de novo e de novo, e não há como voltar atrás.

Uma primeira versão foi publicada na revista “Comunes” em março de 2024.

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