Como exemplo, podemos citar o conflito entre os Estados Unidos e a Groenlândia a respeito do contrato de serviços de manutenção da Estação Espacial Pituffik: o chamado “Acordo entre o Governo dos Estados Unidos da América e o Governo do Reino da Dinamarca, nos termos do Tratado do Atlântico Norte, relativo à defesa da Groenlândia”. A classe política groenlandesa sempre soube que a principal motivação por trás do contrato de manutenção era a própria defesa dos EUA, algo que não havia sido oficialmente reconhecido. Isso ficou evidente no debate de maio de 2020 no Parlamento da Groenlândia (Inatsisartut), no contexto das declarações iniciais do presidente Donald Trump sobre a compra da Groenlândia.

Desde 2013, existia um conflito em torno do contrato de manutenção da barragem de Pituffik, com membros do Parlamento debatendo os benefícios para a Groenlândia e seu povo, que haviam sido significativos até a concessão do contrato a uma empresa americana. O conflito foi resolvido em 2020, quando uma declaração negociada afirmou: “Considerando o papel fundamental de Pituffik e da Groenlândia na segurança groenlandesa, dos EUA e da região transatlântica”. Isso foi valioso para a Groenlândia, enquanto para os Estados Unidos era importante que se reconhecesse que Pituffik também contribuía para a segurança da Groenlândia e da OTAN. Assim, ficou oficialmente estabelecido que Pituffik e a Groenlândia desempenham um papel fundamental na segurança dos EUA.

Um lugar à mesa

Esta negociação não teria sido possível se o governo da Groenlândia não tivesse tido voz ativa. Desde a década de 1970, a Groenlândia tem trabalhado constantemente para participar das decisões relativas à presença militar dos EUA em seu território, obtendo gradualmente maior acesso. Esse processo culminou em 2013, quando a Groenlândia conseguiu suspender a cooperação oficial com o governo dos EUA em resposta à concessão do contrato de manutenção do submarino Pituffik a uma empresa americana. Este é um exemplo claro do que realmente significa ter voz ativa.

Com o crescente interesse dos Estados Unidos na Groenlândia desde 2019 (evidenciado, entre outros fatores, pelo estilo de Trump), o governo groenlandês consolidou sua posição, e a Dinamarca não pode mais tomar decisões sobre sua posição e status sem consultá-lo. No entanto, por outro lado, para os povos indígenas e populações colonizadas, o desafio adicional tem sido justamente a ausência desse assento à mesa de negociações. A Groenlândia agora ocupa um assento, embora talvez com a ressalva de que deva compartilhá-lo com a Dinamarca.

Embora os Estados frequentemente falem em colaboração com os Povos Indígenas e governos subnacionais por ser a coisa certa a fazer, muitas vezes equiparam essa colaboração a ouvir, consultar ou solicitar contribuições somente depois que as decisões já foram tomadas. Às vezes, as decisões estatais são impostas de cima para baixo, violando os direitos dos Povos Indígenas, mesmo quando poderiam ter dado seu consentimento se houvesse um entendimento comum sobre o conflito. Um princípio fundamental na cooperação entre Estados e Povos Indígenas é o consentimento livre, prévio e informado. No entanto, esse princípio torna-se inviável quando informações sigilosas não chegam aos povos indígenas.

Colaboração e cooperação

A colaboração implica que todas as partes trabalhem em prol de um objetivo comum. No entanto, os Estados e os povos indígenas nem sempre perseguem os mesmos objetivos e frequentemente entram em conflito. Portanto, não é honesto falar em colaboração ou consulta ao interagir com os povos indígenas e as organizações que os representam.

Em contrapartida, se os Estados se concentrarem na cooperação para garantir os direitos dos povos indígenas, a abordagem será mais transparente. Reconhecer a existência de diferentes interesses e aspirações é o primeiro passo em qualquer negociação. A cooperação implica que as partes não buscam necessariamente a mesma coisa, mas podem trabalhar juntas para que cada uma alcance seus próprios objetivos. Isso se aplica tanto em contextos de conflito e pós-conflito quanto no âmbito da política de defesa e segurança.

Ter voz ativa exige negociação contínua entre governos subnacionais e os estados, incluindo organizações indígenas. Portanto, os estados devem abrir mão de alguns privilégios associados à sua autoridade e monopólio.

Ter voz ativa exige negociação contínua entre governos subnacionais e estaduais, incluindo organizações indígenas.

Infelizmente, como grupos historicamente marginalizados precisam lutar constantemente por posições de poder, as comunidades indígenas da Groenlândia são submetidas a demandas adicionais para serem treinadas em terminologia de segurança e defesa. Quando o conhecimento, as prioridades e as experiências indígenas podem ser traduzidos para uma linguagem que um general de quatro estrelas entenda, é mais provável que sejam ouvidos. Por exemplo, o chefe do Comando Conjunto do Ártico na Groenlândia entende que a cooperação com caçadores e pescadores é uma necessidade operacional e expressa isso em termos específicos do vocabulário militar.

Nesse sentido, ter voz ativa exige negociação contínua entre governos subnacionais e os Estados, incluindo organizações indígenas. Portanto, os Estados devem abrir mão de alguns privilégios associados à sua autoridade e monopólio. Da mesma forma, em questões de segurança nacional, a segurança indígena deve ser reconhecida como tão importante quanto a segurança do Estado.

Consentimento livre, prévio e informado, e a contestação de narrativas

É essencial que o compartilhamento de informações assegure que as organizações indígenas e os governos subnacionais compreendam as decisões estatais e possam contribuir com soluções mais adequadas, baseadas no conhecimento que possuem de seus territórios. Acima de tudo, isso exige uma cooperação genuína, e não mecanismos de participação que ocorram após a tomada de decisão (algo que, infelizmente, se tornou muito comum nos últimos anos). Em alguns contextos, serão necessárias reformas legislativas nas normas que regem o acesso e o compartilhamento de informações classificadas. Da mesma forma, as organizações e os governos indígenas devem analisar minuciosamente os sistemas de defesa e segurança de seus respectivos estados para compreender a linguagem e os critérios utilizados para estabelecer prioridades.

Por outro lado, existe um número crescente e cada vez mais diversificado de atores envolvidos em questões de segurança nacional no Ártico (incluindo organizações indígenas e governos subnacionais), muitos dos quais têm pouca ou nenhuma experiência no tratamento de informações classificadas. Nesse contexto, vale a pena perguntar por que o compartilhamento de informações é tão relevante, particularmente em relação aos direitos indígenas.

Em “guerras híbridas”, além da competição geoestratégica, a luta pela influência internacional também está em jogo. Nessas dinâmicas, os povos indígenas podem se tornar atores-chave nas batalhas narrativas.

Em “guerras híbridas”, a influência internacional é contestada e os povos indígenas podem se tornar atores relevantes em disputas narrativas.

Uma das razões é o aumento do que se conhece como “guerra abaixo do limiar”: formas de agressão entre Estados que não chegam ao nível de um conflito armado aberto. Isso também é conhecido como “guerra híbrida”, onde, além da competição geoestratégica, os Estados disputam posicionamento e influência no cenário internacional. Nessas dinâmicas, os povos indígenas podem se tornar atores-chave em disputas narrativas. Por exemplo, a Finlândia, em sua política externa e de desenvolvimento, afirma promover e defender os direitos dos povos indígenas. No entanto, o Comitê dos Direitos da Criança lembrou recentemente à Finlândia sua obrigação de respeitar os direitos do povo Sami.

Essas contradições podem ser transformadas em ferramentas narrativas usadas contra países ocidentais, especialmente quando criticam outros Estados, como a China, por situações como a dos uigures. Os Estados Unidos também recorreram a esse tipo de argumento na Groenlândia para justificar seu interesse em apoiar a independência do passado colonial dinamarquês. Da mesma forma, o Canadá e os países nórdicos promoveram processos de verdade e reconciliação, nos quais a segurança nacional e a coesão estatal são fatores-chave.

O risco da guerra híbrida na transição verde

Por fim, é importante ressaltar que esses riscos não são exclusivos do Ártico. Há um perigo crescente de campanhas de influência destinadas a enfraquecer a relação entre organizações indígenas e governos. Na América Central e do Sul, as ações dos Estados-nação têm sido frequentemente motivadas pelo desejo de explorar recursos naturais localizados em territórios indígenas. Quando os Estados ponderam seus interesses em relação aos direitos dos povos indígenas, a balança geralmente pende para o lado dos primeiros.

A transição para energias limpas e renováveis aumentou a demanda por minerais críticos, e os Estados não são os únicos atores nesse cenário. Por exemplo, a União Europeia e a Organização do Tratado do Atlântico Norte (OTAN) consideram certos minerais e cadeias de suprimentos como estratégicos. Isso levou alguns governos a acelerarem processos de aprovação originalmente concebidos para proteger o meio ambiente e os direitos dos povos indígenas. Por vezes, os Estados justificam violações desses direitos em nome da segurança nacional e de prioridades estratégicas. Por sua vez, essas situações podem ser usadas como ferramentas em campanhas de influência.

A Groenlândia, por exemplo, era de certa forma protegida devido à dificuldade de tradução automática do groenlandês, mas modelos de tradução de idiomas em larga escala estão mudando essa realidade.

A Groenlândia era uma região protegida devido à dificuldade de tradução do groenlandês, mas modelos de tradução de idiomas em larga escala estão mudando essa realidade.

Esse tipo de narrativa pode ser prevenido, e o risco de guerra narrativa mitigado, por meio de estratégias de informação adequadas. Dessa forma, a cooperação e a participação oportuna de organizações indígenas e governos subnacionais podem reduzir o risco de que divergências sejam exploradas. Da mesma forma, a troca de informações classificadas ajuda tanto os Estados quanto as organizações indígenas a operarem com um entendimento compartilhado da situação.

A ameaça da desinformação e da influência estrangeira nociva está aumentando com o avanço da inteligência artificial. A Groenlândia, por exemplo, era de certa forma protegida devido à dificuldade de tradução automática do groenlandês, mas modelos de tradução de idiomas em larga escala estão mudando essa realidade. À medida que os Estados, seus aliados e organizações regionais agem de forma cada vez mais estratégica para se posicionarem no cenário geopolítico, os direitos dos povos indígenas são frequentemente marginalizados em favor desses interesses.

Algumas das contribuições a seguir foram apresentadas durante o seminário do Mecanismo de Peritos sobre os Direitos dos Povos Indígenas (EMRIP), em Genebra, Suíça, de 3 a 5 de dezembro de 2025. As contribuições foram formatadas como um memorando.

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É uma honra discursar nesta 25ª sessão do Fórum Permanente das Nações Unidas e dialogar com todos os participantes sobre a situação dos direitos humanos dos povos indígenas. Saúdo o fato de este diálogo estar ocorrendo durante a primeira semana do Fórum, o que contribui para garantir uma participação mais ampla e inclusiva de representantes e aliados dos povos indígenas.

Primeiramente, gostaria de parabenizá-la, Senhora Presidente, por sua reeleição como Presidente da 25ª sessão. Desejo também a todos os membros do Fórum Permanente, em especial àqueles que ingressam pela primeira vez, muito sucesso no desempenho de suas funções.

Senhora Presidente, estruturarei minha intervenção em torno de três pontos: primeiro, o tema desta sessão, relacionado à saúde em contextos de conflito; segundo, uma visão geral do meu trabalho durante os últimos quinze meses do meu mandato; e terceiro, algumas reflexões sobre o contexto global mais amplo que afeta os direitos dos povos indígenas.

I. Reflexão sobre o tema da 25ª sessão do Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas

Em contextos de conflito, os povos indígenas frequentemente sofrem algumas das consequências mais severas, mesmo quando contribuíram menos para as crises que os cercam. Suas terras são militarizadas ou ocupadas, suas comunidades são deslocadas, seus líderes são ameaçados e o acesso a alimentos, água, saúde e educação é interrompido. Nessas circunstâncias, a saúde deve ser entendida em um sentido amplo e abrangente: não apenas como acesso a serviços médicos, mas também como a possibilidade de viver com dignidade, em paz, com continuidade cultural e com controle sobre suas terras e recursos ancestrais.

II. Visão geral das atividades do Relator Especial das Nações Unidas sobre os direitos dos povos indígenas

Senhora Presidente, como sabe, o Relator Especial das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas faz parte do sistema de Procedimentos Especiais do Conselho de Direitos Humanos. Esses Procedimentos Especiais são compostos por especialistas independentes em direitos humanos encarregados de avaliar, relatar e aconselhar sobre questões de direitos humanos, seja por temas específicos ou por país.

O mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas funciona como um mecanismo de proteção e está estruturado em torno de quatro pilares principais: (1) estudos temáticos, (2) visitas aos países, (3) tratamento de queixas de violações ou abusos dos direitos humanos e (4) realização de atividades adicionais, como cooperação técnica, sensibilização, capacitação e promoção de boas práticas.

II.1. No que diz respeito aos estudos temáticos, em setembro de 2025, apresentei meu primeiro relatório ao Conselho de Direitos Humanos. Com foco no reconhecimento, este relatório destaca três etapas cumulativas que um Estado deve seguir para reconhecer os Povos Indígenas como titulares de direitos específicos:

Em primeiro lugar, um Estado deve reconhecer formalmente as injustiças históricas específicas enfrentadas pelos povos indígenas que se autodeclaram indígenas em seu território. O reconhecimento é essencial para a reparação; um Estado não pode remediar o que não reconhece. Em segundo lugar, um Estado deve adotar disposições constitucionais ou legais que reconheçam explicitamente os povos indígenas como detentores de direitos específicos. Isso inclui a incorporação de normas internacionais relevantes na legislação nacional e a ratificação dos instrumentos internacionais correspondentes. Por fim, um Estado deve realizar o registro administrativo dos povos indígenas em seu território para garantir sua integridade cultural e evitar sua identificação indevida com outros grupos sociais, como minorias, povos tribais, indivíduos marginalizados ou empobrecidos, camponeses e comunidades locais.

Em outubro de 2025, apresentei meu segundo relatório temático à Assembleia Geral das Nações Unidas, com foco na proteção legal das terras e territórios dos povos indígenas. O relatório enfatiza que a maioria dos povos indígenas vive atualmente nas poucas áreas remanescentes de suas terras ancestrais, após terem sofrido deslocamentos repetidos por décadas, senão séculos. Portanto, sem território para onde recuar, os povos indígenas estão cada vez mais se levantando contra novas incursões. O relatório também destaca a alta demanda global por terras indígenas, impulsionada principalmente por cinco fatores: minerais de transição, mercados de carbono, expansão de áreas protegidas e de conservação, iniciativas de transição energética e interesses geopolíticos ou de segurança internacional que envolvem territórios indígenas.

A crescente demanda por terras indígenas está levando a uma maior perseguição e criminalização daqueles que defendem seus direitos, especialmente os líderes indígenas. Graves violações dos direitos humanos — incluindo detenções arbitrárias, tortura, desaparecimentos forçados, militarização e assassinatos ilegais — afetam cada vez mais as comunidades indígenas em todo o mundo. Em meu relatório, insto os Estados a mudarem seu paradigma e adotarem uma nova abordagem, reconhecendo o direito dos povos indígenas à autodeterminação sobre suas terras e territórios como um recurso valioso para a segurança nacional e internacional. Os defensores das terras, territórios e recursos dos povos indígenas devem ser considerados aliados na busca por justiça, sustentabilidade e paz.

Em 2026, meu relatório à Assembleia Geral das Nações Unidas manterá o foco nos direitos à terra, analisando as práticas dos Estados relacionadas à demarcação e ao registro, com o objetivo de identificar e compartilhar abordagens ou práticas eficazes.

Gostaria de anunciar formalmente que, durante meu mandato como Relator Especial, elaborarei relatórios sobre os direitos territoriais dos Povos Indígenas. Esses relatórios terão como objetivo monitorar, documentar e acompanhar o impacto dos cinco fatores mencionados acima que contribuem para a alta demanda por terras dos Povos Indígenas.

Meu relatório, em preparação para 2026 ao Conselho de Direitos Humanos, abordará as violações históricas e contemporâneas contra os direitos à saúde e aos direitos reprodutivos de mulheres e meninas indígenas, uma questão trazida ao mandato por vítimas que sentiram que suas experiências não foram suficientemente reconhecidas ou reparadas. Além disso, este relatório visa apoiar a plena implementação da Recomendação Geral nº 39 da Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra a Mulher (CEDAW), que foi amplamente debatida durante o Fórum do ano passado. Gostaria de expressar minha sincera gratidão a todos que enviaram as mais de 70 contribuições recebidas até o momento para este relatório.

II.2. No que diz respeito ao segundo pilar do mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas, relativo às visitas aos países, informo o Fórum que, em setembro de 2025, realizei uma visita oficial ao Botswana, onde o novo presidente, Duma Boko, antigo advogado dos povos indígenas, está colocando os direitos humanos no centro das reformas legais e políticas em curso.

As injustiças históricas sofridas pelos povos indígenas do Botswana durante décadas devem nortear e orientar as reformas em curso. Nesse sentido, o relatório da minha missão destaca a necessidade urgente de fortalecer as proteções, incluindo o reconhecimento constitucional e legal, o gozo efetivo dos direitos à terra, a igualdade de acesso à justiça e aos serviços, e a salvaguarda das línguas e culturas indígenas. Gostaria de expressar minha gratidão ao Governo do Botswana pela sua cooperação, bem como à Equipe das Nações Unidas no País (UNCT) pelo apoio prestado durante esta visita.

Este ano, farei uma visita oficial à Austrália de 2 a 13 de novembro. Agradeço ao Governo Australiano e a todos que contribuíram para os preparativos desta viagem. Gostaria também de agradecer aos Governos do Brasil e da Guatemala pelos convites para visitas oficiais, que infelizmente não puderam ser realizadas devido às restrições orçamentárias das Nações Unidas, que limitam meu mandato a uma missão por país por ano. Agradeço ainda ao Governo da Nova Zelândia pelo convite para uma missão em 2027.

Insto mais países da África, Ásia, Europa e América do Norte a candidatarem-se ao mandato. As visitas aos países permitem ao Relator Especial interagir diretamente com os governos e os povos indígenas e oferecer recomendações práticas com base na observação direta.

Para concluir esta seção sobre missões nos países, gostaria de enfatizar que o mandato ainda enfrenta restrições de recursos, principalmente devido ao subfinanciamento persistente do sistema de direitos humanos das Nações Unidas. Essa limitação financeira restringe as visitas e atividades, tornando a cooperação e o acompanhamento por parte dos Estados ainda mais cruciais.

É essencial que as missões de um Relator Especial nos países sejam monitoradas de forma eficaz. Portanto, insto todas as partes interessadas a aproveitarem esta oportunidade para promover os direitos dos povos indígenas no Botswana e a apoiarem tanto o Governo quanto os povos indígenas na tradução da vontade política em efetiva implementação dos direitos.

II.3. O terceiro pilar das atividades do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas, o que permite ao mandato receber relatos de violações e abusos de direitos humanos diretamente de povos indígenas e dialogar com Estados e outros atores a respeito dessas alegações. Gostaria de informar que, nos últimos quinze meses, o mandato enviou mais de 65 comunicações a Estados, entidades do setor privado e outros atores. Os 29 Estados envolvidos são, em ordem alfabética: Argentina, Austrália, Bangladesh, Bolívia, Brasil, Burundi, Camarões, Chile, Colômbia, Dinamarca, Equador, Guatemala, Indonésia, Quênia, México, Nova Zelândia, Nicarágua, Panamá, Peru, Rússia, Singapura, Alemanha, Suécia, Suíça, Tanzânia, Filipinas, Reino Unido, Estados Unidos da América e o Vietnã.

Comunicações recentes e relevantes abordaram as experiências do povo Ogiek no Quênia, os desafios enfrentados pelos Māori na Nova Zelândia, a situação dos povos indígenas na região das Colinas de Chittagong, em Bangladesh, e a do povo Guarani-Kaiowá no Brasil. Também cobriram protestos e repressão envolvendo povos indígenas no Panamá e no Equador, bem como os efeitos de projetos extrativistas e industriais sobre as comunidades indígenas no México, Quênia, Indonésia e Tanzânia.

O mandato também abordou a comunicação com empresas privadas, instituições financeiras e outros atores não estatais envolvidos em projetos relacionados à extração de combustíveis fósseis, petroquímica, energia geotérmica, mineração e conservação. Essas comunicações enfatizam que empresas, investidores e outras entidades devem exercer a devida diligência e respeitar os direitos humanos dos povos indígenas.

Nos últimos quinze meses, o mandato enviou 14 comunicações a empresas e outros atores não estatais, incluindo Tullow Oil, Gulf Energy (afiliada Auron Energy E&P), Sikder Group, PROMAN, KFW IPEX-Bank, Gas y Petroquímica de Occidente SA, Sempra Infraestructura, Mexico Pacific Limited, LNG Alliance Pte Ltd Singapore, Instalaciones Energéticas Cosalá, Ecilon LNG, Empresa de Servicios Sanitarios Aguas San Isidro e o Grupo Banco Mundial.

As violações dos direitos humanos relatadas ao mandato revelam cinco tendências principais que se repetem consistentemente em diferentes regiões. Em primeiro lugar, observa-se uma regressão generalizada, com muitos países retrocedendo em relação aos padrões estabelecidos para os direitos dos povos indígenas, principalmente em busca de ganhos políticos e econômicos imediatos. Isso inclui o descumprimento generalizado de decisões judiciais e o aumento do discurso de ódio contra os povos indígenas.

Número dois: a criminalização de líderes e defensores indígenas, com riscos ainda maiores para as mulheres indígenas líderes. Na África, Ásia, América Latina, Europa e outras regiões, a redução do espaço cívico e as restrições aos protestos pacíficos levaram os povos indígenas a serem percebidos como ameaças aos interesses nacionais. Numerosos líderes e indivíduos indígenas, como Daria Egereva e muitos outros, são alvos de assassinatos, prisões arbitrárias e forçados a viver na clandestinidade. Número três: há uma pressão crescente sobre os territórios indígenas devido às indústrias extrativas, ao desenvolvimento de infraestrutura, aos esforços de conservação e a projetos relacionados ao clima que prosseguem sem consulta adequada ou consentimento livre, prévio e informado, resultando em deslocamento. Número quatro: muitos territórios indígenas foram ocupados por grupos armados não estatais, redes de tráfico criminoso e organizações extremistas ou terroristas. Isso levou a um aumento da violência, particularmente contra as mulheres, e resultou na classificação injusta dos povos indígenas como terroristas, inimigos do Estado ou percebidos como ameaças à segurança e aos interesses nacionais. Número cinco: os povos indígenas em isolamento voluntário permanecem particularmente vulneráveis.

Senhora Presidente, é inegável que estão a aumentar as tensões entre os Povos Indígenas e os Estados. Por conseguinte, insto os Estados a reverem prontamente a sua relação com os Povos Indígenas, a fim de promover a parceria e a reconciliação, conforme estabelecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas.

II.4. O quarto pilar do mandato consiste em promover boas práticas, sensibilizar e fortalecer capacidades. O mandato vai além da documentação de violações; busca fomentar a implementação e promover a justiça, o reconhecimento e a reconciliação. Para tanto, tenho trabalhado com diversas organizações de povos indígenas, instituições acadêmicas, organizações da sociedade civil, mecanismos regionais de direitos humanos, como a Comissão Africana dos Direitos Humanos e dos Povos, e agências das Nações Unidas, incluindo a UNESCO e a OMS, abordando questões como a Década Internacional das Línguas Indígenas e a desclassificação da folha de coca como substância narcótica, que é sagrada para os povos indígenas.

III. Reflexões sobre as tendências globais em matéria de direitos humanos e seu impacto sobre os povos indígenas

Senhora Presidente, gostaria de refletir sobre como a situação global dos direitos humanos afeta os direitos dos povos indígenas. Hoje, testemunhamos uma era em que os padrões de direitos humanos são frequentemente ignorados ou ativamente combatidos. Essa tendência decorre de um crescente ceticismo em relação ao multilateralismo e à importância do direito internacional. O direito internacional fundamenta os direitos dos povos indígenas enquanto nações, o que os torna mais vulneráveis caso os marcos multilaterais sejam enfraquecidos ou abandonados.

Senhora Presidente, a 25ª sessão do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas coincide com o 25º aniversário do estabelecimento do mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas. Tenho o prazer de anunciar que este marco será comemorado com um evento paralelo na sexta-feira, 24 de abril. O evento contará com a presença de importantes participantes, incluindo antigos titulares do mandato, como o Professor James Anaya e o Embaixador Cali. Esta é uma oportunidade não só para olhar para trás, avaliar o seu impacto e extrair lições aprendidas, mas também para refletir sobre o futuro do mandato e renovar o nosso compromisso coletivo com uma implementação mais eficaz, uma colaboração mais profunda e uma responsabilização mais efetiva.

Vinte e cinco anos atrás, quando o mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas foi estabelecido, vivíamos em uma era de conformidade, na qual argumentos jurídicos sólidos baseados no direito internacional produziam resultados e os pedidos de reparação tinham peso significativo. A maioria dos países ainda considerava o direito internacional como a força que unia oito bilhões de pessoas — independentemente de raça, cultura, nível de desenvolvimento ou religião — como uma única família humana. Hoje, essa unidade começa a se fragmentar; o direito internacional está sendo contestado e nações poderosas buscam cada vez mais suas próprias esferas de influência e tentam impor seu domínio sobre as outras.

Num contexto global caracterizado pelo descumprimento ou questionamento das normas internacionais, os Povos Indígenas têm apenas uma opção: manter-se firmes e continuar exigindo o respeito pelos seus direitos. Apesar dos contratempos e do desrespeito às normas estabelecidas, os Povos Indígenas devem permanecer inabaláveis e erguer as suas vozes, recusando-se a serem silenciados ou marginalizados. Os direitos nunca lhes são concedidos de bandeja: são conquistados graças aos defensores e às vítimas que se levantam contra as violações. A defesa persistente dos Povos Indígenas é essencial para manter a visibilidade e garantir que as suas vozes sejam ouvidas no cenário global.

Com o objetivo de adaptar o mandato a este novo contexto global, introduzi novos elementos. Estabeleci equipes jurídicas regionais para proporcionar aos Povos Indígenas maior apoio e acesso mais direto ao mandato na sua defesa dos direitos humanos. Tenho o prazer de anunciar que mais de dez jovens advogados indígenas se juntaram a equipes regionais na África, América Latina, Ásia e outras partes do mundo. Essas equipes concentram-se na comunicação para fortalecer a capacidade de resposta do mandato e garantir que os Povos Indígenas se sintam mais conectados a ele.

Senhora Presidente, para concluir, gostaria de reconhecer mais uma vez o trabalho do Fórum e reafirmar meu compromisso, como titular do mandato, de fortalecer a colaboração com outros mecanismos das Nações Unidas relacionados aos Povos Indígenas. Continuo acreditando na capacidade dos Povos Indígenas de superar desafios e moldar seus futuros, conforme garantido pelo direito internacional. Após vinte e cinco anos deste mandato e vinte e cinco sessões deste Fórum, fica claro que os direitos dos Povos Indígenas não estão mais à margem do sistema internacional. Esta é uma das conquistas que devem ser preservadas e pela qual devemos continuar a lutar.

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A reforma estabelece vários aspectos: sujeitos de direito público com personalidade jurídica e bens próprios; autonomia para gerir recursos públicos; direito à Consulta Prévia, Livre e Informada em projetos que afetem seus territórios; a proteção do patrimônio cultural e territorial. A reforma acrescenta uma seção sobre os direitos específicos dos povos afro-mexicanos e outra especial para as mulheres indígenas e afro-americanas. Embora muitos destes direitos já tenham estatuto internacional, foram agora incorporados no quadro jurídico mexicano (positivista e estatista).

O processo de construção da reforma foi complexo, liderado pelo Instituto Nacional do Índio (INPI) e incluiu consultas a milhares de autoridades comunitárias. No entanto, não cumpriu os padrões de uma consulta no âmbito do mecanismo especializado. Consequentemente, podemos dizer que se tratou antes de uma série de fóruns onde se tomaram nota de opiniões.

Desafios e críticas à reforma constitucional

O reconhecimento dos povos indígenas e afro-mexicanos como sujeitos de direito público com personalidade jurídica e bens próprios levanta uma série de desafios e críticas que devem ser enfrentados para evitar que permaneçam num quadro jurídico sem impacto real nas suas condições de vida.

Em primeiro lugar, embora o estatuto de “sujeito de direito público” conceda às comunidades um maior controle sobre a gestão dos seus recursos, incluindo a possibilidade de receber e gerir diretamente fundos públicos, isso não garante automaticamente o seu empoderamento. A falta de capacidades administrativas, de infraestruturas e de acesso a formação adequada pode limitar gravemente a sua capacidade de exercer este direito de forma eficaz. Sem o apoio do Estado na formação em gestão financeira e administração pública, a autonomia prometida poderia permanecer vazia e, no pior dos casos, gerar problemas de má gestão ou dependência de atores externos.

Embora a reforma dê um passo importante no sentido da formalização dos direitos coletivos, existe o risco de este reconhecimento ser utilizado como recurso retórico sem um compromisso real do Estado.

Existe o risco de que este reconhecimento seja utilizado como recurso retórico sem um compromisso real do Estado.

Outra crítica central é a potencial instrumentalização política do reconhecimento da personalidade jurídica como sujeito coletivo de direito público. Embora a reforma dê um passo importante no sentido da formalização dos direitos coletivos, existe o risco de que este reconhecimento seja utilizado como um recurso retórico sem um compromisso real do Estado em fornecer às comunidades as ferramentas necessárias para exercer esses direitos. Houve vários casos em que o reconhecimento legal não se traduziu numa mudança nas suas vidas, levando à frustração e à desconfiança no governo.

Os ativos próprios são outro componente fundamental, mas também complexo. O fato de as comunidades poderem gerir o seu patrimônio de forma autônoma implica que tenham a capacidade de tomar decisões sobre o uso das suas terras, recursos naturais e culturais. No entanto, na prática, isto pode ser limitado por desigualdades estruturais que tornaram os territórios indígenas precários devido à pressão de intervenientes externos que procuram explorar os seus recursos para projetos extrativistas ou de infraestruturas. A isso se soma a presença do crime organizado. Sem mecanismos claros para proteger os ativos, o reconhecimento da sua gestão autônoma poderia ser mais simbólico do que real.

O risco das consultas continuarem a ser realizadas como antes

A Consulta Prévia, Livre e Informada é um dos pilares mais importantes da reforma constitucional, pois visa garantir que as comunidades indígenas e afro-mexicanas participem ativamente nas decisões que afetam os seus territórios e modos de vida. No entanto, apesar da sua relevância, este mecanismo apresenta múltiplos desafios críticos que podem limitar a sua eficácia e, em alguns casos, perpetuar as desigualdades existentes. Por exemplo, que os protocolos sejam elaborados pelo Estado sem a participação do povo, como foi o caso das supostas consultas sobre o erroneamente denominado Trem Maia.

O principal risco é que as consultas continuem a ser realizadas como têm sido até agora, ou seja, que sejam meramente formais e não cumpram os padrões internacionais estabelecidos na Convenção 169 da OIT e no mecanismo de peritos. Em muitas ocasiões, as consultas prévias realizadas no contexto dos megaprojetos foram realizadas de forma superficial, sem garantir que as comunidades compreendessem verdadeiramente o âmbito dos projectos e os seus impactos a longo prazo. Isto tem gerado desconfiança em relação ao Estado e aos promotores dos projetos, o que enfraquece a finalidade do mecanismo e transforma a consulta num procedimento, em vez de um verdadeiro exercício de autodeterminação.

As empresas e o Estado têm muitas vezes mais recursos e acesso à informação técnica, o que coloca as comunidades em desvantagem na negociação ou compreensão do impacto total dos projectos.

As empresas e o Estado normalmente têm mais recursos e acesso à informação técnica, o que coloca as comunidades em desvantagem.

Um segundo risco é a falta de consentimento real por parte das comunidades. Embora a reforma estabeleça o direito à consulta, nem sempre garante que as comunidades tenham a opção de rejeitar projetos que considerem prejudiciais. Em muitos casos, a consulta é utilizada como mecanismo de legitimação de decisões já tomadas com muita antecedência pelo Estado ou pelas empresas, o que transforma as comunidades em simples observadores de um processo que não respeita necessariamente a sua vontade. Isto levanta uma contradição fundamental entre o direito à autodeterminação que a reforma promove e a prática real de como estes processos são realizados.

Além disso, o diferencial de poder entre as comunidades e os atores econômicos é outro obstáculo significativo. As empresas e o Estado têm muitas vezes mais recursos e acesso à informação técnica, o que coloca as comunidades em desvantagem na negociação ou compreensão do impacto total dos projetos. Sem apoio adequado, como intérpretes, aconselhamento jurídico ou advogados especializados, as comunidades ficam expostas a pressões externas que podem influenciar as suas decisões. Esta falta de equilíbrio nas consultas gera um cenário de desigualdade, onde os interesses econômicos tendem a prevalecer sobre os direitos territoriais e culturais das comunidades.

Da mesma forma, são recorrentes as críticas sobre a falta de monitoramento e cumprimento efetivo dos acordos alcançados durante as consultas. Mesmo quando as comunidades conseguem influenciar as decisões, muitas vezes os compromissos estabelecidos não são cumpridos, o que perpetua o sentimento de abandono e desconfiança. Sem mecanismos claros de responsabilização e supervisão independente, a consulta prévia torna-se um processo sem consequências reais para as empresas ou para o governo, reforçando a percepção de que se trata de uma formalidade e não de um verdadeiro exercício de justiça.

O desafio de garantir que o pluralismo jurídico não permaneça no nível simbólico

A reforma estabelece também a proteção do patrimônio cultural e territorial das comunidades, reconhecendo os seus sistemas regulatórios e a pluralidade jurídica. No entanto, este reconhecimento legal coloca vários desafios que devem ser enfrentados para evitar que estes avanços permaneçam num nível simbólico. Em primeiro lugar, não está claro como é que estes sistemas irão interagir eficazmente com o sistema jurídico nacional. Mais ainda quando fica claro que o pluralismo jurídico constitucionalmente reconhecido no México é unitário e não igualitário. Não são os povos indígenas que estabelecem as suas regras de relacionamento com o Estado, é o Estado através do direito positivo mexicano que as estabelece.

A coexistência de dois sistemas jurídicos pode gerar tensões e conflitos de jurisdição, especialmente em contextos onde os direitos territoriais e os interesses econômicos colidem. Sem mecanismos claros para harmonizar as leis indígenas com as nacionais, este reconhecimento corre o risco de permanecer uma declaração sem impacto prático significativo. Além disso, a justiça intercultural exige uma formação aprofundada e empenhada dos operadores judiciais, desde juízes a advogados e defensores públicos, o que não foi desenvolvido com clareza suficiente na reforma.

No que diz respeito ao reforço da coesão social, é importante reconhecer que a pluralidade jurídica pode, em alguns casos, exacerbar as desigualdades dentro das comunidades. Nem todas as comunidades têm a mesma capacidade organizacional ou recursos, o que poderia gerar conflitos internos sobre a interpretação e aplicação dos seus próprios sistemas regulatórios. A reforma, embora permita um maior controle sobre os territórios, deve ser acompanhada de políticas que promovam a equidade dentro das próprias comunidades para evitar o aprofundamento das assimetrias existentes.

Uma reforma que só poderia ser simbólica

Em relação à justiça climática, o reconhecimento dos direitos territoriais e culturais das comunidades indígenas é um componente chave para a proteção ambiental, dado que estas comunidades têm sido historicamente guardiãs da biodiversidade. No entanto, esta abordagem enfrenta tensões com os interesses econômicos do Estado e das empresas extrativistas, que continuam a dar prioridade aos megaprojectos sem o consentimento real das comunidades afetadas. A justiça climática só será alcançável se a voz e o conhecimento tradicional das comunidades indígenas forem respeitados na tomada de decisões sobre os seus territórios, o que exige uma mudança profunda nas políticas de desenvolvimento.

No que diz respeito à equidade de gênero, a reforma inclui disposições para a participação das mulheres indígenas e afro-mexicanas na tomada de decisões. No entanto, estes progressos são insuficientes se não forem acompanhados de medidas concretas para garantir que estas disposições sejam implementadas na prática. Nas comunidades, as mulheres enfrentam barreiras tanto nos seus contextos culturais como na sua relação com o Estado, exigindo políticas específicas de empoderamento e apoio para garantir que a sua participação não seja simplesmente um ideal no papel. E isso só será possível com a participação dos povos indígenas como sistemas complexos.

Historicamente, o Estado mexicano concedeu reconhecimento formal aos direitos dos povos indígenas, mas sem se comprometer a transformar as dinâmicas de poder que perpetuam a exclusão e a marginalização.

Sem uma mudança real nas políticas econômicas que priorizem o extrativismo e os interesses comerciais, o impacto da reforma poderá ser limitado.

Um dos problemas mais notáveis é a falta de clareza sobre como será garantida a atribuição de recursos orçamentais específicos para implementar os direitos reconhecidos. Sem financiamento adequado, os mecanismos de Consulta Livre, Prévia e Informada poderiam tornar-se simples formalidades, sem verdadeiro poder de decisão para as comunidades. Além disso, a autonomia prometida poderá ser anulada se as comunidades não tiverem os recursos e infra-estruturas necessárias para gerir os seus próprios projectos.

Além disso, a reforma não aborda de forma abrangente as profundas desigualdades estruturais nas comunidades indígenas e afro-mexicanas. Algumas comunidades, mais bem organizadas e com mais acesso aos recursos, poderão beneficiar rapidamente dos novos direitos, enquanto outras, mais marginalizadas, continuarão a ser excluídas. Isto poderia perpetuar disparidades internas e limitar o impacto equitativo da reforma.

Finalmente, existe o risco de a reforma continuar a ser um reconhecimento simbólico ou retórico sem mudanças estruturais profundas. Historicamente, o Estado mexicano concedeu reconhecimento formal aos direitos dos povos indígenas, mas sem se comprometer a transformar as dinâmicas de poder que perpetuam a exclusão e a marginalização. Sem uma mudança real nas políticas econômicas que priorizem o extrativismo e os interesses comerciais, o impacto da reforma poderá ser limitado.

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