Em Sør-Varanger, a fronteira nacional mais recente tem agora 200 anos. A presença sami é muito mais antiga. A história do Skolt sami ilustra o custo humano da política de poder no Norte. Isso explica por que a confiança, os direitos e a participação genuína são fundamentais quando novas decisões são tomadas. De fato, o Relatório Climático Sami do Conselho Sami mostra que os ecossistemas e os meios de subsistência em Sápmi já estão mudando: os padrões sazonais são menos previsíveis, as condições de pastoreio variam e o território é mais difícil de interpretar.

Para aqueles que dependem desses sistemas, este não é um cenário futuro; é a realidade presente. Ao mesmo tempo, medidas para combater as mudanças climáticas (como produção de energia, infraestrutura e extração de recursos) estão aumentando a pressão sobre essas mesmas áreas. O conflito surge quando as comunidades são forçadas a arcar tanto com o impacto das mudanças climáticas quanto com o ônus da transição.

Os ecossistemas mais bem preservados do mundo

O impacto direto das indústrias extrativas no território Sami tem implicações diretas para a biodiversidade. No Ártico, isso está intimamente ligado ao uso da terra ao longo do tempo. Nas áreas Sami, meios de subsistência como a criação de renas dependem de territórios extensos e interconectados e da capacidade de adaptação. Quando o território é fragmentado, tanto os ecossistemas quanto as práticas são afetados.

A pesquisa internacional reflete essa situação. A Plataforma Intergovernamental de Políticas Científicas sobre Biodiversidade e Serviços Ecossistêmicos (IPBES) mostra que os ecossistemas geridos por povos indígenas estão frequentemente entre os mais bem preservados do mundo. Como aponta uma de suas avaliações: “A natureza gerida por povos indígenas está se degradando mais lentamente do que em outras terras”.

Nesse sentido, o IPBES também reconhece as cosmovisões indígenas como parte de sua estrutura de conhecimento. No contexto Sami, isso inclui o birgejupmi: a capacidade de gerir, adaptar-se e prosperar dentro dos limites dos recursos disponíveis ao longo do tempo. Não se trata de uma medida ambiental isolada. É uma forma de se relacionar com a terra e um sentido de responsabilidade, desenvolvido ao longo do tempo. Portanto, proteger a biodiversidade exige proteger as condições que tornam possível este tipo de gestão.

Projetos extrativistas sem consulta prévia

Nesse contexto, a questão é como as decisões são tomadas nessas circunstâncias. Em todo o Ártico, projetos de grande escala estão avançando em territórios indígenas ou em suas proximidades. O problema não é se o desenvolvimento deve ocorrer, mas como ele ocorre e quando a participação é garantida: com muita frequência, a consulta chega tarde demais e, a essa altura, a decisão já foi tomada. O processo continua, mas com capacidade limitada de influência.

Isso fica evidente em Sápmi, no norte da Noruega. O projeto de mineração de Nussir envolve a extração de cobre em uma área habitada pelo povo Sami, incluindo o despejo de rejeitos da mineração em um fiorde utilizado para a pesca. O projeto segue procedimentos formais, mas levanta preocupações sobre seus impactos a longo prazo nos ecossistemas marinhos e nos meios de subsistência locais. Por outro lado, a eletrificação de Melkøya envolve a substituição da energia gerada a gás em uma grande usina de gás natural liquefeito (GNL) por eletricidade da rede elétrica do continente. Embora apresentada como uma medida climática, ela exige grandes quantidades de energia e impulsionou o desenvolvimento de novas infraestruturas.

Tanto no projeto de mineração de Nussir quanto no projeto de eletrificação de Melkøya, as decisões seguem procedimentos formais, mas na prática permanecem controversas. O conflito não se limita aos projetos em si, mas se estende à forma como as decisões são tomadas e quando a influência é exercida. No caso de Melkøya, o projeto foi inicialmente apresentado como um esforço abrangente que englobava medidas climáticas, desenvolvimento energético e estabilidade regional. Posteriormente, esses elementos foram tratados como processos separados.

Formalmente, isso faz sentido. Mas, na prática, não é assim que as pessoas percebem. As pessoas não vivenciam a governança em etapas, mas sim o impacto total de diretrizes e processos previamente elaborados para atingir um objetivo específico. Quando a direção muda, a confiança também muda. Projetos podem ser formalmente sólidos e ainda assim carecer de legitimidade entre os afetados. É aqui que a consulta se torna crucial. No entanto, ela costuma ser relegada às fases finais do processo, quando as decisões-chave já foram tomadas. O que resta é a adaptação, não a influência.

Confiança, legitimidade e segurança

Quando as decisões são finalizadas antes de uma participação genuína, a consulta não consegue construir legitimidade a posteriori. Isso não é meramente uma questão legal, mas uma questão de estabilidade. O Ártico é cada vez mais apresentado como uma zona de segurança. Mas a estabilidade não se constrói apenas com a presença; ela depende da confiança. E quando os processos são percebidos como conduzidos externamente, a distância entre as instituições e as comunidades aumenta. Com o tempo, isso enfraquece a estabilidade. Portanto, a legitimidade é um pré-requisito para a segurança.

Para as comunidades indígenas, a segurança tem um alcance mais amplo. Inclui o acesso ao território, aos sistemas alimentares, à língua e aos meios de subsistência. Esses elementos fazem parte da biodiversidade; não estão separados dela. A resiliência é vivenciada dentro das comunidades. O território sami também é transfronteiriço. As comunidades sami na Rússia já são afetadas pela guerra e por violações do direito internacional. Isso torna a segurança uma questão imediata e concreta. Decisões tomadas em um lugar podem ter efeitos diretos em outros. Nesse contexto, a participação não pode ser meramente formal; ela precisa ser efetiva.

Para que os direitos indígenas sejam implementados na prática, a participação deve ocorrer desde os estágios iniciais, antes da tomada de decisões cruciais. Essa participação deve incluir uma capacidade genuína de defesa de direitos, especialmente quando o uso da terra, os meios de subsistência e os ecossistemas estão em jogo. Isso não substitui a autoridade do Estado, mas sim permite que os direitos indígenas se tornem operacionais na prática. A participação também exige capacitação. As instituições indígenas precisam ter acesso a conhecimento especializado independente para avaliar os impactos em igualdade de condições. Sem isso, a participação torna-se meramente formal, em vez de substancial.

Como podemos ver, expectativas claras melhoram os resultados. E bons processos reduzem conflitos, fortalecem decisões e constroem confiança. Para os formuladores de políticas no Ártico, a direção deve ser clara: a participação deve começar desde o início, as alternativas devem ser realistas e o conhecimento deve ser compartilhado. Os desacordos devem ser resolvidos antes que as decisões sejam finalizadas. As decisões devem ser reconhecidas pelas pessoas afetadas por elas. É daí que vem a aceitação — não apenas da informação, mas da participação genuína e da defesa eficaz.

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Contudo, a experiência na nossa região também mostra respostas que surgiram fora da ação do Estado. A trajetória dos povos e comunidades que enfrentam as transformações ambientais é antiga e, desde a década de 1990, a organização política tornou-se especialmente relevante devido à intensificação do extrativismo na região. São várias as organizações translocalizadas que se levantaram pela justiça ecológica, exigindo a autodeterminação, uma luta que hoje também leva o nome de justiça climática.

Neste cenário, as mulheres indígenas de diferentes origens territoriais têm sido as protagonistas da promoção das organizações de base. Graças à sua organização coletiva e ao profundo conhecimento dos seus ambientes, conseguiram preservar modos de vida interdependentes com a natureza e ameaçados pela crise climática. Além disso, suas contribuições e trajetórias transcendem o âmbito territorial: destacam-se como profissionais das ciências ambientais, jurídicas e sociais, e ocupam funções como acadêmicas, agentes públicos e líderes comunitários. Esta pluralidade de experiências permitiu-lhes articular-se politicamente e tecer redes de colaboração com outros atores.

Fortalecimento das capacidades de defesa de direitos

Uma das principais estratégias das mulheres indígenas para a defesa de direitos tem sido a capacitação. Organizações com uma longa história, como a Organização de Mulheres Indígenas e Amazônicas do Peru (ONAMIAP) e a Coordenadoria Nacional de Mulheres dos Povos Indígenas do Chile, geraram iniciativas para fortalecer sua liderança e ações.

Por sua vez, a Rede de Mulheres Indígenas sobre Biodiversidade na América Latina e no Caribe fortalece capacidades em questões relacionadas à crise climática, à biodiversidade e ao conhecimento tradicional. Seu objetivo é valorizar o conhecimento indígena e apresentá-lo como solução para a crise ambiental. Além disso, almeja que as mulheres indígenas sejam capazes de influenciar a concepção, implementação e revisão das estratégias nacionais a nível nacional, garantindo o respeito pelos direitos dos povos.

Por meio das suas próprias experiências em diferentes espaços de tomada de decisão locais, nacionais e globais, as mulheres indígenas trocam conhecimentos e ferramentas e socializam as lacunas que enfrentam. Assim, a partir da história coletiva de seus povos, fortaleceram sua participação nos níveis territorial, comunitário e de políticas públicas, e conseguiram estabelecer discussões em debates legislativos, consultas indígenas, reuniões internacionais e nas próprias comunidades.

Fortalecer as capacidades a partir da sua própria visão gera o reconhecimento do seu conhecimento como válido, tanto na sua heterogeneidade como no seu dinamismo.

Fortalecer as capacidades a partir da sua própria visão gera o reconhecimento do seu conhecimento como válido, tanto na sua heterogeneidade como no seu dinamismo. Esse processo permite uma construção coletiva e dialógica, baseada no intercâmbio entre diferentes epistemes, com ênfase naquelas que consideram próprias (como os saberes tradicionais e indígenas). Este diálogo é possível dada a colaboração entre os atores e permite a formação de redes entre mulheres e comunidades indígenas, instituições, organismos multilaterais, centros de pesquisa e diversas organizações.

Esta colaboração alimentou as suas estratégias de advocacia e permitiu-lhes posicionar as suas prioridades temáticas e formas de trabalhar para abordar a justiça climática. Ao mesmo tempo, lhes deu ferramentas que permitem reduzir as disparidades de gênero no seu diálogo com as instituições (bem como nos territórios) e que potencializam as ações a nível comunitário.

Uma escola de formação e defesa sobre mudanças climáticas com mulheres indígenas

No Chile, as respostas à crise climática seguiram as orientações das negociações internacionais. No entanto, a inclusão dos povos indígenas na governança climática, tal como recomendado pela COP, ainda encontra uma série de resistências: uma análise detalhada da política nacional de alterações climáticas revela que a participação dos povos indígenas é marginal. Por um lado, apresentam-se como um grupo homogêneo e, por isso, a dimensão de género não é considerada. Por outro lado, os órgãos de participação estatal a eles relacionados foram improvisados, sem dotar os seus membros das capacidades necessárias para uma participação efetiva.

Consequentemente, observamos que o cenário é alarmante dado que as políticas climáticas no Chile reproduzem a situação de exclusão das mulheres indígenas. Como se não bastasse, desconhecem o papel que, graças ao seu conhecimento local, poderiam desempenhar na gestão das alterações climáticas. Se não forem tomadas medidas concretas para a sua inclusão, existe o risco de aumentar a sua vulnerabilidade climática.

O objetivo da Escola é promover o diálogo de saberes situados, dando ênfase às experiências das mulheres indígenas, aos efeitos da crise climática em seus territórios e aos aprendizados que dela nasceram.

O objetivo da Escola é que as mulheres indígenas influenciem a governança climática, entendendo que esta não é uma tarefa exclusiva das instituições do Estado.

A Escola de Formação e Defesa de Mulheres Indígenas sobre Mudanças Climáticas busca responder a este contexto de participação desigual. É uma iniciativa criada de forma colaborativa entre a Coordenação Nacional de Mulheres dos Povos Indígenas e o Grupo de Trabalho Interline sobre Mudanças Climáticas, Políticas Públicas e Povos Indígenas do Centro de Estudos Interculturais e Indígenas (CIIR). A sua origem remonta a 2021, no contexto do trabalho de defesa do projeto de Lei-Quadro das Alterações Climáticas no Chile, que encerrou o seu processo legislativo sem consulta indígena ou participação diferenciada dos povos indígenas.

O objetivo da Escola é que as mulheres indígenas influenciem a governança climática, entendendo que esta não é uma tarefa exclusiva das instituições do Estado. Além disso, promover a construção e o diálogo de conhecimentos situados, dando ênfase às experiências das mulheres indígenas, aos efeitos da crise climática em seus territórios e aos aprendizados que daí nasceram. Em última análise, a Escola espera contribuir para a articulação política e a geração de redes entre vários atores comprometidos com o clima e a justiça social.

Preenchendo as lacunas de suas próprias experiências

Nas suas quatro versões virtuais e presenciais, este espaço de formação já conectou cerca de 100 pessoas, organizações e instituições. Além disso, foi realizado um trabalho intergeracional, graças à participação da organização juvenil indígena Wechekeche Ka Itrofilmongen. Entre os temas abordados estão a justiça climática e ecológica, os efeitos dos organismos e territórios, o diálogo intercultural de conhecimentos, a governança climática institucional a nível nacional e global e as ações de liderança territorial como contributos concretos para a adaptação às alterações climáticas.

Os resultados da Escola foram fundamentais para a construção de um conceito mais realista de justiça climática. Através de workshops, metodologias críticas e participativas, as conjunturas históricas da crise climática foram reconstruídas, dando nomes aos sistemas de opressão patriarcais, colonialistas e capitalistas globais que lhe deram origem. Com esta perspectiva situada, foi possível olhar e analisar o presente e levantar noções partilhadas de justiça (de como conviver com o mundo) e de futuro.

O conhecimento que é compartilhado e construído na Escola fornece às mulheres ferramentas para participarem de diálogos onde muitas vezes são excluídas.

O conhecimento compartilhado na Escola fornece às mulheres ferramentas para participarem em diálogos onde muitas vezes são excluídas.

A formação teve um impacto relevante na formação de redes translocalizadas e multidisciplinares. As Escolas têm conectado pessoas de diversas territorialidades e realidades socioculturais. Por meio da escuta e do diálogo, as mulheres indígenas partilham e aprendem com outras experiências. Da mesma forma, tem sido dado espaço a conhecimentos diversos a partir de uma lógica de horizontalidade, que fornece sentido e possibilidade de ação para enfrentar a crise como um problema complexo, questionando o lugar de vulnerabilidade em que a política climática tem classificado as mulheres indígenas.

Além disso, o conhecimento compartilhado e construído na Escola fornece às mulheres ferramentas para participarem de diálogos onde muitas vezes são excluídas. Conhecer a política climática e as instituições ambientais nos seus diferentes níveis tem sido um dos temas de maior interesse e um dos mais desafiantes. As mulheres procuram reduzir a lacuna de informação e superar a elevada complexidade técnica. Além disso, as dirigentes almejam ser capacitadas em todas as áreas necessárias para poder dialogar eficazmente com o Estado e posicionar as suas reivindicações.

A formação como estratégia política

Os espaços de formação promovidos pelas mulheres indígenas proporcionam possibilidades concretas de construir conhecimento e colocá-lo em prática de forma colaborativa. Da mesma forma, contribuem para posicionar suas formas de trabalho e metodologias, e assumir diferentes papéis na formação. Esse aprendizado também permite que as mulheres indígenas localizem suas próprias fronteiras e tempos, visto que estes nem sempre são coerentes com instituições ou agentes externos.

As contribuições das mulheres nesses espaços são concretas: geraram diagnósticos situados sobre a vulnerabilidade, a partir da análise de suas trajetórias de vida e de suas comunidades. Além disso, identificaram as ações que contribuem para o enfrentamento da crise, bem como o conhecimento necessário para este trabalho. Por outro lado, a partir de uma abordagem estratégica, as mulheres indígenas têm analisado suas possibilidades de impacto a nível institucional e com diversos atores, aumentando as redes de colaboração na matéria.

O fortalecimento de capacidades nestes termos promove experiências pessoais numa perspectiva comunitária, profundamente ligadas aos territórios e expressas coletivamente. Por meio do encontro e da troca dessas experiências são geradas ferramentas e estratégias específicas para influenciar os territórios, valorizando os sentimentos e ações das mulheres indígenas a partir de seus corpos-territórios. Ao mesmo tempo, a capacitação colabora com as relações institucionais e promove impacto nas políticas públicas multiníveis, gerando novas alianças e colaborações com diversos atores associados a questões ambientais e climáticas.

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O conhecimento ancestral dos povos indígenas proporciona à humanidade uma valiosa visão de como enfrentar as mudanças climáticas. Contudo, apesar de sua profunda compreensão, seus conhecimentos são muitas vezes ignorados em informes e políticas sobre as mudanças climáticas, mesmo quando a informação é limitada ou quando são necessárias estratégias de adaptação em seus territórios. Como atores-chave no conhecimento sobre o clima e seus efeitos, os povos indígenas deveriam ter um papel mais importante na forma a qual abordamos as mudanças climáticas, tanto local como globalmente.

Em resposta ao chamado ao apelo da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Alterações Climáticas (UNFCCC) para que os governos considerassem estratégias climáticas mais inclusivas e baseadas nos direitos humanos, uma rede de investigadores indígenas e não indígenas reuniu-se num projeto global centrado no conhecimento indígena sobre as alterações climáticas: Indicadores Locais dos Impactos das Alterações Climáticas (LICCI). A seguir destacamos suas principais conclusões e suas recomendações para implementação de políticas públicas.

Os impactos das mudanças climáticas nos territórios indígenas

A investigação mostra claramente que os povos indígenas vêm notando mudanças reais e contínuas nos ambientes que habitaram e geriram durante gerações. O povo Gurung en Laprak (Nepal) informa que eventos de chuvas extremas frequentes, inundações repentinas, deslizamentos de terra e ondas de frio interrompem os calendários agrícolas tradicionais e afetam a produtividade do gado, o que impacta a segurança alimentar e a economia local. Para os Collagua no Vale do Colca (Peru) ou os Maias em Timucuy (México), o clima imprevisível torna a agricultura mais difícil e estressante; enquanto para os Inuit na Ilha de Baffin (Canadá), a caça no gelo marinho tornou-se muito mais perigosa devido às mudanças nas condições do gelo.

Os relatórios dos povos indígenas sobre as mudanças climáticas nem sempre coincidem com os registros instrumentais da ciência, oferecendo novos conhecimentos à humanidade. O seu conhecimento pode revelar impactos em áreas que as estações meteorológicas globais muitas vezes não percebem, como o Ártico, as montanhas, os desertos ou as florestas tropicais. Por exemplo, os agricultores Twa na República Democrática do Congo notaram mudanças nos padrões de nevoeiro, um detalhe não captado pelas estações meteorológicas, ajudando a compreender melhor os impactos climáticos naquela região.

Os relatórios dos povos indígenas sobre as mudanças climáticas nem sempre coincidem com os registros instrumentais da ciência, oferecendo novos conhecimentos à humanidade.

Os povos indígenas muitas vezes interpretam as mudanças ambientais em termos cosmológicos ou espirituais.

Em muitas comunidades indígenas, os impactos das alterações climáticas não são vistos isoladamente, mas como parte de um quadro mais amplo de transformações ambientais e sociais. Os povos indígenas reconhecem frequentemente as alterações climáticas como apenas um fator que contribui para os danos ambientais, juntamente com a utilização excessiva de recursos naturais (como a exploração madeireira ou a pesca excessiva), projetos de desenvolvimento mal planejados, novas infraestruturas e políticas governamentais. Estes outros fatores são frequentemente considerados ameaças mais imediatas e graves do que as alterações climáticas. O povo Daasanach no norte do Quênia afirmou que os projetos de infraestrutura hídrica e as políticas de conservação têm sido as principais causas das mudanças ambientais em sua região.

Na região de Puna Seca, na Argentina, as comunidades pastoris kolla-atacameño observaram menos chuvas, mas também apontam para a degradação das zonas húmidas, importantes para a água e o pastoreio, devido à construção de estradas e à mineração de lítio. Em muitos lugares, as alterações climáticas aumentam a vulnerabilidade dos povos indígenas: os pastores de renas Koryak na Sibéria dizem que as alterações climáticas estão a intensificar os problemas deixados pelas convulsões sociais e económicas das eras soviética e pós-soviética.

Além disso, os povos indígenas muitas vezes interpretam as mudanças ambientais em termos cosmológicos ou espirituais. Os tsimane’ na Amazônia boliviana creem que o uso de técnicas de caça, pesca e colheita inapropriadas, abusivas ou culturalmente desrespeitosas desperta a ira dos espíritos guardiões da natureza, aqueles que punem os tsimane’ com a escassez dos recursos. A cosmovisão e as crenças espirituais dos tsimane’ desempenham um papel proeminente na sua compreensão de como e porquê o mundo muda e, portanto, devem ser reconhecidas em qualquer tentativa de integração de sistemas de conhecimento.

Estratégias indígenas de adaptação às mudanças climáticas

Os povos indígenas enfrentam os impactos das mudanças climáticas de diferentes maneiras, segundo sua situação. Muitas de suas respostas envolvem soluções locais, como as comunidades iTaukei no Fiji que compartilham alimentos para apoiarem-se mutuamente, ou realizam pequenas mudanças em suas práticas agrícolas. O povo Bassari no Senegal e o povo Betsileo em Madagascar utilizam una variedade de plantações e paisagens para suportar as secas e o clima imprevisível.

As alterações climáticas também estão levando os povos indígenas a fazerem mudanças significativas, como a realocação ou o envolvimento em atividades menos dependentes da natureza. Por exemplo, no nordeste da Gronelândia, os Inughuit, uma comunidade tradicionalmente dedicada à pesca e à caça, transitaram para profissões assalariadas. No entanto, embora lhes permitam fazer face às alterações climáticas a curto prazo, estas respostas podem ter desvantagens a longo prazo, tais como um declínio nas atividades tradicionais e uma maior dependência do mercado, tornando-as respostas mal adaptadas a longo prazo. Por exemplo, ao adotarem uma agricultura mais orientada para o mercado, as comunidades agrícolas de Collagua, no Vale do Colca, no Peru, tornaram-se menos resilientes em termos de segurança alimentar, uma vez que produzem agora menos culturas tradicionais, como a quinoa e a fava.

O conhecimento indígena oferece soluções valiosas de adaptação específicas ao seu contexto local. Devido à sua longa ligação à terra, as respostas dos povos indígenas às alterações climáticas refletem frequentemente o seu estilo de vida e valores culturais únicos. As suas estratégias podem inspirar planos de ação mais sustentáveis, diversificados e liderados localmente. Por exemplo, os recursos que as comunidades iTaukei compartilham garantem a segurança alimentar após catástrofes climáticas, dando prioridade ao bem-estar da comunidade em detrimento do lucro individual, uma abordagem que não é frequentemente vista nos planos nacionais.

Barreiras à adaptação e cooperação com a ciência

Os povos indígenas enfrentam obstáculos sociais, políticos e culturais que limitam a sua capacidade de adaptação. Fatores como a influência política limitada, a pobreza, o acesso desigual aos recursos e outros desafios relacionados com o colonialismo e o racismo continuam a afetá-los. O povo Mapuche-Pehuenche, no sul do Chile, afirma que a sua vulnerabilidade advém dos danos contínuos às suas terras devido ao desmatamento florestal e à sua exclusão prolongada de importantes processos de tomada de decisão.

Dentro de cada povo indígena, certos grupos podem enfrentar desafios adicionais. Um caso que se repete na maioria das regiões é o das mulheres indígenas em culturas patriarcais, que podem não beneficiar equitativamente das estratégias de adaptação. Na comunidade Bassari, no Senegal, a mudança para o cultivo de culturas comerciais como o algodão reduziu o controle das mulheres sobre o dinheiro doméstico e poderá afetar negativamente a nutrição familiar à medida que a agricultura se torna menos diversificada.

Combinar o conhecimento indígena com novas oportunidades pode ajudar a superar estas barreiras, gerar soluções inovadoras para adaptar e reduzir os efeitos das alterações climáticas, tanto local como globalmente. Os pescadores Inuit no Ártico canadense estão trabalhando com cientistas, utilizando tecnologia para gerir os riscos da mudança do gelo marinho. Juntos, co-gerenciam as pescas, o que melhora a segurança alimentar, incentiva a aprendizagem e gera conhecimento partilhado. Os tibetanos do condado de Shangri-La adaptaram-se à escassez generalizada de água causada pelas alterações climáticas, combinando os seus meios de subsistência tradicionais com as novas oportunidades trazidas pelo turismo.

Rumo a uma melhor inclusão dos povos indígenas

A situação atual garante que os decisores reconheçam os povos indígenas como legítimos guardiões do conhecimento sobre as alterações climáticas e os seus impactos, e respeitem os seus direitos de participar na tomada de decisões de uma forma justa, equitativa e eficaz. Com base nas conclusões do projeto LICCI, a equipe desenvolveu recomendações específicas para os decisores de políticas públicas e instituições de investigação que trabalham com comunidades indígenas e alterações climáticas.

Recomendações para tomadores de decisão

1. Reforçar a capacidade dos decisores para se envolverem com o conhecimento indígena: aumentar as competências e a capacidade dos indivíduos e das instituições para compreender, apreciar e integrar o conhecimento e as perspectivas dos povos indígenas, garantindo um tratamento justo nas discussões relacionadas com o clima;

2. Adoptar uma abordagem às políticas climáticas baseada nos direitos: respeitar os direitos dos povos indígenas, tal como estabelecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Isto inclui consultas exaustivas e contínuas, bem como garantir o consentimento livre, prévio e informado antes de implementar qualquer política climática nos seus territórios, seja para mitigação, adaptação ou remediação;

3. Garantir a representação indígena em todos os níveis de tomada de decisão: os povos devem ser incluídos em todas as fases da tomada de decisão climática, desde a avaliação das necessidades e distribuição de financiamento até ao planejamento, monitoramento e avaliação de programas de adaptação. A sua participação nos processos nacionais e globais deve ser permanente, significativa e eficaz, e incluir direitos de voto;

4. Garantir um financiamento climático justo: os governos devem cobrir os custos que os povos indígenas enfrentam na adaptação às alterações climáticas que não causaram. As comunidades indígenas devem desempenhar um papel mais importante na decisão sobre a atribuição de fundos para a mitigação e adaptação climática. Além disso, devem fazer parte de organismos de responsabilização climática, tais como aqueles que supervisionam perdas, danos e compensações (por exemplo, UN-REDD ou o Fundo Verde para o Clima);

5. Promover soluções inclusivas e lideradas localmente: os governos e os programas de adaptação climática devem afastar-se de soluções centradas na tecnologia que excluem os povos indígenas e podem criar dependências. Em vez disso, o foco deve ser em soluções integradas e lideradas localmente que abordem as causas profundas das alterações ambientais e as necessidades dos grupos vulneráveis;

6. Promover a coerência entre as políticas de adaptação climática: garantir que as políticas sejam coordenadas entre setores e escalas para abordar de forma abrangente os desafios diversos e simultâneos que os povos indígenas enfrentam na adaptação às alterações climáticas.

Recomendações para instituições de pesquisa e agências de financiamento

1. Promover a liderança local: garantir a representação dos povos indígenas nos órgãos científicos, consultivos e de tomada de decisão que moldam a investigação climática e ambiental. Incentivar a autoria indígena em publicações importantes para elevar as suas vozes nas discussões globais;

2. Apoiar a investigação colaborativa: criar oportunidades para co-desenvolver propostas de investigação inclusivas, específicas do contexto e totalmente participativas com parceiros indígenas;

3. Adotar uma abordagem de investigação baseada em direitos: A investigação que envolve povos indígenas deve seguir protocolos rigorosos que respeitem a soberania e a governança dos dados indígenas. Isto inclui a representação indígena em comitês de ética em pesquisa, órgãos reguladores de dados e durante todo o processo de pesquisa.

4. Construir comunidades de prática: estabelecer redes nacionais e internacionais que permitam às comunidades indígenas partilhar experiências e conhecimentos sobre os impactos das alterações climáticas;

5. Ampliar critérios de avaliação de pesquisas: mudar o foco das métricas acadêmicas tradicionais. Avaliar a pesquisa com base no tempo e nos recursos necessários para projetos colaborativos, nas relações estabelecidas com as comunidades e nos benefícios tangíveis que a pesquisa traz para essas comunidades;

6. Reduzir os impactos ambientais da investigação: a investigação climática deve minimizar a sua pegada de carbono reconsiderando as viagens e reduzindo a pegada digital dos projetos. Promover uma discussão transparente sobre a redução dos impactos ambientais, equilibrando o bem-estar dos investigadores e a qualidade da investigação.

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