O relatório mina a dimensão coletiva da justiça, dificultando os esforços para gerar mudanças que garantam o acesso à justiça para mulheres indígenas. Além disso, o documento omite os seis componentes essenciais e interrelacionados do acesso à justiça: justiciabilidade, disponibilidade, acessibilidade, qualidade, provisão de recursos para as vítimas e responsabilização dos sistemas de justiça. Além de estarem previstos na Recomendação Geral nº 39 da Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra a Mulher (CEDAW), esses componentes também se aplicam a mulheres e meninas indígenas.

Uma das causas estruturais da injustiça contra as mulheres indígenas no Nepal é a falta de reconhecimento de sua personalidade jurídica, o que implica um desrespeito à sua identidade singular e ao seu papel primordial como guardiãs da identidade indígena: cultura, patrimônio (tangível e intangível), língua, conhecimento, civilização, biodiversidade, terras, territórios e recursos. As mulheres representam 50,4% da população do Nepal, das quais 37,5% são mulheres Adivasi Janajati. De acordo com o Censo de 2021, a população indígena representa 35,2% da população total do Nepal, e as mulheres indígenas constituem aproximadamente 18% da população nacional.

Pilares da soberania e guardiões da natureza

Diferentemente de outras mulheres indígenas, a Constituição reconhece especificamente os direitos das mulheres dalit (a posição mais baixa na hierarquia de castas) vinculados à igualdade de acesso a privilégios: participação em todos os órgãos do Estado com base no princípio da inclusão proporcional; medidas específicas para emprego, representação e participação; provisão de recursos para as ocupações, conhecimentos, habilidades e tecnologias tradicionais da comunidade dalit; e alocação de terras para dalits sem-terra. No entanto, o direito à justiça social não está garantido para as mulheres indígenas até que elas sejam reconhecidas constitucionalmente da mesma forma que as mulheres dalit.

Para os povos indígenas, o acesso à justiça está intimamente ligado ao exercício coletivo da soberania sobre as terras, os territórios e os recursos naturais. As mulheres indígenas são pilares dessa soberania e guardiãs da natureza, um elemento central da jurisprudência indígena. Além disso, desempenham papéis fundamentais na tomada de decisões dentro das famílias, das comunidades e da vida cultural, áreas seriamente afetadas pelas leis e práticas coloniais.

Na aldeia Magar, os elementos da natureza recebem nomes femininos: os Himalaias são chamados de Khagar ou Kuthi; as colinas são chamadas de Boki; as áreas de média altitude são chamadas de Kaanta; e o mesmo se aplica às florestas, árvores, águas e rios.

Na aldeia Magar, os elementos da natureza recebem nomes femininos: o Himalaia é chamado de Khagar ou Kuthi; as colinas são chamadas de Boki.

Um exemplo ilustrativo é o sistema de crenças do povo Yakthung (Limbu), que possui uma profunda conexão com a natureza. De acordo com sua visão de mundo Mundhum, Tambhungma é uma divindade da floresta, e a floresta pertence a ela (não aos seres humanos). Tambhungma representa o poder feminino supremo que sustenta a vida física, mental e espiritual das pessoas em equilíbrio com a natureza. Quando alguém adoece, essa divindade deve ser venerada, e é preciso pedir permissão antes de utilizar os recursos da floresta. O dia é para os humanos, e a noite é para Tambhungma; portanto, as atividades humanas na floresta à noite são estritamente proibidas.

De forma semelhante, no sistema tradicional do povo Magar, os elementos da natureza recebem nomes femininos: o Himalaia é chamado de Khagar ou Kuthi; as colinas são chamadas de Boki; as áreas de média altitude são chamadas de Kaanta; e o mesmo se aplica às florestas, árvores, águas e rios. Todos recebem nomes femininos. Nesse sistema, ainda praticado em Atharah Magarat (as 18 regiões ou reinos do povo Magar) e conhecido como Kachahari, as mulheres participam em igualdade de condições na gestão da terra e dos recursos, inclusive na tomada de decisões.

Em direção a uma mudança paradigmática no direito

Outro exemplo de como a identidade cultural e o sentimento de pertencimento das mulheres indígenas se expressam de forma diferente daquelas na sociedade dominante pode ser visto em seus nomes. Nas castas hindus (a religião majoritária no Nepal), o sobrenome de uma mulher muda após o casamento; no entanto, nas práticas consuetudinárias indígenas, a mulher mantém sua identidade comunitária (tanto seu pertencimento coletivo quanto seus direitos coletivos). Contudo, a legislação estatal não reconhece esses aspectos da identidade, do pertencimento e do papel das mulheres indígenas nas práticas espirituais. Respeitar todas as mulheres, independentemente de sua origem, casta, etnia, credo, idioma, comunidade ou denominação, exige uma mudança paradigmática na lei.

A Constituição não define explicitamente o que significa acesso à justiça, nem especifica seus seis componentes essenciais e interrelacionados, embora reconheça o direito à justiça como um direito fundamental. Embora mencione elementos relacionados à justiça criminal, omite o direito a um julgamento justo perante um tribunal ou autoridade judicial independente, imparcial e competente, ao qual todos têm direito. Além disso, concede aos tribunais e demais órgãos judiciais o poder de administrar a justiça de acordo com a Constituição, as leis e os princípios de justiça reconhecidos.

Do ponto de vista constitucional, os tribunais e outros órgãos judiciais são responsáveis pela administração da justiça. No entanto, o sistema jurídico não reconhece os sistemas de justiça consuetudinária, amplamente praticados em comunidades indígenas (que praticamente não têm acesso à justiça formal). A Constituição não só fecha as portas à jurisprudência indígena, como também desconsidera os sistemas de justiça indígenas que garantem o acesso à justiça em nível comunitário. Isso cria uma barreira estrutural ao acesso à justiça para as mulheres indígenas, visto que a maioria vive em áreas rurais e os tribunais estão localizados em centros urbanos.

Consequentemente, embora a equidade processual seja um componente essencial do acesso à justiça, as mulheres indígenas são, na prática, excluídas desse sistema.

Barreiras estruturais: idioma, taxas e estrutura judicial

Mulheres indígenas são vítimas de violência, tráfico de pessoas e sistemas de exploração como o kamlari (trabalho forçado de mulheres Tharu). Os dados mostram que o tráfico de mulheres e meninas indígenas ocorre em uma taxa alarmante: elas representam 70% das vítimas resgatadas por ONGs. No entanto, a Lei de Controle do Tráfico e Transporte de Pessoas de 2007 não criminaliza todas as formas de tráfico nem estabelece protocolos padronizados para a identificação de vítimas. De acordo com o relatório anual do Gabinete do Auditor Geral (2019-2020), apenas 19,4% dos casos de tráfico foram resolvidos: 10,4% resultaram em condenações e 8,9% em absolvições. Os processos judiciais são extremamente lentos, dificultando ainda mais o acesso à justiça nesses casos.

Ao mesmo tempo, os procedimentos judiciais são culturalmente inadequados para as mulheres indígenas: o idioma oficial é o khas nepalês (que não é a língua materna dos povos indígenas), enquanto as custas judiciais e os honorários advocatícios são proibitivos. Além disso, os tribunais são sobrerrepresentados por grupos de castas dominantes e operam de acordo com estruturas patriarcais moldadas pela jurisprudência do sistema de castas hindu, que institucionaliza formas de colonização e racismo.

Consequentemente, os povos indígenas, e especialmente as mulheres, são afetados de forma desproporcional. Atualmente, o Supremo Tribunal Federal é composto por 19 ministros, dos quais 17 pertencem ao grupo Khas-Arya, enquanto apenas dois são indígenas. Além disso, esses dois ministros são Newar, um dos apenas 60 povos indígenas oficialmente reconhecidos. Essa estrutura de representação, juntamente com a influência persistente do sistema de castas no judiciário, limita a capacidade do sistema de garantir o acesso efetivo à justiça para todos.

Em direção a uma mudança paradigmática no direito

Na Constituição, a previsão de justiça social como um direito fundamental estabelece o direito de participação inclusiva nos órgãos do Estado. Isso se aplica a 16 categorias de pessoas em situação de desvantagem econômica, social e educacional, incluindo os povos indígenas e os Khas Arya (o grupo de casta dominante). Da mesma forma, o sistema de vagas reservadas ou cotas está institucionalizado na Constituição para garantir a justiça social. No entanto, não há garantia de que as mulheres indígenas terão direito a se beneficiar dessa disposição.

Como se pode observar, os obstáculos ao acesso à justiça para as mulheres indígenas existem e estão institucionalizados na Constituição e nas leis, que desconsideram sistematicamente sua identidade singular e sua existência coletiva. Assim, o sistema judiciário nepalês tende a colonizá-las, assimilá-las e subordiná-las, forçando-as a permanecer em posição de desvantagem. Além disso, o arcabouço constitucional e legal relativo ao acesso à justiça não reconhece a jurisprudência indígena, a jurisprudência feminista indígena, seus próprios sistemas de justiça ou o papel das mulheres indígenas como guardiãs das terras e territórios.

Todos esses elementos são pilares fundamentais para o exercício do direito à autodeterminação, à soberania e à liberdade de todas as formas de discriminação, marginalização, exclusão e violência estrutural. Portanto, o reconhecimento da autodeterminação e da não discriminação, a identidade coletiva das mulheres indígenas, seu papel como guardiãs da natureza, a jurisprudência indígena e a administração da justiça indígena constituem a base para o acesso das mulheres indígenas à justiça.

Entretanto, as mulheres indígenas do Nepal continuam aguardando com esperança que esses direitos sejam plenamente reconhecidos.

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Em meio ao caos, diversas casas de líderes políticos, incluindo a do primeiro-ministro Khadga Prasad Sharma Oli, foram incendiadas, e tanto ele quanto seu ministro do Interior renunciaram. Vários membros do parlamento ficaram desaparecidos por dias. Monumentos emblemáticos, como o prédio do Parlamento e a Suprema Corte, também foram incendiados. Embora um governo interino, formado após negociações com o Movimento da geração Z, esteja restabelecendo os serviços, o judiciário permanece paralisado: milhares de documentos foram destruídos, incluindo ações judiciais movidas por comunidades indígenas.

Um desses processos judiciais busca impedir a construção de um teleférico em uma montanha sagrada que o povo Limbu historicamente identifica como Mukkumlung, renomeada Pathibhara há um século em homenagem a uma deusa hindu. Nas últimas décadas, Pathibhara tornou-se um destino popular para peregrinos hindus. Mukkumlung faz parte do território ancestral Limbu e é geopoliticamente sensível, fazendo fronteira com o Tibete (China) e Sikkim (Índia). Também é geologicamente frágil, pois integra a cordilheira do Himalaia, uma das zonas ecológicas com maior biodiversidade do planeta. Para preservá-la, o governo nepalês declarou a área como Projeto de Área de Conservação de Kanchenjunga em 1997.

O avanço do desenvolvimento contra locais sagrados

“Não acredito que devamos abrir mão de nossas terras sagradas em nome do desenvolvimento. Nem mesmo estamos dispostos a abrir mão de nossa floresta comunitária, muito menos de nossos templos, santuários e espaços sagrados”, diz Sarita Ghale, da comunidade Khasur, no norte do Nepal. O curta-metragem Que Você Viva Tanto Quanto o Rio explora a tensão entre a sabedoria ancestral, a ação dos guardiões invisíveis da terra e a força implacável do “progresso” impulsionado pela economia hidrelétrica. O título em gurung é uma bênção dos mais velhos para os mais jovens: “Que você viva tanto quanto a árvore simal, que você seja tão forte quanto as rochas do rio Marsyangdi”.

Este curta-metragem faz parte de um projeto de dois documentários. Direitos Humanos Além do Humano?, produzido como parte do projeto de pesquisa RIVERS (2019–2026). O RIVERS examina a relação entre os seres humanos e a natureza, e o papel do direito, por meio de trabalho de campo no Nepal, Colômbia, Guatemala e nas Nações Unidas. Sua contraparte colombiana, Juíza Entre Mundos, acompanha a jornada espiritual e jurídica da juíza indígena Belkis Izquierdo. Este retrato íntimo de Aty Seikuinduwa (“mãe além da escuridão”) mostra como a autoridade traz a terra viva, os múltiplos sistemas de vida e as práticas espirituais indígenas para o tribunal.

Nem o governo nepalês (que apoia o projeto) nem a empresa privada revelam que a cultura limbu seria completamente perdida e a natureza destruída pela “disneyficação” da terra sagrada.

. Nem o governo nepalês nem a empresa revelam que a cultura limbu seria completamente perdida e a natureza destruída pela “disneyficação” da terra sagrada.

Esses filmes desafiam as estruturas jurídicas dominantes ao darem destaque a vozes não humanas e à jurisprudência indígena, oferecendo uma poderosa reflexão sobre pluralismo jurídico, espiritualidade e resistência ao extrativismo. Em consonância com esses documentários, o projeto do teleférico exemplifica o mais recente ataque de “desenvolvimento” em terras sagradas. Registrado pela Pathibhara Devi Darshan Private Limited, uma empresa de um bilionário nepalês, o teleférico conectaria a base da montanha ao seu cume, sobrevoando a rota de peregrinação e impactando as florestas montanhosas.

Com um investimento estimado em 21 milhões de dólares, a empresa afirma que o teleférico facilitaria a rota de peregrinação, impulsionaria o turismo e geraria empregos, trazendo desenvolvimento para o distrito de Taplejung. No entanto, nem o governo nepalês (que apoia o projeto) nem a empresa privada revelam que a cultura Limbu seria completamente perdida e o meio ambiente natural destruído pela “disneyficação” da terra sagrada. De fato, resorts, cafés, hotéis e uma pista de patinação no gelo já estão sendo planejados para o topo do local sagrado.

Violência burocrática e legal

Como parte do processo de paz que se seguiu ao fim da “Guerra do Povo”, concluída em 2006, o Nepal ratificou a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) relativa aos Povos Indígenas e Tribais e endossou a adoção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) em 2007. Esses instrumentos reconhecem os Povos Indígenas como detentores de direitos coletivos (à autodeterminação, à terra, ao território e aos recursos naturais) e estabelecem o direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) sobre decisões que os afetem.

Inicialmente, o Nepal foi celebrado como um líder regional na proteção dos direitos dos povos indígenas: foi o primeiro país asiático a ratificar a Convenção 169 e, em sua Constituição de 2015, reconheceu explicitamente os direitos dos povos indígenas. Os artigos 26 e 34, por sua vez, protegem o direito das comunidades de preservar seus locais religiosos e práticas culturais. O Nepal também ratificou a Convenção do Patrimônio Mundial de 1978 e a Convenção para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial de 2010.

Bancos multilaterais de desenvolvimento e o governo falham sistematicamente em proteger os direitos dos povos indígenas, incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), em grandes projetos hidrelétricos.

Bancos multilaterais de desenvolvimento e o governo não estão conseguindo proteger os direitos indígenas, incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), em grandes projetos hidrelétricos.

Quase 20 anos depois, a liderança do Nepal provou ser uma falsa esperança. Um relatório recente, “Por um Fio: Direitos dos Povos Indígenas na Transição para Energias Renováveis”, publicado pelo Accountability Council e pela Associação Nepalesa de Advogados de Direitos Humanos dos Povos Indígenas, documenta como os bancos multilaterais de desenvolvimento e o governo falham sistematicamente em garantir a proteção dos direitos indígenas, incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), nos principais projetos hidrelétricos.

Ao aprovar o projeto do teleférico, o governo nepalês também autorizou a derrubada de milhares de árvores, a destruição do habitat de espécies animais ameaçadas de extinção e, consequentemente, a eliminação da própria razão pela qual o Projeto de Conservação da Área de Kanchenjunga foi criado. Mais recentemente, policiais armados foram mobilizados para reprimir protestos, incluindo o uso de gás lacrimogêneo dentro de casas no meio da noite, a destruição de câmeras de vigilância, a prisão e agressão física de moradores e o disparo contra manifestantes, ferindo várias pessoas. Em resposta, processos judiciais foram instaurados contra os manifestantes por “incitação à violência”.

Conhecimento que vem dos territórios

O Nepal está implementando reformas muito necessárias em múltiplas frentes. Em meio à violência patrocinada pelo Estado, o futuro jurídico de Mukkumlung repousa nas mãos da Suprema Corte do Nepal, que está literalmente ressurgindo das cinzas. Será que este tribunal superior conseguirá transformar a liderança, em grande parte simbólica, do Nepal na proteção dos direitos dos povos indígenas em uma jurisprudência genuinamente progressista que permita à montanha sagrada de Limbu vencer sua batalha legal?

A jurisprudência indígena inovadora da Jurisdição Especial para a Paz (JEP) da Colômbia pode oferecer novas vias legais para casos nepaleses relacionados a danos a terras indígenas ligados a projetos de desenvolvimento e transição verde. Desde que sua Constituição de 1991 reconheceu a diversidade étnica e cultural, a Colômbia construiu um sólido corpo de jurisprudência multicultural. No entanto, foi somente em 2014 que o Judiciário nomeou sua primeira magistrada auxiliar indígena, Belkis Izquierdo Torres, marcando um marco histórico. Quatro anos depois, ela se tornou uma dos 31 juízes do Tribunal de Paz, ao lado de outros três juízes indígenas.

“Reconhecer o território como vítima implica considerar que o Território está vivo, que é um ser senciente, que é sujeito de direitos. Que, no âmbito do conflito armado, ele sofreu, foi prejudicado e ainda sente dor.”

“Reconhecer o território como vítima implica considerar que o Território está vivo, que é sujeito de direitos. Que, no âmbito do conflito armado, sofreu e ainda sofre.”

Criada no âmbito do Acordo de Paz de 2016 entre o governo colombiano e as Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia (FARC-EP), a Jurisdição Especial para a Paz (JEP) investiga e julga casos relacionados ao conflito armado, que afetou desproporcionalmente as comunidades indígenas e afrocolombianas. Foram essas comunidades que pressionaram com sucesso pela inclusão do Capítulo Étnico (adicionado tardiamente), que garante o reconhecimento de seus direitos e territórios no processo de justiça de transição. Em consonância com seu mandato voltado para as vítimas, este tribunal desenvolveu uma metodologia participativa para a investigação territorial.

Como explica Belkis Izquierdo no curta-metragem: “É necessário que os juízes saiam dos limites do gabinete para sentir o Território, para sentir o cheiro do Território. Nosso conhecimento indígena não vem apenas da razão humana, vem dos Territórios, porque o conhecimento é territorializado”. A ideia de que a própria terra pode ser portadora de conhecimento jurídico contrasta fortemente com a jurisprudência nepalesa sobre direitos indígenas. A juíza acrescenta: “Reconhecer o território como vítima implica considerar que o Território está vivo, que é um ser senciente, que é sujeito de direito. Que, no contexto do conflito armado, ele sofreu, foi prejudicado e ainda sente dor. E que é necessário que ele tenha voz no processo judicial para que os danos sejam reconhecidos, para que as reparações sejam feitas.”

Poderá o Supremo Tribunal do Nepal criar um precedente jurídico no Sul da Ásia?

A jurisprudência indígena colombiana marca um marco jurídico: reconhece não apenas que os seres humanos podem sofrer danos, mas também os locais sagrados, os seres espirituais e suas interrelações. Os territórios indígenas na Colômbia têm direito à verdade, à justiça, à reparação e às garantias de não repetição. Isso é uma novidade, visto que anteriormente esses direitos eram reservados exclusivamente a indivíduos e grupos diretamente afetados pelo conflito.

De forma semelhante, o Supremo Tribunal do Nepal poderia realizar uma visita in loco ou uma missão de apuração de fatos em Mukkumlung. Na última década, a Corte Interamericana de Direitos Humanos e diversos tribunais superiores da América Latina visitaram comunidades indígenas e afrodescendentes para coletar provas e ouvir todas as partes envolvidas. A primeira visita in loco da Corte Interamericana ocorreu em 2012, no caso do Povo Indígena Kichwa de Sarayaku contra o Equador: os juízes viajaram de avião e canoa para realizar audiências na comunidade amazônica. Desde então, a Corte realizou 15 visitas in loco, seis delas a comunidades indígenas.

Embora as comunidades indígenas do Nepal permaneçam céticas em relação ao sistema judicial (que percebem como estruturalmente tendencioso contra as causas indígenas), restam poucas alternativas além de recorrer aos tribunais nacionais. Durante uma audiência da Suprema Corte em 2025 sobre o projeto do teleférico, um advogado da empresa descartou as reivindicações indígenas: “É como ouvir ficção e poesia. O argumento deles pertence à Idade da Pedra”. A ironia reside em quão arcaicas essas observações racistas parecem em comparação com práticas jurídicas inovadoras, como as da Colômbia, onde a pluralidade de sistemas de conhecimento é integrada aos litígios ambientais e indígenas.

Como refletiu Shree Linkhim, um dos jovens líderes indígenas do movimento #NoCableCar: “O movimento indígena vai muito além de impedir teleféricos e projetos hidrelétricos. Em última análise, a luta é sobre transformar o caráter do Estado nepalês.” Se os movimentos indígenas forem entendidos como uma forma permanente de resistência, a histórica decisão da Colômbia no caso Belkis representa um momento monumental ao qual o Nepal poderia aspirar. Se isso acontecerá ou não dependerá de como o caráter e as práticas do Estado e do judiciário evoluirão à luz da revolta do Movimento da Geração Z e das eleições de 2026, que prometem remodelar o cenário político do país.

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Este artigo se concentra na comunidade Magar de Dungeshwor e na metodologia culturalmente sensível utilizada para conduzir pesquisas comunitárias. Esse processo levou à criação de um projeto definido e gerido pela comunidade, com o objetivo de promover seu desenvolvimento autodeterminado por meio do empoderamento coletivo. O projeto trabalha ativamente para preservar sua língua e cultura, ao mesmo tempo em que revitaliza suas instituições tradicionais de autogoverno.

Coleta de dados nas comunidades Magar

Com uma população superior a 2.000.000 habitantes, representando quase 7% do total nacional, o povo indígena Magar é um dos maiores do Nepal. A pesquisa comunitária foi realizada na comunidade do Município de Dungeshwor, Distrito de Dailekh (oeste do Nepal), em estreita colaboração com a Federação Nepalesa de Nacionalidades Indígenas (NEFIN) – Dailekh e a Associação de Advogados pelos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Nepal (LAHURNIP).

Fundada em 1995 por advogados indígenas, a LAHURNIP atua em prol dos direitos humanos e das liberdades fundamentais dos povos indígenas no Nepal. Seu compromisso é proteger, promover e defender seus direitos, promovendo a implementação efetiva da Convenção 169 da OIT, da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) e de outros instrumentos internacionais de direitos humanos. Para tanto, utiliza diversas estratégias, como as ferramentas da Iniciativa Navegador Indígena, que monitoram o reconhecimento e o cumprimento desses direitos.

Os objetivos da oficina nacional eram estabelecer uma compreensão compartilhada dos direitos e do desenvolvimento indígena e fornecer aos participantes as habilidades necessárias para coletar dados usando a metodologia do Navegador Indígena.

Os objetivos da oficina eram estabelecer uma compreensão dos direitos indígenas e desenvolver as habilidades necessárias para a coleta de dados.

A NEFIN, por sua vez, é uma organização autônoma e representativa dos Povos Indígenas do Nepal, fundada em 1991. Possui filiais distritais em todo o país, incluindo a NEFIN-Dailekh, que apoia os povos indígenas do distrito na promoção e defesa de seus direitos. A LAHURNIP apoia o interesse da NEFIN-Dailekh em monitorar a situação dos povos indígenas em nível comunitário. A Iniciativa Navegador Indígena alinhou-se a essa agenda, levando à implementação de pesquisas comunitárias em duas comunidades Magar no distrito.

Para iniciar a coleta de dados, a LAHURNIP organizou uma oficina nacional de três dias para comunidades interessadas em gerar seus próprios dados. Entre os participantes, estavam líderes comunitários, representantes de governos locais e delegados do NEFIN-Dailekh. Os objetivos eram estabelecer uma compreensão compartilhada dos direitos e do desenvolvimento indígena e fornecer aos participantes as habilidades necessárias para coletar dados de acordo com a metodologia do Navegador Indígena.

Participação da comunidade na implementação da pesquisa

Durante a oficina, especialistas temáticos e um representante da Comissão Nacional de Direitos Humanos capacitaram os participantes sobre os 12 domínios de direitos indígenas incluídos nos questionários. O treinamento incluiu noções de direitos humanos e liberdades fundamentais, direitos das mulheres e os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS). Além disso, funcionários do Instituto Nacional de Estatística orientaram os participantes sobre o uso e a qualidade dos dados no desenvolvimento de políticas públicas.

Após a oficina, a NEFIN-Dailekh apresentou um plano para realizar uma pesquisa em duas comunidades Magar. Com base em experiências anteriores, a técnica de grupo focal foi escolhida como método. A LAHURNIP recomendou incluir entre 15 e 25 participantes diversos em cada grupo, com pelo menos 33% de representação feminina. Durante os grupos focais, os participantes receberam orientação sobre os direitos dos povos indígenas reconhecidos na UNDRIP e uma introdução aos ODS. Dessa forma, os membros da comunidade tomaram conhecimento de seus direitos e aprenderam a monitorar seu cumprimento.

Implementar pesquisas comunitárias não é um processo linear: requer um profundo entendimento das comunidades envolvidas, uma compreensão do contexto e sensibilidade para com o cotidiano dos participantes.

Implementar pesquisas comunitárias requer conhecimento das comunidades, compreensão do contexto e sensibilidade à vida cotidiana.

A coleta de dados exigiu dois dias de trabalho contínuo com os participantes, o que dificultou a manutenção da mesma equipe para ambas as sessões. Além disso, algumas perguntas eram muito técnicas para os membros da comunidade. Para alcançar a participação ativa, foram utilizadas diversas ferramentas, incluindo discussões apoiadas por uma revisão bibliográfica, o que ajudou a estimular o diálogo e a produção de dados. Por exemplo, foram feitas perguntas simples sobre certidões de nascimento (um tema que despertou interesse entre as mulheres), documentos de cidadania, títulos de propriedade e ocupações tradicionais.

É importante observar que a implementação de pesquisas comunitárias não é um processo linear: requer um profundo conhecimento das comunidades envolvidas, uma compreensão do contexto e sensibilidade ao cotidiano dos participantes. As respostas foram então comparadas com outras fontes de dados disponíveis, e os resultados foram consolidados em um rascunho. O próximo passo foi realizar uma oficina com a comunidade para comparar as informações e, em seguida, a pesquisa foi enviada a um representante da LAHURNIP para revisão. Por fim, os dados verificados foram carregados e publicados no portal Navegador Indígena.

Revitalizar o patrimônio e a autogovernança por meio da ação comunitária

A pesquisa destacou uma situação preocupante para as comunidades Magar: a perda de seu patrimônio cultural. “A pesquisa alcançou 1.797 pessoas em nossa comunidade e revelou resultados alarmantes. Descobrimos que nosso patrimônio cultural e linguístico, juntamente com nossas instituições habituais, estão perdidos. Séculos de dominação colonial e políticas estatais assimilacionistas erodiram nossa língua, tradições e identidade indígenas. Em resposta, decidimos começar a trabalhar para proteger e promover nossa identidade, língua e patrimônio cultural”, explicou a coordenadora local Rama Kumari Thapa.

As comunidades indígenas que concluíram pesquisas com o Navegador Indígena podem usar os resultados para defender seus direitos em nível local e elaborar soluções para os problemas identificados por meio de um fundo de pequenas doações do Indigenous Navigator. O LAHURNIP está atualmente apoiando três comunidades nesse processo, incluindo a comunidade de Magar, no município de Dungeshwor. Em uma oficina de formulação de projetos organizada pelo LAHURNIP, os participantes do Magar usaram os dados da pesquisa para identificar os principais desafios de suas comunidades.

“Descobrimos que nossa herança cultural e linguística está perdida. Séculos de dominação colonial e políticas de assimilação estatal erodiram nossa língua, tradições e identidade indígena”, explica a coordenadora Rama Kumari Thapa.

“Séculos de dominação colonial e políticas de assimilação estatal erodiram nossa língua, tradições e identidade indígenas”, explica a coordenadora Rama Kumari Thapa.

A comunidade Magar decidiu que a melhor maneira de desenvolver uma proposta e monitorar a implementação das atividades seria formar um Comitê de Implementação do Projeto, composto por membros da comunidade. Este comitê definiu os objetivos e as atividades a serem realizadas e, com o apoio da LAHURNIP, elaborou uma proposta para receber apoio financeiro por um ano, em conformidade com as exigências do Navegador Indígena.

Depois de discutir os resultados da pesquisa comunitária e as descobertas preocupantes, a comunidade decidiu que a doação deveria se concentrar em promover seu desenvolvimento autodeterminado por meio do empoderamento coletivo, restaurando a instituição de autogoverno e preservando sua língua e cultura.

Uma esperança para a comunidade

Nomeada para gerenciar a implementação de um desses projetos de pequenas doações, a líder magar Thapa Magar expressa sua esperança no processo: “Como ativista comunitária indígena no distrito de Dailekh, sempre me senti profundamente conectada às lutas do meu povo. Durante anos, testemunhei a perda gradual de nossa herança cultural, linguística e identitária. Mas agora as coisas estão mudando para melhor, graças ao projeto comunitário Navegador Indígena”.

No âmbito desta iniciativa, a comunidade Magar da aldeia de Oiru conseguiu restabelecer o Bheja, sua instituição tradicional de autogoverno. Embora essas instituições existissem em outras áreas Magar, elas haviam desaparecido há muito tempo em Dungeshwor. O projeto não apenas conscientizou a comunidade sobre os direitos dos povos indígenas, como também lhes forneceu ferramentas e oportunidades para se envolverem com o governo local e defenderem sua própria agenda de desenvolvimento.

Como parte do projeto, diversas atividades de engajamento comunitário foram realizadas para conectar a comunidade Magar do Município Rural de Dungeshwor com as autoridades locais. Como resultado, em 2024, o governo local destinou fundos para proteger o patrimônio cultural Magar (incluindo danças, canções e vestimentas tradicionais) e apoiar atividades voltadas à preservação da língua.

Dados como caminho para a autodeterminação e revitalização cultural

A experiência da comunidade Magar em Dungeshwor demonstra como a coleta de dados conduzida por seus membros, baseada em metodologias culturalmente sensíveis e orientada por marcos de direitos indígenas, pode avaliar e documentar com eficácia os desafios que enfrentam, como a perda do patrimônio cultural. Por meio de pesquisas comunitárias estruturadas, eles conseguiram gerar informações valiosas que não apenas conscientizaram seus membros sobre seus direitos, mas também produziram dados desagregados e confiáveis para fundamentar seu trabalho de advocacy.

De maneira crucial, os dados coletados tornaram-se a base para a concepção e implementação de iniciativas concretas, lideradas pela comunidade, para preservar sua língua, cultura e sistemas de governança. Como resultado, a comunidade conseguiu estabelecer o Nepal Magar Sang no nível do governo local, que agora está ativo e funcionando de forma independente. Uma Organização de Mulheres Nepal Magar também foi formada para promover seus direitos. Ambas as organizações implementaram atividades vinculadas à Convenção 169 da OIT e à Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, com forte ênfase no Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) e nos direitos à terra, ao território e aos recursos.

Paralelamente, os esforços para revitalizar e promover a língua materna magar garantiram dotações orçamentárias dos governos locais. Mais significativamente, o projeto apoiou a revitalização da instituição tradicional conhecida como Veja, o que marcou um passo fundamental para o restabelecimento da governança tradicional. Isso, sem dúvida, foi um passo fundamental para exercer seu direito à autodeterminação e retomar o controle sobre seu próprio futuro.

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A primeira onda foi a migração em massa dos grupos hindus Bahun-Chetri para as colinas após a invasão muçulmana do norte da Índia após o século XIV e a introdução do sistema de castas entre os indígenas Newar pelo Rei Jaysthiti Malla. A segunda onda foi a colonização do Rei Prithvi Narayan Shah no século XVIII, que resultou na perda de autonomia e na desapropriação de territórios indígenas. Uma terceira onda foi a introdução da jurisprudência hindu com a promulgação do primeiro código civil do Nepal em 1854, que classificou os povos indígenas como castas consumidoras de bebidas alcoólicas dentro da hierarquia hindu, diferenciando entre “masinya” (escravizáveis) e “namasinya” (não escravizáveis).

Em uma quarta onda, as florestas foram nacionalizadas em 1956 e o sistema de posse de terras comunais de Kipat foi abolido em 1963. Em uma quinta onda, na década de 1970, o modelo de conservação de fortaleza foi introduzido: parques nacionais, reservas de vida selvagem, áreas de caça, zonas de conservação e florestas comunitárias foram criados sem a presença indígena. Por fim, a sexta onda foi a aplicação da teoria do domínio eminente e da agressão em nome do desenvolvimento desde a década de 1970.

Da desapropriação à resistência

Nos últimos 250 anos, o Estado confiscou terras, territórios e recursos dos povos indígenas por meio de agressões, guerras, tratados e apropriação de terras sem reconhecimento de propriedade, aplicando doutrinas semelhantes à terra nullius (“terra de ninguém”) e à doutrina regalian (“jurisdição real”). Portanto, o povo indígena nepalês está lutando para recuperar suas terras e se tornar seus guardiões novamente. No entanto, essa luta não é apenas uma luta árdua, mas se tornou uma guerra prolongada e invisível que consumiu várias gerações e pode consumir muitas mais no futuro.

Antes de 1951, a resistência contra o estado começou com as rebeliões dos povos Yakthung (Limbu), Magar, Tamang, Tamu (Gurung) e Sherpa contra os governantes autocráticos Rana, bem como o estabelecimento do Tharu Kalyankari Sabha pelo povo indígena Tharu em 1950. Durante o regime autocrático Panchayat sem partido (1960-1990), a resistência dos povos indígenas continuou por meio do movimento Setamagurali. Posteriormente, os povos indígenas participaram da Guerra Popular Maoísta (1996-2006) pela autonomia e pelo direito à autodeterminação com direito à secessão. Entretanto, o Partido Maoísta não cumpriu sua promessa durante a elaboração e promulgação da Constituição em 2015.

Em particular, os Yakthung (Limbu) e os Tharu intensificaram sua luta por autonomia, mas foram brutalmente reprimidos pelo governo. Portanto, a revitalização desta agenda inacabada ganhou novo impulso. Atualmente, os povos indígenas estão divididos em três grupos principais: aqueles que lutam incansavelmente por autonomia com autodeterminação, autogoverno consuetudinário e custódia de terras, territórios e recursos; aqueles que são membros e líderes dos principais partidos políticos, dominados pelos grupos de castas majoritários, que se opõem fortemente a esse movimento; e um grupo intermediário que não pode renunciar à sua identidade indígena ou aos seus direitos coletivos, mas que também não busca autonomia e autogoverno com autodeterminação. Em vez disso, eles se contentam com direitos culturais, incluindo autonomia cultural.

As lutas pacíficas dos povos indígenas nepaleses

Nos últimos anos, os povos indígenas do Nepal lideraram diversas lutas para fortalecer seus processos de autonomia. Embora os resultados tenham sido mistos, essas lutas demonstram que o desejo de autodeterminação permanece latente.

– Durante o primeiro mandato da Assembleia Constituinte, eleita entre 2008 e 2012, os povos indígenas formaram uma Bancada Indígena que levantou com sucesso a questão de áreas autônomas, protegidas e especiais para os povos indígenas. Entretanto, após a dissolução da primeira Assembleia Constituinte, a Bancada Indígena foi banida da segunda Assembleia, levando ao fim do movimento pela autonomia.

– Os Tharu de Baridya iniciaram o reconhecimento legal do Barghar, seu sistema consuetudinário de autogoverno, por meio de uma Lei do Município de Baridya. Posteriormente, outros municípios também reconheceram formalmente esse sistema.

– O povo Newa declarou o Estado Autônomo de Newa em 2009, embora tenha enfrentado dificuldades para implementá-lo. A municipalidade de Kirtipur aprovou uma lei declarando a autonomia cultural da cidade.

– O povo Newa do Vale de Kathmandu, seu território ancestral, protestou contra o projeto de lei proposto pelo governo que buscava eliminar seu autogoverno consuetudinário Guthi, fundindo-o com instituições religiosas hindus.

Em Ramechap, os Majhi se opõem ao Projeto Hidrelétrico Sunkoshi e ao desvio de recursos hídricos para o rio.

Em Ramechap, os Majhi se opõem ao Projeto Hidrelétrico Sunkoshi e ao desvio de recursos hídricos para o rio.

– Os Tharu aprovaram com sucesso uma lei em Morang declarando Gramthan como seu local sagrado.

– Em Dhorpatan, os Magar Kham estão protestando contra o estabelecimento de uma Reserva de Caça em suas terras ancestrais sem seu Consentimento Livre, Prévio e Informado. Eles ficam cara a cara com a polícia armada e o Exército nepalês, que tenta estabelecer uma base militar na área.

– Em Ramechap, os Majhi se opõem ao Projeto Hidrelétrico Sunkoshi e ao desvio de recursos hídricos para o rio.

– O Khambu (Rai) em Koshi protestou contra o plano do governo de destruir uma rocha sagrada chamada Khuwalung no Rio Koshi. Devido à forte pressão da comunidade, o governo acabou recuando.

Cinco casos de brigas violentas

Em primeiro lugar, deve-se notar que os Magar, Tharu, Tamang, Tamu (Gurung), Majhi, Khambu (Rai) e Yakthung (Limbu) foram os pilares do PCN-Exército de Libertação Popular Maoísta, que travou a Guerra Popular entre 1996 e 2006. Este foi um movimento de classe liderado por povos não indígenas. Como resultado, cerca de 17.000 pessoas morreram. Entretanto, quando o conflito terminou, os maoístas abandonaram a promessa de autonomia, autodeterminação e secessão para os povos indígenas.

Em segundo lugar, em 24 de agosto de 2015, milhares de membros da comunidade Tharu se manifestaram em suas terras ancestrais exigindo uma província autônoma separada de Tharuhat/Tharuwan, que havia sido rejeitada pela Constituição do Nepal, promulgada sem Consentimento Livre, Prévio e Informado. A polícia disparou gás lacrimogêneo e manifestantes mataram oito policiais. Em retaliação, a polícia realizou prisões arbitrárias, detenções, torturas e maus-tratos aos Tharu, acusando-os de assassinato e roubo. De acordo com o relatório da Anistia Internacional, “Nepal: Tortura e Confissões Forçadas”, os detidos foram forçados a assinar confissões sob coação.

Em terceiro lugar, um manifestante Yakthung foi morto e outros dois ficaram feridos por disparos das forças de segurança durante o Movimento No Koshi em Biratnagar. Anteriormente, outros dois indígenas foram mortos pela polícia durante o movimento de autonomia de Limbuwan. A Polícia Armada usou balas proibidas, balas de borracha, gás lacrimogêneo, canhões de água e cassetetes contra os manifestantes.

Se o governo está disposto a usar força excessiva, cometer crimes contra a humanidade e violar os direitos humanos para proteger o teleférico, até onde ele iria se os povos indígenas declarassem autonomia ou pegassem em armas?

Se o governo está disposto a cometer crimes contra a humanidade para proteger o teleférico, até onde ele iria se os povos indígenas declarassem sua autonomia ou pegassem em armas?

Da mesma forma, durante o Movimento Sem Teleférico, duas pessoas foram baleadas no peito e nos pulmões, sofreram fraturas no fêmur e no ombro devido a golpes de coronhadas de rifle, além de fraturas nas mãos e ferimentos profundos no pescoço causados por khukuris (grandes facas “Gurkha”). Além disso, houve relatos de ataques com cassetetes e pedras, bem como torturas infligidas por policiais e seguranças a crianças, mulheres, familiares e visitantes durante a meia-noite. Tudo isso aconteceu enquanto o governo apoiava a construção de um teleférico no local sagrado do povo Yakthung, Mukkumlung, com força policial armada.

Finalmente, em Bojeni, perto do Vale de Kathmandu, a polícia ameaçou atirar em mulheres Tamang que protestavam contra a construção de uma subestação de alta tensão. A comunidade foi aterrorizada pelas forças de segurança, que ameaçavam despejá-los. O que emerge desses conflitos entre os povos indígenas e o Estado é que, se o governo está disposto a usar força excessiva, cometer crimes contra a humanidade e violar os direitos humanos para proteger o teleférico, até onde ele iria se os povos indígenas declarassem sua autonomia ou pegassem em armas?

Obstáculos para alcançar a autonomia

Existem obstáculos externos e internos para a concretização da autossuficiência no Nepal. Entre os obstáculos externos podemos citar: racismo crescente e persistente; a colonização contínua, o bramanismo, isto é, o domínio da casta Bahun (os sacerdotes hindus das colinas), que representam apenas 12% da população total do Nepal; hinduização e sanscritização; militarização e globalização, criminalização indígena e patriarcado hindu.

Os obstáculos internos incluem: os Bansha Gaddar ou traidores do clã; os quadros dos “meninos e meninas de olhos azuis”, isto é, os líderes e seguidores dos principais partidos políticos controlados pelos grupos de castas dominantes; a mentalidade cativa de alguns povos indígenas e a desconexão entre a geração mais jovem e os mais velhos. Nesse sentido, diz-se que os povos indígenas sabem “dar”: dar terras, dar territórios, dar recursos, dar seu sangue, mas não sabem tirar dos outros. Em vez disso, os grupos dominantes sabem como tirar sem dar nada em troca. Até mesmo a educação “moderna”, os empregos no exterior, as principais religiões e a mídia estão contribuindo para a degradação da autonomia indígena.

As pessoas do grupo dominante nunca se cansam de falar sobre democracia, federalismo, estado de direito, justiça e direitos humanos. Contudo, suas mentalidades, políticas, ações e práticas refletem exatamente o oposto. Para os povos indígenas, esses grupos nada mais são do que colonizadores, predadores, agressores do desenvolvimento, ditadores, antifederalistas e anti-indígenas. Eles estabelecem as regras do jogo e as aceitam se ganham, mas as rejeitam se perdem, criando novas regras e repetindo o mesmo ciclo vicioso.

Esperança nas novas gerações

Há um vislumbre de esperança na implementação efetiva de compromissos nacionais e internacionais sobre autonomia e autodeterminação. Embora o movimento indígena rejeite a Constituição do Nepal de 2015 por ser racista e predatória em relação aos povos indígenas, seu Artigo 56(5) estipula que uma lei deve ser promulgada para a criação de áreas autônomas, especiais e protegidas. A Suprema Corte do Nepal emitiu uma ordem para sua implementação em conformidade com os compromissos internacionais. Contudo, o governo não demonstrou progresso nesse sentido.

Paralelamente, o Nepal ratificou a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres (CEDAW); Convenção n.º 169 da Organização Internacional do Trabalho relativa aos Povos Indígenas e Tribais; e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). Nesse sentido, a CEDAW recomendou que o Nepal alterasse sua Constituição em 2018 e 2025, em conformidade com a UNDRIP, para reconhecer explicitamente o direito à autodeterminação e os direitos das mulheres indígenas. Se o Nepal implementar essas recomendações de forma genuína e significativa, os povos indígenas poderão viver seu modo de vida coletivo em Shangri-La.

Após esses avanços, seria necessário lutar pelo reconhecimento internacional do direito à autodeterminação com autonomia e autogoverno consuetudinário. Agora, sua implementação é necessária no Nepal, o que não tem sido fácil desde o século XV. A nova geração de povos indígenas nepaleses está em uma encruzilhada: ou seguir o caminho que leva à realização da autonomia ou seguir o caminho que leva ao desaparecimento final dos povos indígenas no Nepal.

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De acordo com o relatório do Censo Populacional de 2021, os povos indígenas, também conhecidos como Adivasi Janajati, representam 35,08 % da população total do Nepal, de 29.164.578 habitantes. No entanto, especialistas, acadêmicos e organizações indígenas afirmam que sua população ultrapassa 50 %. Há também 60 aldeias oficialmente reconhecidas, enquanto o censo de 2021 identificou 19 aldeias adicionais que ainda não foram reconhecidas pelo Estado.

Os povos indígenas do Nepal sofreram séculos de discriminação sistemática, colonização, racismo, exclusão e marginalização nas esferas social, cultural, política e econômica. Nos últimos 250 anos, eles foram severamente prejudicados pelos esforços de modernização: construção do Estado, nacionalização de terras e recursos, assimilação cultural, reorganização territorial, centralização de poder, desenvolvimento de infraestrutura, trabalho forçado e a mudança do feudalismo para o capitalismo. A sociedade nepalesa continua altamente estratificada, com um sistema de castas hindu imposto pelo Estado que favorece as castas superiores Bahun e Chhetri, que ocupam posições-chave nas estruturas estatais. Quase metade da população pertencente a 90 % dos povos indígenas vive em extrema pobreza.

Compromissos legais versus ameaças

A Política Nacional de Mudanças Climáticas do Nepal, promulgada em 2019, visa reduzir as vulnerabilidades das comunidades indígenas, fortalecer a resiliência dos ecossistemas e mobilizar equitativamente os recursos financeiros internacionais para contribuir para a prosperidade socioeconômica da nação, construindo uma sociedade resiliente ao clima. Da mesma forma, sua Estratégia de Longo Prazo para Emissões Líquidas Zero de 2021 visa atingir emissões líquidas zero de gases de efeito estufa até 2045.

Durante a 28ª Conferência das Partes (COP28) da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas, realizada em 2023 em Dubai, o Nepal se comprometeu a atingir emissões líquidas zero e utilizar totalmente o potencial hidrelétrico para garantir energia limpa. O plano de transição energética delineado na Segunda Contribuição Determinada a Nível Nacional de 2020 visa gerar 15.000 MW de energia limpa até 2030. No entanto, ele busca gerar apenas 5.000 MW usando recursos nacionais.

Em resposta, os povos indígenas estão defendendo sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais.

Os povos indígenas estão defendendo sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais.

O Nepal ratificou a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) em 2007. A Constituição de 2015 também se compromete a implementar tratados internacionais e garantir os direitos dos povos indígenas a uma vida digna, identidade e participação nos processos de tomada de decisão. Em 2023, a Suprema Corte ordenou que o governo implementasse a Convenção 169, a UNDRIP, os Princípios Orientadores da ONU sobre Empresas e Direitos Humanos e a Declaração sobre o Direito ao Desenvolvimento em projetos de desenvolvimento. Contudo, não houve mudanças significativas na prática.

O Comitê para a Eliminação da Discriminação Racial expressou preocupação com a ausência de leis que garantam os direitos dos povos indígenas de possuir, usar e desenvolver suas terras e recursos tradicionais, dada sua exclusão sistêmica. Em resposta, eles defendem sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais. Além disso, eles colocam em risco sua identidade cultural, espiritualidade e meios de subsistência. Apesar de tudo isso, o governo e as corporações continuam a impulsionar esses projetos em nome do desenvolvimento e da descarbonização econômica.

Estudos de caso: O custo humano dos projetos energéticos

Atualmente, há 81 empreendimentos hidrelétricos em operação, 180 em construção e 311 em fase de estudos para licenciamento. O Estado, entidades privadas, instituições públicas e organismos financeiros internacionais estão investindo nesses projetos, ao mesmo tempo em que reforçam seu compromisso de atuar como bancos climáticos. Embora quase todos os projetos estejam localizados em territórios indígenas, o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) das comunidades afetadas têm sido sistematicamente ignorado. Consequentemente, a busca por projetos de energia renovável está revelando o lado sombrio dessa transição: os povos indígenas são afetados desproporcionalmente.

1. Linha de transmissão Bharatpur-Bardaghat

A linha de transmissão de energia Bharatpur-Bardaghat de 220 quilowatts, financiada pelo Banco Mundial, faz parte do Projeto de Transmissão e Comercialização de Eletricidade Nepal-Índia. Implementado pela Nepal Electricity Authority, uma empresa estatal, o projeto causou impactos negativos significativos nas comunidades indígenas e locais: danos a casas, escolas, locais culturais, terras agrícolas e ao meio ambiente, bem como riscos à saúde e à segurança. Por esse motivo, em 18 de outubro de 2021, as comunidades afetadas apresentaram uma queixa ao Painel de Inspeção do Banco Mundial.

No ano seguinte, o Conselho do Banco Mundial aprovou uma investigação sobre o projeto. As partes envolvidas concordaram em resolver a disputa por meio de um processo de conciliação, e o Acordo de Resolução de Disputas foi assinado em 11 de abril de 2023. No entanto, nove signatários desistiram do processo, e aqueles insatisfeitos com a resolução entraram com uma ação judicial contra o projeto na Suprema Corte, apoiada pela Associação de Advogados pelos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Nepal (LAHURNIP). O caso ainda está pendente.

2. Linha de Transmissão do Corredor Marshyangdi

A proposta de linha de transmissão de 220 kV do Corredor Marshyangdi no Distrito de Lamjung levantou preocupações significativas em relação aos direitos indígenas. O Banco Europeu de Investimento forneceu € 95 milhões em financiamento, o maior investimento no setor hidrelétrico do Nepal. O projeto violou o direito ao CLPI, o que viola as próprias cláusulas sociais e ambientais do banco e seu contrato financeiro com a Autoridade Elétrica do país. Em 2018, as comunidades afetadas registraram uma queixa na secretaria de prestação de contas da instituição, que emitiu um relatório de investigação que identificou graves violações de direitos humanos e recomendou medidas corretivas, incluindo a paralisação do projeto até que as violações fossem corrigidas.

Embora o banco tenha suspendido novos pagamentos, as comunidades afetadas continuam exigindo a implementação das recomendações do relatório. Apesar disso, a Autoridade Elétrica do Nepal e o banco estão avançando com o projeto, apoiados pelas forças de segurança. O apoio jurídico e estratégico às comunidades está sendo fornecido pela LAHURNIP e pela Accountability Counsel, uma organização sediada nos EUA que exige que os bancos de desenvolvimento respeitem suas políticas sociais, ambientais e de direitos humanos.

3. Linha de transmissão Tamakoshi-Katmandu

No município de Shankharapur, as comunidades de Tamang vêm protestando há cinco anos contra a linha de transmissão e subestação Tamakoshi-Katmandu de 200/400 quilowatts, financiada pelo Banco Asiático de Desenvolvimento. A subestação está sendo construída em uma área densamente povoada, enquanto a linha de transmissão passa por casas, terras e locais sagrados. Em janeiro de 2023, a Autoridade de Eletricidade do Nepal enviou forças de segurança para iniciar o trabalho de inspeção, provocando protestos e a prisão de 10 líderes comunitários, incluindo mulheres e um jovem. Até agora, as demandas por Consulta Livre, Prévia e Informada foram ignoradas.

O governo também estabeleceu um acampamento da Polícia Armada para intimidar a comunidade, prender seus membros e criminalizar a resistência, aumentando ainda mais as tensões. O uso de forças de segurança para reprimir protestos indígenas se tornou um padrão preocupante. Em 16 de janeiro de 2025, 18 manifestantes foram brutalmente espancados e presos. Seis deles foram detidos por nove dias e forçados a assinar acordos para cessar os protestos. Em 4 de fevereiro, a LAHURNIP apresentou uma queixa formal ao mecanismo de reclamações do Banco Asiático de Desenvolvimento.

Um apelo por uma transição verdadeiramente justa

A transição do Nepal para a energia renovável não deve ocorrer às custas dos direitos dos povos indígenas. Uma transição justa não se trata apenas de reduzir as emissões de carbono: ela deve priorizar os direitos, a dignidade e a autodeterminação dos povos indígenas, que protegem a Terra há séculos e continuarão a fazê-lo para o bem-estar das gerações futuras.

Os casos de Nawalparasi, Lamjung e Shankharapur são apenas alguns exemplos de como essa transição está afetando negativamente os povos indígenas do Nepal. É obrigação do Estado implementar a Convenção nº 169 da OIT, a UNDRIP e ordens judiciais para garantir que a transição seja verdadeiramente justa para os povos indígenas. É fundamental que formuladores de políticas, desenvolvedores e instituições financeiras internacionais respeitem a autodeterminação e a soberania dos povos indígenas.

A transição energética do Nepal se tornará um modelo de justiça ambiental ou o crescimento econômico continuará a ser priorizado em detrimento dos direitos indígenas? A resposta depende se os atores responsáveis estão dispostos a ouvir as vozes daqueles que mais têm a perder nessa transição.

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