O desaparecimento forçado de Brooklyn Rivera levanta diversas questões. Primeiro, de uma perspectiva pessoal: onde e como está o Ta Upla? Segundo, de uma perspectiva coletiva, no que diz respeito ao futuro dos povos indígenas e afrodescendentes e seus direitos coletivos à terra, ao território, aos recursos naturais, à autodeterminação, à resistência e ao espaço democrático na Nicarágua. Por fim, uma dimensão global que nos leva a questionar a capacidade do sistema internacional de direitos humanos de impedir a erosão progressiva dos direitos fundamentais em contextos de cerceamento democrático .

Um líder do movimento indígena regional

Brooklyn Rivera Bryan é um líder histórico do povo Miskito que, por mais de cinco décadas, dedicou sua vida ao reconhecimento e à defesa dos direitos históricos e ancestrais dos povos indígenas e afrodescendentes em âmbito nacional e na América Latina. Ao fazê-lo, tornou-se uma das principais figuras do movimento indígena na Nicarágua. Como líder da organização indígena YATAMA (Yapti Tasba Masraka Nanih Aslatakanka), desempenhou um papel fundamental na defesa dos direitos territoriais, da autonomia política e da identidade cultural na costa caribenha.

Em 1960, Brooklyn iniciou sua carreira como defensor dos direitos coletivos na costa caribenha. Durante a década de 1980, tornou-se uma figura central na resistência indígena Miskito (a chamada “contrarrevolução indígena”) no contexto do conflito armado interno da Nicarágua. Esse período foi marcado por graves violações dos direitos humanos contra as comunidades indígenas: deslocamento forçado, violência generalizada e operações militares, como o infame “Natal Vermelho”. Até hoje, esses eventos permanecem marcados na memória coletiva e continuam sendo denunciados por organizações indígenas como graves violações dos direitos humanos que permanecem totalmente impunes.

Consequentemente, sua carreira política está intimamente ligada ao processo de reconhecimento da existência dos povos indígenas e afrodescendentes na Constituição Política da Nicarágua de 1987. Posteriormente, ela foi um dos rostos visíveis da luta e da conquista das autonomias regionais, estabelecidas com o Estatuto de Autonomia de 1987: um dos avanços mais importantes no reconhecimento dos direitos dos povos indígenas e afrodescendentes na América Central.

O líder que lutou pela participação política

Após o fim do conflito armado, Rivera desempenhou um papel fundamental na transição da luta armada para a participação política institucional dos povos indígenas no sistema democrático nicaraguense, consolidando a YATAMA como a principal força política indígena na costa caribenha. Um marco significativo ocorreu em 2005, quando essa organização obteve uma decisão histórica e inédita da Corte Interamericana de Direitos Humanos, que reconheceu a violação do direito à participação política dos povos indígenas após sua exclusão das eleições municipais de 2000. No entanto, mais de 20 anos após essa decisão, o Estado da Nicarágua não cumpriu integralmente as medidas determinadas pela Corte Interamericana.

Em 2007, Rivera foi eleito para a Assembleia Nacional por meio de uma aliança política entre o YATAMA e a Frente Sandinista de Libertação Nacional (FSLN). Esse acordo incluía iniciativas legislativas e administrativas relativas ao reconhecimento e à proteção dos direitos indígenas na costa caribenha e em toda a Nicarágua. No entanto, a relação política deteriorou-se devido ao descumprimento do processo de demarcação de terras comunitárias, à autonomia regional e a alegações de irregularidades eleitorais. Embora Rivera tenha perdido seu mandato legislativo em 2015, foi reeleito em 2016 como representante da Região Autônoma da Costa Norte do Caribe, sob a bandeira do partido indígena YATAMA. Em 2021, foi novamente eleito para o mandato legislativo de 2022-2026, reafirmando o apoio das comunidades indígenas à sua liderança e à sua trajetória.

A trajetória de Brooklyn Rivera reflete não apenas a história de um líder político, mas também a evolução da luta dos povos indígenas da costa caribenha e da Nicarágua pelo reconhecimento de seus direitos, sua autonomia e sua sobrevivência cultural em um contexto político adverso. Portanto, sua liderança foi marcada por etapas distintas que refletem a história do país: resistência armada, reivindicações perante organismos internacionais, participação em processos de diálogo e a concretização de acordos políticos. E sempre, Brooklyn Rivera buscou o objetivo de alcançar as legítimas reivindicações históricas dos povos indígenas e afrodescendentes.

Detenção arbitrária e desaparecimento forçado

A última declaração pública de Brooklyn Rivera foi feita em abril de 2023, durante a 22ª sessão do Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas, realizada em Nova York. Naquela ocasião, o líder discursou no Fórum como representante parlamentar e principal líder do povo Miskito. Ele se referiu aos progressos alcançados no direito internacional e nacional, bem como aos retrocessos na implementação local devido à falta de vontade política por parte dos Estados: “A grave situação de desapropriação de territórios, a pilhagem de recursos ancestrais, o desmantelamento de estruturas tradicionais, a usurpação de nossas próprias autoridades e a destruição do meio ambiente. A isso se soma o aumento das violações dos direitos humanos contra líderes e defensores.”

Em represália, o governo nicaraguense negou-lhe a entrada no país. Após passar várias semanas no exílio, ele decidiu retornar e anunciou seu retorno em um vídeo publicado nas redes sociais em junho de 2023: “Eu não tinha intenção de ficar longe. Por isso, tive que viajar por outras rotas e, posteriormente, pela região da Mosquitia, que, aliás, fica em dois países: Honduras e Nicarágua. Conectando-me com meu povo, tanto no norte quanto no sul, consegui entrar no país e estou na Mosquitia nicaraguense há uma semana.” Ta Upla enfatizou que esse território não pertence a apenas um país e que as comunidades têm uma tradição de intercâmbio, laços familiares e atividades culturais e sociais com o povo Miskito, que também vive em Honduras. “Para nós, não existem fronteiras”, concluiu.

Em 29 de setembro de 2023, Rivera foi detido arbitrariamente pela Polícia Nacional em sua casa na cidade de Bilwi, onde havia ido para estar com sua família. Desde então, encontra-se em estado de desaparecimento forçado.

Em 29 de setembro de 2023, Rivera foi detido arbitrariamente pela Polícia Nacional. Desde então, encontra-se em estado de desaparecimento forçado.

Apesar das restrições à imigração impostas pelas autoridades nicaraguenses, a entrada de Brooklyn Rivera na Nicarágua não foi ilegal, mas sim o exercício de direitos fundamentais reconhecidos tanto pelo direito constitucional quanto pelo direito internacional dos direitos humanos, incluindo o direito dos povos indígenas à autodeterminação. A Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho, a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas e a Declaração Americana sobre os Direitos dos Povos Indígenas reconhecem claramente que os povos indígenas transfronteiriços podem se engajar livremente no comércio.

Meses depois, em 29 de setembro de 2023, Rivera foi detido arbitrariamente pela Polícia Nacional em sua casa na cidade de Bilwi, na Região Autônoma da Costa Norte do Caribe, para onde havia se mudado para ficar com sua comunidade. Posteriormente, o governo revogou o status legal da YATAMA (sem o devido processo legal); os bens da organização foram confiscados; e seus líderes, membros, familiares e membros da comunidade foram perseguidos. Desde então, Brooklyn Rivera está desaparecido.

O silêncio do governo nicaraguense

Trinta meses se passaram desde a detenção arbitrária de Brooklyn Rivera. Ainda não há informações oficiais sobre seu estado de saúde ou seu paradeiro — duas práticas proibidas pelo direito internacional dos direitos humanos. A falta de informações em tempo hábil constitui uma violação de normas internacionais básicas, incluindo as estabelecidas pela Convenção Americana sobre Direitos Humanos e pela Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas.

O Sistema Interamericano de Direitos Humanos e a Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) concederam medidas cautelares em outubro de 2023. Quatro meses depois, em fevereiro de 2024, a Corte Interamericana de Direitos Humanos emitiu medidas provisórias em favor de Brooklyn Rivera e exigiu que o Estado da Nicarágua “procedesse imediatamente com sua libertação e adotasse as medidas necessárias para proteger efetivamente sua vida, integridade pessoal, saúde e liberdade pessoal”.

Enquantoo governo nicaraguense continua em silêncio, o direito internacional estabelece que os Estados têm obrigações especiais no que diz respeito à proteção dos defensores dos direitos humanos e dos representantes dos povos indígenas.

Todos os mecanismos internacionais e regionais de direitos humanos foram acionados. Enquanto isso, o governo nicaraguense permanece em silêncio.

Ao mesmo tempo, várias organizações internacionais expressaram sua preocupação com o desaparecimento de Brooklyn e solicitaram informações oficiais detalhadas para determinar seu paradeiro: o Escritório do Alto Comissariado das Nações Unidas para os Direitos Humanos (ACNUDH), o Grupo de Especialistas em Direitos Humanos na Nicarágua (GHREN), o Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Desaparecimentos Forçados ou Involuntários, a Anistia Internacional e organizações e líderes de povos indígenas de todos os continentes.

Além disso, todos os mecanismos internacionais e regionais de direitos humanos foram acionados. Enquanto isso, o governo nicaraguense permanece em silêncio. O direito internacional estipula que os Estados têm obrigações especiais em relação à proteção de defensores de direitos humanos e representantes de povos indígenas. Isso é particularmente verdadeiro quando seu trabalho está ligado à defesa do território e dos recursos naturais, quando há risco de seu desaparecimento ser motivado politicamente ou quando sua ausência pode ter efeitos desproporcionais sobre a representação coletiva de seus povos, como sugere este caso.

Violações dos direitos dos povos indígenas e afrodescendentes

Ao longo da última década, a situação relativa aos direitos individuais e coletivos dos povos indígenas e afrodescendentes na Nicarágua deteriorou-se progressiva e constantemente. Essa deterioração afeta direitos fundamentais como o direito à terra e ao território, à autodeterminação, à vida, à integridade pessoal e à autonomia. Além disso, está intimamente ligada à invasão sistemática de territórios indígenas, ao aumento dos conflitos violentos com colonizadores, à mineração e à exploração madeireira ilegal, bem como ao fechamento de espaços cívicos e ao estabelecimento de um modelo autoritário de controle no país.

Essa situação gerou um clima persistente de violência, insegurança e deslocamento em comunidades indígenas, afetando desproporcionalmente populações vulneráveis, como mulheres, meninas, idosos e pessoas com deficiência. Nesse sentido, entre 2020 e 2023, foram registrados pelo menos três massacres contra comunidades Miskito e Mayangna localizadas na Reserva da Biosfera de Bosawás, na Região Autônoma da Costa Norte do Caribe: nas comunidades de Alal (2020), Kiwakumbaih (2021) e Wilu (2023). Esses ataques armados resultaram na morte de pelo menos 20 indígenas, além de relatos de tortura, violência sexual, incêndio de casas, deslocamento forçado e uma crise humanitária sem precedentes.

Na Nicarágua, foram relatadas interferências políticas por meio da imposição de autoridades comunitárias alinhadas ao partido governante e da criação de estruturas de governança paralelas em territórios, o que enfraquece as formas tradicionais de autoridade.

Na Nicarágua, há relatos da imposição de autoridades comunitárias pró-governo e da criação de estruturas de governança paralelas nos territórios.

Simultaneamente, observa-se um padrão de repressão e criminalização contra líderes indígenas, autoridades territoriais, defensores dos direitos humanos e líderes religiosos. Essas ações incluem prisões arbitrárias, desaparecimentos forçados, atos de intimidação e outras medidas repressivas destinadas a enfraquecer a liderança comunitária. Esse contexto reforça a percepção de que a prisão de Rivera pode ter um efeito inibidor sobre outros líderes.

Medidas como proibições arbitrárias de entrada, proibições de facto, cancelamento de documentos, expulsões e outras formas do que tem sido denominado de “morte civil”, com o objetivo de excluir líderes indígenas da vida política e social, também foram documentadas. A situação reflete ainda graves violações do direito à autodeterminação e à autonomia indígena. Há relatos de interferência política por meio da imposição de autoridades comunitárias e territoriais alinhadas com o partido no poder, bem como da criação de estruturas de governação paralelas em territórios indígenas, enfraquecendo as formas tradicionais de autoridade.

Prova de vida para Brooklyn Rivera

A detenção arbitrária e o desaparecimento forçado do líder indígena Brooklyn Rivera refletem a deterioração do respeito pelos direitos humanos e pelos direitos coletivos dos povos indígenas na Nicarágua. Por meio da violência contra as comunidades e da perseguição de seus líderes, o regime sandinista nicaraguense busca enfraquecer os mecanismos de proteção de seus territórios, suas formas de organização política, social e cultural, e seus modos de vida tradicionais, eliminando líderes e representantes.

As ações da comunidade internacional e das organizações de direitos humanos devem ser direcionadas para exigir que as autoridades nicaraguenses apresentem provas de que Brooklyn Rivera está vivo, sua libertação imediata e incondicional, a restauração de seus direitos fundamentais e o respeito aos direitos políticos da organização Yatama, enquanto organização legítima dos povos indígenas e afrodescendentes. Da mesma forma, o respeito aos direitos humanos individuais e coletivos na Nicarágua deve ser garantido.

O caso de Brooklyn Rivera tornou-se um símbolo dos desafios contínuos enfrentados pelas comunidades indígenas e afrodescendentes na Nicarágua. E, em particular, representa uma afronta aos mecanismos de direitos humanos nos níveis internacional e regional.

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O termo Mayangna vem de sua própria língua e pode ser interpretado como “filhos do sol”, “nós somos do sol” ou “nós somos de cima”. Esses conceitos estão profundamente enraizados em sua visão de mundo, que gira em torno de seus deuses criadores: Adu (o sol) e Udu (a lua). Embora o termo Sumu tenha sido usado em documentos coloniais e textos antropológicos, trata-se de uma imposição externa (espanhol e inglês) e agora é rejeitado pelo povo, que se identifica como Mayangna balna (“o povo Mayangna”). Hoje, o povo Mayangna se organiza de acordo com suas quatro variantes etnolinguísticas: Panamahka, Tuahka, Yuskuh e Ulwa.

Existem três explicações possíveis para a primeira migração histórica dos Mayangna. Uma teoria sustenta que somos originários da Grande China ou do Japão, devido aos nossos fortes laços de parentesco, e que migramos através do Estreito de Bering para sobreviver à guerra entre os grupos dominantes. A segunda teoria afirma que somos originários da Mesoamérica, especialmente do atual México. Por fim, a terceira teoria postula que somos originários do sul, que hoje corresponde à fronteira entre a Colômbia e a Venezuela, onde existem povos indígenas com características semelhantes.

Cosmovisão Mayangna

Além da teoria das origens, historicamente os Mayangna se estabeleceram em áreas de difícil acesso, como as nascentes dos rios Waspuk, Wawa, Pispis, Tungki, Uli, Lakus, Bocay e Grande de Matagalpa. Essa localização permitiu que preservassem sua cultura, língua e organização tradicional. Atualmente, existem 76 comunidades organizadas em nove territórios, com uma população estimada em 45.000 habitantes. A maioria desses territórios possui títulos de propriedade comunal emitidos pelo Estado, amparados pela Lei 28 sobre Autonomia Regional e pela Lei 445 sobre o Regime de Propriedade Comunal.

Para o povo Mayangna, o capital natural é tão substancial que é personificado pela própria vida: constitui os meios de subsistência herdados de ancestrais ancestrais e tem um valor incalculável. Esse capital abrange tudo, desde a disponibilidade de água até a qualidade do ar, e incorpora implicitamente elementos abióticos, como a precipitação e o fluxo dos rios. Sua visão de mundo transcende o raciocínio científico ou ecológico, pois se baseia em uma dimensão espiritual que complementa a vida e a equilibra.

Por isso, o território é o maior patrimônio herdado do povo Mayangna, não apenas por sua localização geográfica, mas também por seu valor ancestral: inúmeras gerações de ancestrais sobreviveram ali, em harmonia com a natureza, vivendo na memória histórica das gerações atuais. Consequentemente, o território é também o local de descanso dos espíritos dos avós, os espíritos das montanhas e florestas. Mais do que um recurso, é o lar do povo Mayangna.

Organização e territorialidade

A estrutura organizacional tradicional do povo Mayangna sempre foi a figura do sukia ou ditalyang: o líder espiritual ou conhecedor dos segredos da natureza, destinado a guiar o destino de cada aldeia e comunidade. Eles eram escolhidos por meio de cerimônias ancestrais em locais sagrados, como Asanh rarah, Kumapaitah e Saubi. Sua seleção era determinada por seu conhecimento sobre astros, medicina, previsões e projeções. Na década de 1970, uma nova forma de administração foi estabelecida: o sautatuna (administrador comunitário ou administrador de propriedades) e o wisyan (juiz comunitário).

É importante destacar que, devido à falta de inclusão do povo Mayangna pelos líderes Miskitu em tempos de crise e mudança, experiências e decisões foram tomadas para distanciar-se do passado sem perder a originalidade ou a identidade. Assim, a forma jurídica de associação foi reativada, e Sukawala foi legalizada como a organização vinculativa para todas as comunidades Mayangna em todo o país. Em coordenação com as autoridades tradicionais, consolidou-se uma nova forma de governança, vista como uma fase de transição entre a organização tradicional e o status jurídico legal.

Em 1994, a experiência Sukawala fortaleceu os espaços de expressão das mulheres e jovens Mayangna e dos guiriseros (mineiros) artesanais, e deu origem a novas organizações: Masaku, Matumbak, Amasau Iyamsak, Adesmir, Aumnic e Comjubo. No entanto, com a vitória de Daniel Ortega em 2006, essas organizações indígenas começaram a ruir devido à supressão de mudanças estruturais na dinâmica de governança comunitária. Enquanto o modelo associativo foi substituído por Governos Territoriais Indígenas (GTI), a organização Sukawala se dividiu em três: a Nação Mayangna, a AMDES e a Mawarat.

O regime nicaraguense e a migração mayangna

Desde o retorno de Daniel Ortega ao poder, a Nicarágua tem vivenciado uma mudança autoritária que teve um impacto severo sobre os povos indígenas. Os principais impactos incluem a eliminação arbitrária de títulos de propriedade comunal, a cooptação de estruturas organizacionais indígenas em movimentos políticos e a imposição de GTIs subordinados ao poder central e com fins partidários. Além disso, desde 2013, os territórios Mayangna têm sofrido violência sistemática: invasões armadas por colonos ilegais; extração ilegal de madeira e mineração; assassinatos e sequestros; deslocamento forçado de comunidades; e a criminalização de lideranças indígenas e guardas florestais.

Nesse sentido, foram documentados ataques às comunidades Saubi (2016), Wilu (2017), Alal (2021) e Kitangsar (2018 e 2022). No total, 24 indígenas foram assassinados (muitos deles líderes comunitários) e nove guardas florestais foram presos por defenderem seus territórios. Além disso, o regime promoveu a apropriação de terras por meio de associações alinhadas ao governo, como Achacomjubo, Arnig e Copamar. Como se não bastasse, os líderes que denunciaram essas violações enfrentaram perseguição pública, prisão ou exílio no exterior.

A migração ambiental é impulsionada pela invasão de territórios por colonos, concessões de mineração, avanço da fronteira agrícola e pecuária extensiva.

A migração ambiental é impulsionada pela invasão de territórios por colonos, concessões de mineração, avanço da fronteira agrícola e pecuária extensiva.

Durante o confronto entre a Frente Sandinista de Libertação Nacional (FSLN) e a ditadura de Anastasio Somoza Debayle, o povo Mayangna migrou para o norte do país, Honduras e Estados Unidos. Essa onda migratória foi uma das mais fortes da América Central. Quatro décadas depois, a Nicarágua vivenciou uma crise semelhante a partir de 2015, com destaque para a intensificação da violência estatal em 2018. Nesse contexto, indivíduos e famílias inteiras migraram para fora da Nicarágua em busca de meios de subsistência e sobrevivência.

No caso específico dos Povos Indígenas em Isolamento e Contato Inicial (PIACI), o fenômeno migratório ocorre por razões ambientais, políticas, econômicas e culturais. Primeiramente, a migração ambiental é impulsionada pela invasão de territórios por colonos, concessões de mineração, avanço da fronteira agrícola e pecuária extensiva. Em segundo lugar, encontramos a perseguição a ativistas, lideranças e opositores indígenas, refletida na prisão de 24 Mayangna e três Miskitu. Em terceiro lugar, observamos a falta de oportunidades de emprego que assegurem a subsistência. E, por fim, o temor de um possível plano de extermínio contra os PIACI devido à sua luta e resistência.

Os vestígios indeléveis da migração

Desde a crise do país, muitas pessoas, independentemente de sua condição social, foram afetadas desproporcionalmente, resultando na perda de ativos econômicos, redução de oportunidades de emprego, abandono e separação de famílias. Além disso, aqueles que tentam se opor a políticas autoritárias e à deriva sofrem perseguição, assassinato, prisão e exílio. Assim, o impacto é tanto econômico quanto emocional.

Nesse contexto, estima-se que mais de 9.000 miskitu, 350 mayangna, 50 rama, 30 garífunas e 10 chorotegas tenham migrado. A maioria deles se dirige à Costa Rica, considerada um dos países que mais respeitam os direitos políticos em toda a América Latina. Embora faltem dados precisos, visto que muitos dos deslocamentos ocorrem de forma secreta ou clandestina para evitar perseguição política, o alarmante sobre esses números é que eles aumentam ano após ano. No caso do povo mayangna, acredita-se que muitos dos que migram o fazem buscando refúgio da perseguição política que sofrem.

Embora não haja exílio em massa, os Mayangna são deslocados devido à pressão da colonização e à violência induzida pelo governo. Assim, são forçados a buscar refúgio e novas oportunidades em terras estrangeiras.

Embora não haja exílio em massa, os Mayangna são deslocados devido à pressão da colonização e à violência induzida pelo governo.

Os efeitos da migração deixam marcas indeléveis a curto, médio e longo prazo, tanto para os migrantes e suas famílias quanto para o local onde foram abandonados. Consequentemente, as comunidades Mayangna passam por mudanças culturais e sociopolíticas que levam a um processo de desestruturação, reconfiguração social e ressurgimento de novos habitus.

É importante notar que não existe um “exílio” formal. Não há registro oficial que documente o exílio em massa dos Mayangna, seja para Honduras em 1970, seja para a Costa Rica em 2018. Trata-se, em vez disso, de um deslocamento gradual, mas contínuo, devido a questões relacionadas à terra e à autonomia dos povos indígenas. Em suma, embora não haja exílio em massa, os Mayangna são deslocados devido à pressão da colonização e à violência gerada pelo governo. Assim, são forçados a buscar refúgio e novas oportunidades em terras estrangeiras.

Situação da população Mayangna no exílio costarriquenho

Desde 2018, especialistas observam a presença de uma segunda onda de migração Mayangna, que se acelerou desde 2023. Nesse novo deslocamento, inúmeras famílias Mayangna fugiram para a Costa Rica, Panamá, El Salvador e Estados Unidos, buscando escapar da repressão estatal e da violência armada dos colonos em suas comunidades. Na Costa Rica, estima-se que existam cerca de 60 famílias Mayangna espalhadas por todo o país, vivendo em situação de alta vulnerabilidade.

As principais dificuldades que enfrentam no exterior são a falta de emprego e os baixos níveis educacionais, a incapacidade de acesso a terras e moradias dignas, as barreiras linguísticas (especialmente entre mulheres mais velhas), a falta de atendimento diferenciado no sistema de refugiados da Costa Rica e a vulnerabilidade devido à falta de assistência adequada. Somam-se a essa situação os efeitos nocivos do endurecimento das políticas de imigração pelo governo Trump. A invisibilidade dos Mayangna como grupo indígena nos sistemas de proteção internacional agrava sua exclusão, visto que muitas instituições priorizam o conhecimento e o cuidado de um único grupo indígena, deixando-os sem respostas adequadas.

A Associação Mayangna para o Desenvolvimento Social promove o diálogo intercultural, a representação do povo Mayangna no exílio e processos de inclusão social, cultural e econômica na Costa Rica.

O AMDES promove o diálogo intercultural, a representação dos Mayangna no exílio e processos de inclusão social, cultural e econômica na Costa Rica.

Diante da falta de representação autônoma, a população Mayangna no exílio reorganizou a Associação Mayangna para o Desenvolvimento Social (AMDES). Criada anonimamente como medida de proteção contra a repressão estatal, essa organização opera na Costa Rica e se tornou a principal estrutura de representação, denúncia e defesa do povo Mayangna. Embora não tenha personalidade jurídica própria, conta com o apoio jurídico de organizações aliadas.

Atualmente, a Associação Mayangna para o Desenvolvimento Social está desenvolvendo ações-chave que incluem apoio e assistência aos migrantes Mayangna; estabelecimento de redes de apoio e proteção para famílias deslocadas; documentação de denúncias e denúncia de violações de direitos humanos perante organizações nacionais e internacionais; e oferta de capacitação comunitária em direitos, liderança e participação indígena. Dessa forma, a AMDES promove o diálogo intercultural, a representação do povo Mayangna no exílio e processos de inclusão social, cultural e econômica na Costa Rica.

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