De este modo, en lugar de reducir de manera real las emisiones en su origen, estos mecanismos permiten que los grandes contaminadores continúen con sus actividades mientras pagan por bonos de carbono generados en otros territorios, especialmente en zonas forestales y de alta biodiversidad. Bajo esta lógica, los bosques, ríos y territorios habitados por los Pueblos Indígenas dejan de ser espacios de vida, memoria y autodeterminación, para convertirse en activos climáticos transables dentro de un mercado global.

Este proceso implica una nueva forma de mercantilización de la naturaleza, donde el carbono almacenado en los territorios pasa a tener un valor económico, generalmente definido desde fuera de las comunidades. Estudios internacionales sobre Ecuador advierten precisamente que, junto con programas como la Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación Forestal + (REDD+) y los esquemas de pago por resultados, se han ido consolidando mecanismos que insertan a los territorios en dinámicas de control, monitoreo y condicionalidad vinculadas al carbono, sin resolver de fondo las causas estructurales de la deforestación y la crisis climática.

Una sofisticada forma de despojo

Aunque se presentan como oportunidades de conservación o financiamiento, los bonos de carbono generan relaciones desiguales de poder, contratos poco transparentes, restricciones sobre el uso tradicional del territorio y nuevas presiones sobre la gobernanza comunitaria. La apertura de Ecuador hacia estos mercados se ha impulsado de manera acelerada, en un escenario marcado por vacíos normativos, falta de debate público y contradicciones estatales, como la continuidad de subsidios a combustibles fósiles, mientras se promueven mecanismos de compensación climática. Esa contradicción revela que el objetivo no es transformar el modelo que destruye los territorios, sino hacerlo compatible con nuevos negocios “verdes”.

En los últimos años, el gobierno ecuatoriano ha venido construyendo una serie de instrumentos para insertar al país en el marco de los mercados de carbono y de la compensación climática. Entre estas acciones destaca la creación del Programa Ecuador Carbono Cero (PECC) mediante acuerdo ministerial, concebido como un esquema voluntario para que las empresas e instituciones cuantifiquen, reduzcan y compensen su huella de carbono. Además, el Estado mantiene un sistema oficial de certificación de reducción de huella de carbono y ha fortalecido su andamiaje técnico con normas específicas para la aplicación del programa y con un Comité Estratégico de Huella de Carbono. 

Ahora, la apropiación no se da sólo sobre la tierra, el petróleo, los minerales o la madera, sino también sobre la capacidad de los bosques de capturar carbono. Se trata de una forma más sofisticada de despojo, en la que el lenguaje climático y financiero encubre nuevas formas de intervención sobre los territorios.

Los mercados de carbono no representan una respuesta justa frente al cambio climático, sino una extensión del mismo modelo colonial y extractivo.

A esto se suma el impulso a los mecanismos REDD+ y a los pagos por resultados en bosques, junto con pasos regulatorios para que la autoridad nacional registre proyectos de mitigación que generen créditos de carbono bajo mecanismos de mercado vinculados al Artículo 6 del Acuerdo de París. Visto críticamente, estas medidas muestran que el Estado no sólo está promoviendo políticas de gestión climática, sino que está adecuando su institucionalidad para facilitar la entrada del país al mercado del carbono que convierte la contaminación, la conservación y los territorios en objetos de certificación, compensación y transacción.

Desde esta perspectiva, los mercados de carbono no representan una respuesta justa frente al cambio climático, sino una extensión del mismo modelo colonial y extractivo. Ahora, la apropiación no se da solamente sobre la tierra, el petróleo, los minerales o la madera, sino también sobre la capacidad de los bosques de capturar carbono. Se trata de una forma más sofisticada de despojo, en la que el lenguaje climático y financiero encubre nuevas formas de intervención sobre los territorios. Por eso, la discusión sobre el carbono debe ir más allá de los beneficios económicos que prometen y centrarse en sus impactos sobre la autonomía, la libre determinación, los derechos colectivos y la soberanía territorial de los Pueblos Indígenas que históricamente han protegido esos ecosistemas.

Debate en torno a los mercados de carbono desde el territorio

Estas dinámicas globales adquieren expresiones concretas en los territorios, donde sus impactos y tensiones se vuelven evidentes. Si bien el tema forma parte de múltiples debates en espacios internacionales sobre cambio climático, como las Conferencias de las Partes (COPs) y otros foros vinculados al Convenio de la Diversidad Biológica (CDB), muy poco (o nada) se discute a nivel territorial; especialmente con las comunidades que contribuyen a la mitigación de los gases de efecto invernadero desde la primera línea. Ante este vacío, en febrero de 2026, representantes de pueblos de base de la Nacionalidad Kichwa de Pastaza mantuvieron un espacio de análisis sobre los mercados de carbono en la ciudad de Puyo, provincia de Pastaza, en la Amazonía central del Ecuador. 

Este evento internacional fue convocado por Pastaza Kikin Kichwa Runakuna (PAKKIRU) y el Instituto Quichua de Biotecnología Sacha Supai (IQBSS), en coordinación con la International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA) y, Paz y Solidaridad, y contó con la participación de líderes indígenas que compartieron experiencias de Bolivia, Guatemala, Costa Rica y Colombia. A partir del intercambio de los conocimientos entre Pueblos Indígenas y organizaciones de Mesoamérica y Sudamérica, se buscó fortalecer la capacidad de construir y ejercer soberanía, evitando la alineación con agendas coloniales que imponen políticas en contextos de desigualdad de poder.

Los mercados de carbono representan una forma de extractivismo moderno que amenaza los bosques, en los que más de 25.000 habitantes kichwas sostienen un ejercicio histórico y milenario de control y vigilancia de la llanura amazónica.

Los mercados de carbono representan una forma de extractivismo moderno que amenaza los bosques y sus más de 25.000 habitantes kichwas.

Entre las principales premisas trazadas por el encuentro, que reunió a más de 80 líderes y lideresas de los territorios, se concluyó que los mercados de carbono constituyen estrategias capitalistas y hegemónicas, en perjuicio de los territorios y las formas de vida de los pueblos. En el caso de Ecuador, los mercados de carbono representan una forma de extractivismo moderno que amenaza los bosques, en los que más de 25.000 habitantes kichwas sostienen un ejercicio histórico y milenario de control y vigilancia de la llanura amazónica. Esta mirada está fundamentada política e ideológicamente en la filosofía del Sumak Kawsay y sus cuatro pilares: Sumak Ayllu, Sumak Allpamma, Sumak Mirachina y Sacha Runa Yachay.

Este posicionamiento pone en evidencia al menos tres tensiones centrales: la disputa por el control territorial, la imposición de lógicas de mercado sobre las formas de vida indígenas y la persistencia de asimetrías de poder en la gobernanza climática. Convocado como un espacio de reflexión para analizar críticamente los mercados de carbono y otras formas de financiamiento climático que afectan a los territorios, el encuentro hizo hincapié en el rol primordial que las organizaciones y los Pueblos Indígenas tienen para fortalecer y dar continuidad a las agendas territoriales autonómicas. 

Las voces indígenas

En Ecuador, las agendas sobre los mercados de carbono se construyen de manera participativa basándose en los conocimientos ancestrales y en la filosofía del Sumak Kawsay. La Yanapak Kuraka (vicepresidenta) de la Nacionalidad Kichwa de Pastaza, Pashpanzhu Vitery, reflexionó sobre el cierre del taller: “Es muy importante, como lo han hecho nuestros ancestros, generar escenarios de diálogo donde podamos informarnos y escuchar a los técnicos para generar posturas contra estas políticas extractivistas que pretenden controlar y gestionar los recursos de los territorios de los Pueblos Indígenas”.

Conectando las actuales propuestas de mercados de carbono con los ciclos históricos de despojo y evidenciando la continuidad de patrones extractivos bajo nuevas formas, Pashpanzhu Vitery concluyó: “Los miembros de nuestros ayllukuna, han venido escuchando cómo nuestros abuelos tuvieron que sobrevivir, luchar y mantener resistencias frente a varias olas de saqueo. Recuerdo muchas historias de explotación como el caucho, las mineras y las petroleras, y esperamos que los mercados de carbono no se conviertan en una nueva estrategia de neocolonización”.

“Mientras el 70% de las tierras mejor conservadas son los territorios indígenas, los recursos generados para la mitigación del cambio climático no llegan a los Pueblos Indígenas”, señaló Leonidas Iza.

“Mientras el 70% de las tierras mejor conservadas son los territorios indígenas, los recursos generados para la mitigación del cambio climático no llegan a los Pueblos Indígenas”, señaló Leonidas Iza.

Entre los invitados y expositores de alto nivel, se contó con la presencia de Leonidas Iza, expresidente de la CONAIE y actual presidente de la Ecuarunari, la regional andina del Movimiento Indígena que representa a los pueblos Kichwas de la Sierra. “Quienes están tras los mercados de carbono son las mismas industrias que están contaminando, por tanto se convierte en un negocio redondo controlado por las mismas empresas”, manifestó el líder y coincidió con los planteamientos de las y los participantes.

A lo largo de su ponencia, Leonidas Iza subrayó la contradicción entre el rol de los Pueblos Indígenas en la conservación de los territorios y su exclusión de los beneficios económicos derivados de los mecanismos climáticos: “Mientras el 70% de las tierras mejor conservadas son los territorios indígenas, y quienes mejor conocemos del cuidado y protección de la naturaleza somos las comunidades de base, los recursos generados para la mitigación del cambio climático no llegan a los Pueblos Indígenas. Ahora estamos discutiendo cómo vamos a acceder a los recursos económicos y estamos perdiendo el horizonte de nuestras luchas. No estamos discutiendo sobre nuestros derechos colectivos como la autodeterminación, sino sobre lógicas de mercado que nos impone el capital”.

Más allá del carbono: desafíos para la autonomía territorial

Tras tres días de debate, se identificaron líneas estratégicas que, más que constituir una agenda cerrada, reflejan horizontes en construcción desde los territorios: la necesidad de fortalecer el diálogo comunitario, la incidencia política, la articulación organizativa, las economías propias y la comunicación indígena.

En primer lugar, se destacó la importancia de sostener espacios de diálogo desde las asambleas comunitarias como núcleo de deliberación y toma de decisiones, incorporando herramientas propias que garanticen comprensión, participación y apropiación desde los territorios. Asimismo, se planteó la necesidad de fortalecer alianzas y procesos de articulación a diferentes escalas, que permitan consolidar posiciones comunes entre pueblos y organizaciones, así como ampliar redes de colaboración más allá de fronteras nacionales.

El desafío no radica únicamente en acceder a los beneficios económicos de los mecanismos climáticos, sino en definir las condiciones bajo las cuales estos no vulneren la libre determinación y los sistemas propios de vida de los Pueblos Indígenas.

El desafío no radica en acceder a los beneficios económicos, sino en definir las condiciones para que no vulneren la libre determinación de los Pueblos Indígenas.

En el ámbito de la incidencia política, se subrayó la urgencia de ampliar la participación de los Pueblos Indígenas en los espacios de decisión, tanto a nivel nacional como internacional, con el fin de posicionar agendas propias y exigir el cumplimiento de los derechos colectivos reconocidos en instrumentos internacionales. Por otro lado, se reafirmó la importancia de consolidar economías propias basadas en prácticas territoriales: las chakras, el turismo comunitario y la medicina ancestral, como base del autogobierno y de una autonomía efectiva, desvinculada de esquemas de financiamiento condicionados.

Finalmente, se planteó la necesidad de fortalecer sistemas de comunicación indígena que permitan articular redes entre territorios, visibilizar problemáticas y, sostener procesos de análisis y toma de decisiones desde las propias organizaciones. En este escenario, el desafío no radica únicamente en acceder a los beneficios económicos de los mecanismos climáticos, sino en definir las condiciones bajo las cuales estos no vulneren la autonomía, la libre determinación y los sistemas propios de vida de los Pueblos Indígenas.

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En consecuencia, las comunidades indígenas de Pastaza atraviesan un escenario de alerta constante. Frente a las múltiples amenazas, los pueblos ancestrales Kichwa se encuentran en proceso de consolidación de las Agendas de Gestión Territorial del sumak kawsay para ejercer plenamente sus derechos a la autonomía, la libre determinación, el gobierno territorial autónomo y el sumak kawsay de sus familias y comunidades. Para ello, buscan aplicar los derechos reconocidos en la Constitución del Ecuador y en los instrumentos internacionales, dentro de su propio territorio ancestral soberano.

Sumak kawsay: ejes fundamentales y pensamiento de vida

El sumak kawsay es la visión de vida de los pueblos Kichwa que orienta la gestión del territorio (Sumak Allpa Mama), la organización de las familias, comunidades y pueblo (Sumak Ayllu), la gestión de la economía comunitaria (Sumak Mirachina) y la gestión de los conocimientos y saberes ancestrales (sumak runa yachay). Las comunidades son parte integrante de todos los seres que existen en la selva viva: supay (entidades protectoras de todos los seres existentes), animales, bosques, ancestros, pueblos y mundos que, todos juntos, constituyen el territorio kichwa de Pastaza.

Las comunidades kichwa manejan su territorio bajo dos concepcione principales: sacha y yaku. La sacha incluye los diversos tipos de bosques, considerando tanto las especies dominantes de flora y fauna como las características del suelo y las zonas de recarga hídrica. El yaku se refiere a los ecosistemas acuáticos y circundantes. Estas divisiones guían el enfoque de gestión territorial, asegurando que las acciones de conservación y restauración se alineen con los conocimientos ancestrales y los principios del sumak kawsay.

Al integrarse en la cartografía moderna, estos saberes enriquecen la interpretación territorial, facilitan el monitoreo comunitario y proporcionan una base normada para la planificación y el autogobierno indígena.

Al integrarse en la cartografía moderna, estos saberes enriquecen la interpretación territorial, facilitan el monitoreo y proporcionan una base para el autogobierno indígena.

El trabajo participativo con las comunidades ha permitido documentar un sistema propio de reconocimiento de su entorno ambiental, en el que cada categoría enlaza atributos biofísicos y culturales: cachi identifica saladeros de fauna donde la cacería se prohíbe; turu designa pantanos de palma inundables críticos para la recarga hídrica; cucha describe pozas profundas que sirven de refugio a especies acuáticas; urku abarca lomas boscosas, fuentes de semillas y plantas medicinales; pamba corresponde a planicies de tierra firme propicias para chacras diversificadas; yaku patapamba comprende bosques inundables ribereños esenciales para mitigar crecidas; y runa aylluguna kawsana allpa engloba asentamientos, escuelas y centros comunales interconectados por senderos.

Al integrarse en la cartografía moderna, como capas vectoriales etiquetadas con los términos kichwa y sus descripciones bioculturales, estos saberes enriquecen la interpretación territorial, facilitan el monitoreo comunitario y proporcionan una base normada para la planificación y el autogobierno indígena. Es así como las comunidades kichwa, principalmente las ubicadas en la zona fronteriza con Perú, iniciaron sus procesos de zonificación como respuesta a la necesidad de controlar y gestionar sus territorios. Para ello, han trabajado en talleres basados en el levantamiento de información geográfica del sumak allpa mama y el análisis sobre la gestión territorial, sus problemas y sus alternativas.

Capacidades técnicas para la vigilancia de los espacios de vida

La estrategia de fortalecimiento comunitario avanzó en dos frentes complementarios. Por un lado, se formaron equipos locales capaces de operar receptores del Sistema Global de Navegación por Satélite (GNSS, por su siglas en inglés) submétricos, configurar cámaras trampa y registrar observaciones con aplicaciones móviles estandarizadas. Con esas herramientas, los técnicos locales georreferenciaron nacientes de agua, saladeros, rutas de tránsito y puntos de intervención humana, tanto en la zona alta del río Anzu (expuesta a la expansión agrícola y ganadera) como en la cuenca baja del Curaray – Pinduyaku. 

Los puntos capturados alimentan los mosaicos de alta resolución obtenidos con vuelos de dron y los análisis de satélite orientados a extraer índices de cobertura y perturbación, creando una base técnica homogénea para evaluar riesgos y planificar acciones de conservación.

En paralelo, se facilitaron talleres de mapeo parlante en el territorio. Sabios y sabias que custodian la memoria territorial, líderes, lideresas y jóvenes se reunieron para identificar los espacios de vida definidos por la cosmovisión kichwa. Cada lugar fue descrito no sólo por sus rasgos físicos, sino también por el supay que lo resguarda: el espíritu guardián que confiere obligaciones de respeto y uso. Una vez digitalizados, estos polígonos se integran a la información geográfica relevada por los equipos de monitoreo, de modo que las agendas de gestión territorial combinen evidencia empírica con el legado simbólico que sustenta el sumak kawsay.

Dos experiencias que fortalecen la Gestión Territorial

El Pueblo Kichwa Kawsac Sacha está conformado por seis comunidades, su territorio se localiza entre los ríos Pindoyaku, al sur, y el río Curaray, al norte, con un área de 245.735 hectáreas. Se trabajó con la comunidad de Yana Yaku: la única comunidad kichwa sobre esta zona, ubicada en un área estratégica para el control y gestión del territorio debido a su localización fronteriza con el Perú y otras nacionalidades colindantes. Desde 1992, Yana Yaku ha tenido una importante incidencia en el ejercicio de los derechos de los Pueblos Indígenas, la conformación y gestión de territorios comunitarios y, el manejo de bosques del pueblo de Kawsac Sacha. 

Además de las principales categorías de zonificación de espacios de vida, se identificaron categorías específicas de los ecosistemas lacustres, como es el caso de la laguna Yana Jita. Lindus corresponde a las orillas propiamente dichas de ríos, lagos y lagunas que presentan una gran cantidad de materia orgánica. Pulaya son las playas que se forman en los meses secos, que pueden ser bancos de arena seca (tiu pulaya) o playa fangosa (turu pulaya). Chimbana Sacha es el área de conexión entre dos cuerpos de agua que se originan en las llanuras de inundación de los cauces principales. Uma se encuentra en la parte terminal de la laguna y comúnmente se conecta a una vertiente. Pungu, conocido también como bocana, son los puntos de unión entre dos cuerpos de agua en donde uno alimenta al otro. 

Gracias al monitoreo y la generación de cartografía del sumak kawsay en la microcuenca de Kupal Paccha, se ejecutó un plan de restauración, donde brigadas de técnicos locales georreferenciaron polígonos degradados a lo largo del río Kupal Yaku.

Gracias al monitoreo y la generación de cartografía del sumak kawsay en la microcuenca de Kupal Paccha, se ejecutó un plan de restauración.

Por su parte, el pueblo ancestral Kichwa del Río Anzu está integrado por siete comunidades que cuentan con acceso terrestre de primer y segundo orden, y con conexiones a las capitales provinciales de la Amazonia ecuatoriana. Mantienen una fuerte organización, con enfoques de conservación del ecosistema, lucha de derechos y gestión territorial indígena desde la visión del sumak kawsay. Su territorio presenta bosques biodiversos de tierras altas y parcelas de actividades agropecuarias. Todos los terrenos se encuentran parcelados y adjudicados a diferentes propietarios, por lo que la asociación de predios vecinos es fundamental para mantener la cohesión territorial que se ve afectada por la presión demográfica de crecimiento y expansión. En estas zonas altas están las fuentes de agua que alimentan las cuencas hidrográficas del Pastaza, de ahí la importancia estratégica de su conservación.

Gracias al monitoreo continuo y la generación de cartografía del sumak kawsay en la microcuenca de Kupal Paccha, se ejecutó un plan de restauración, donde brigadas de técnicos locales georreferenciaron polígonos degradados a lo largo del río Kupal Yaku. Luego, a través del inventario botánico y del saber local, se recolectaron semillas y se adquirieron plántulas de especies nativas de alto valor ecológico y cultural. Además, se plantaron más de 1000 plantas de morete, wayuri, ayahuasca y taraputu en las zonas de recarga hídrica o de pérdida de biodiversidad comprobada. Por último, el avance de la restauración es monitoreado por los técnicos comunitarios mediante cámaras trampa y parcelas permanentes que ya han documentado diversas especies de aves y mamíferos.

Conclusiones y retos futuros

La cartografía kichwa surge como respuesta a la necesidad de que las comunidades expresen, en un lenguaje espacial contemporáneo, la lógica de ocupación y manejo que deriva de su cosmovisión del sumak kawsay. Al transferir la clasificación tradicional de sacha y yaku a capas vectoriales, atributos tabulares y simbología temática, los pueblos convierten sus descripciones orales en un sistema de referencia que puede dialogar con escalas regionales, marcos legales y estándares técnicos sin perder su profundidad cultural. 

Este proceso no persigue una simple traducción de términos, sino la construcción de un modelo de datos que refleje la reciprocidad entre las personas, los ríos, los bosques y todos los seres que allí habitan. De esta manera, cualquier análisis espacial preserva el sentido ontológico de cada elemento. Y los archivos cartográficos resultantes constituyen la base empírica de las Agendas de Gestión Territorial kichwa. 

Al integrar límites comunales, zonificaciones culturales, puntos de biodiversidad y registros de presión externa, estas agendas adquieren soporte técnico para planificar el uso del suelo, regular actividades extractivas, fundamentar denuncias y diseñar programas de restauración. La capacidad de producir, actualizar y custodiar estos datos fortalece el autogobierno y la autodeterminación: las comunidades controlan la escala de difusión de la información, definen protocolos de acceso y, sobre todo, legitiman sus decisiones ante actores estatales y privados desde un posicionamiento técnico que refleja su saber ancestral.

Las comunidades de Yanayaku y Gavilán del Anzu han sido pioneras en este proceso, utilizando la cartografía del sumak kawsay como una herramienta estratégica para conservar sus ecosistemas y proteger sus territorios de actividades extractivistas. A mediano y largo plazo, el objetivo del proyecto es consolidar el SIT como un sistema integral que combine tecnología avanzada y conocimientos ancestrales, promoviendo la resiliencia ambiental, el desarrollo sostenible y la autodeterminación de los Pueblos Indígenas Kichwa en Pastaza.

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