A organização Ujamaa Community Resource Team (UCRT) aborda estes desafios apoiando as comunidades na obtenção de Certificados de Terras de Aldeia Comunal (CVL) e Certificados Comunais de Direito Consuetudinário de Ocupação (CCRO), que são passos fundamentais para garantir a posse da terra. Os CVLs são obtidos quando as aldeias vizinhas chegam a acordo sobre os seus respectivos limites externos e, por vezes, exigem a resolução de conflitos existentes. Uma vez concluído o plano de uso do solo, as áreas de uso comum, como aquelas destinadas ao pastoreio, caça e coleta, são tituladas com um CCRO.

Estas ferramentas legais proporcionam às comunidades indígenas os meios para controlar e gerir as suas terras de forma sustentável. Ao promover a conectividade e as práticas tradicionais de utilização da terra, como o pastoreio rotativo, a Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa ajuda as comunidades a adaptarem-se aos impactos das alterações climáticas, como as secas severas que são cada vez mais comuns nas regiões áridas do norte da Tanzânia.

Reforçar a governança para uma gestão sustentável dos recursos

Garantir os direitos à terra é apenas o primeiro passo. A gestão eficaz dos recursos requer instituições de governança responsáveis que integrem práticas consuetudinárias com quadros jurídicos formais. A Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa defende estruturas de governança transparentes e equitativas que capacitem as comunidades a tomar decisões coletivas sobre as suas terras e recursos. Esta abordagem não só garante a gestão sustentável dos recursos naturais, mas também contribui para a preservação das práticas culturais e dos conhecimentos tradicionais.

Os esforços do UCRT incluem a facilitação de Planos Participativos de Uso da Terra nas Aldeias (PVLUP) e Planos Conjuntos de Uso da Terra nas Aldeias (JVLUP), a fim de promover a gestão coordenada de recursos partilhados. Estes planos melhoram a conectividade das pastagens e permitem que o gado e a vida selvagem circulem livremente pela paisagem. Isto é crucial para manter o equilíbrio ecológico e a resiliência aos impactos climáticos.

A abordagem de reforço de capacidades não só melhora a resiliência climática, mas também aumenta a segurança alimentar e reduz a pobreza por meio da diversificação das fontes de rendimento através do empreendedorismo.

A abordagem de capacitação não só melhora a resiliência climática, mas também aumenta a segurança alimentar e reduz a pobreza.

Além disso, um dos objetivos fundamentais da Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa é fortalecer a capacidade da comunidade para uma gestão ambiental responsável. Ao promover práticas como a gestão sustentável das pastagens e a integração do conhecimento científico com abordagens tradicionais, o UCRT ajuda as comunidades a criar ecossistemas mais saudáveis e mais resilientes às alterações climáticas. Por exemplo, no distrito de Longido, trabalha com as comunidades para melhorar a gestão de mais de 400.000 hectares de pastagens, beneficiando tanto o ambiente como os meios de subsistência locais.

Por meio destas iniciativas, a Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa capacita as comunidades a tomarem medidas proativas na adaptação à variabilidade climática, tais como o desenvolvimento de estratégias para a conservação da água e o controle da erosão do solo. Esta abordagem de capacitação diversifica as fontes de rendimento por meio de empreendimentos baseados na natureza, como o ecoturismo e projetos de carbono, desenvolvidos em parceria com atores externos. Isto não só melhora a resiliência climática, mas também aumenta a segurança alimentar e reduz a pobreza.

Promover a governação inclusiva e a equidade social

A gestão equitativa dos recursos é crucial para o desenvolvimento sustentável. É por isso que a Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa coloca uma forte ênfase no empoderamento de grupos marginalizados, mulheres e jovens. Por meio dos Fóruns de Direitos e Liderança das Mulheres (WRLF), a abordagem inclusiva do UCRT promove a influência social, o empoderamento econômico, as oportunidades de desenvolvimento de competências, o fortalecimento das instituições comunitárias e a governança justa dos recursos.

Ao garantir que todos os membros da comunidade amplifiquem as suas vozes nos processos de tomada de decisão, o UCRT procura criar sistemas de governança que sejam eficazes e justos. Este modelo inclusivo apoia o objetivo mais amplo de alcançar direitos fundiários equitativos e uma gestão adequada dos recursos, que são essenciais para construir comunidades resilientes, capazes de resistir aos impactos das alterações climáticas.

Ao colaborar com redes nacionais como o PINGOs Forum e a Tanzania Land Alliance, o UCRT amplifica as vozes das comunidades indígenas e pressiona por mudanças políticas que reflitam as suas necessidades e prioridades.

Ao colaborar com redes nacionais como o PINGOs Forum e a Tanzania Land Alliance, o UCRT amplifica as vozes das comunidades indígenas e pressiona por mudanças políticas.

O trabalho da UCRT na garantia dos direitos à terra e na promoção da gestão sustentável dos recursos é vital para a resiliência das comunidades indígenas na Tanzânia. Ao vincular a segurança da posse da terra à resiliência climática, a UCRT propõe um modelo de conservação liderado pelos indígenas que apoia o bem-estar humano e ambiental. À medida que os desafios das alterações climáticas e da alienação de terras se intensificam, a necessidade de abordagens orientadas para a comunidade torna-se cada vez mais fundamental.

Os esforços de defesa da UCRT são amplificados a nível nacional através da sua colaboração com organizações nacionais como o PINGOs Forum e a Tanzania Land Alliance. Além disso, transcendem as fronteiras da Tanzânia: os seus membros participam em plataformas internacionais, como a Plataforma das Comunidades Locais e dos Povos Indígenas da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre as Alterações Climáticas (UNFCCC). Estes compromissos visam partilhar as melhores práticas em estratégias comunitárias de resiliência climática indígena, influenciar políticas a vários níveis e garantir que as perspectivas indígenas sejam incluídas nas discussões sobre a governação climática global.

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A nível nacional e regional, as comunidades indígenas desempenham um papel essencial no esforço de combate à crise climática. Reconhecidos pela sua relação intrínseca com o meio ambiente e seus territórios, os conhecimentos ancestrais têm contribuído para manter os ciclos naturais e o clima equilibrados. Na Amazônia, as Terras Indígenas apresentam baixas taxas de desmatamento (<2%), o que torna essas áreas críticas para impedir a perda florestal e manter o carbono no solo. Além disso, a temperatura média nos territórios indígenas da Amazônia brasileira é 2 graus mais baixa e a evapotranspiração pode ser até três vezes maior do que nas pastagens e monoculturas vizinhas.

Embora os povos indígenas sejam um grupo crucial na contenção da crise climática, estão mais expostos aos seus impactos devido à sua interdependência com os recursos naturais. Com a mudança no padrão de chuvas, aumenta o risco de perda das colheitas, resultando em insegurança alimentar. Nos anos anteriores, comunidades inteiras ficaram isoladas devido à grave seca na Amazônia, limitando o seu acesso a bens e recursos essenciais. Da mesma forma, o racismo estrutural acrescenta outra barreira que exclui as comunidades indígenas dos processos de tomada de decisão onde são definidas soluções climáticas, como a preparação de Planos Nacionais de Adaptação (PAN).

Plano Nacional de Adaptação do Brasil

Em 2016, o Brasil lançou a primeira versão do seu Plano Nacional de Adaptação. Naquela época, o recém-formado Comitê Indígena de Mudanças Climáticas (CIMC) participou de diversas reuniões para apresentar suas contribuições para esta nova política pública. Contudo, o formato do PAN brasileiro incluiu os povos indígenas no setor “População e Povos Vulneráveis”. O CIMC, a Fundação Nacional do Índio (FUNAI) e outras organizações da sociedade civil, como o Instituto de Pesquisa Ambiental da Amazônia (IPAM), contribuíram para a concepção do subcapítulo “População e Povos Vulneráveis”, seguindo as limitações então impostas.

O atual momento político tem demonstrado maior disposição para incluir os povos indígenas no mesmo nível de outros setores na revisão do PNA brasileiro. O Ministério dos Povos Indígenas (MPI) está entre outros 25 ministérios que estão redesenhando o processo do PNA. Sob a liderança da Ministra Sonia Guajajara, uma líder indígena de renome internacional, o MPI reuniu organizações e representantes indígenas para moldar o setor dos povos indígenas.

Sob a liderança da Ministra Sonia Guajajara, uma líder indígena de renome internacional, o Ministério dos Povos Indígenas reuniu organizações e representantes indígenas para moldar o setor dos povos indígenas.

Sob a liderança da Ministra Sonia Guajajara, o Ministério dos Povos Indígenas reuniu organizações indígenas para moldar o setor dos povos indígenas.

Porém, mesmo com a participação da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) no processo, alguns representantes indígenas tiveram dificuldade em contribuir, uma vez que o PAN tinha um cronograma rígido e sua metodologia restringia a participação de muitos.

Espera-se que o novo Plano Nacional de Adaptação do Brasil, a ser publicado no final de 2024, tenha feito progressos consideráveis em conteúdo e participação; contudo, as expectativas das organizações indígenas podem não ser atendidas devido ao formato de participação que lhes é concedido. Menos de 30 representantes indígenas puderam participar do workshop que teve como objetivo integrar suas perspectivas sobre esta política climática. Embora aqueles que não puderam estar presentes tenham tido a oportunidade de submeter a sua contribuição por meio de uma plataforma aberta, a maioria das comunidades carece de conectividade, o que pode restringir a sua participação no processo.

Estratégias autônomas dos povos indígenas

Muito antes do governo brasileiro ou organizações internacionais estabelecerem a necessidade de construção de estratégias nacionais de adaptação, os povos indígenas se organizaram de diversas formas para combater os impactos das mudanças climáticas. O Conselho Indígena de Roraima (CIR) é um modelo de como os povos indígenas se destacam ao combinar seu conhecimento ancestral com a ciência não indígena.

Localizada no Nordeste da Amazônia brasileira, a etnia Serra da Lua abrange três territórios indígenas e serviu de estudo de caso para ações sobre mudanças climáticas. No final da década de 1990 e início da década de 2000, três eventos climáticos extremos atingiram duramente estas comunidades. Primeiro, uma seca severa seguida de incêndios florestais devastou uma parte significativa da vegetação nativa nas aldeias indígenas. Em 2011, o rio mais importante de Roraima transbordou, batendo recordes históricos.

O Conselho Indígena de Roraima (CIR) é um modelo de como os povos indígenas se destacam ao combinar seu conhecimento ancestral com a ciência não indígena.

Diante dessas situações, o CIR elaborou um estudo de caso sobre como os povos indígenas percebem as mudanças climáticas e quais são os seus mecanismos para combatê-las. Após três anos de intenso trabalho, a publicação Amazad Pana’Adinhan apresenta o contexto socioambiental desses territórios e seu calendário de acordo com os ciclos naturais. O estudo termina com um capítulo dedicado a apresentar os seus planos para enfrentar as consequências das alterações climáticas: mapearam os impactos mais frequentes, como e quando promoverão ações climáticas específicas e responsabilidades partilhadas entre a comunidade e os seus parceiros.

Pela sua importância, essa experiência foi citada no primeiro Plano Nacional de Adaptação do Brasil como exemplo de como os povos indígenas podem promover ações de adaptação. Em 2023, durante a 58ª sessão do Órgão Subsidiário de Aconselhamento Científico e Tecnológico da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Alterações Climáticas, este estudo ressurgiu como um modelo chave.

Comentários finais

O atual Plano Nacional de Adaptação do Brasil mostra progressos significativos em comparação com sua versão anterior. Inclui os povos indígenas no mesmo nível que outros setores e convida as organizações representativas indígenas a fazerem parte do processo. A sua duração, prevista para funcionar até 2035, também demonstra a vontade política de incorporar os seus objetivos como uma política de estado relevante.

Contudo, ainda carrega velhos vícios na forma de construção de políticas públicas, o que tem limitado o comprometimento pleno. As questões climáticas são complexas e poucos estão familiarizados com elas. Neste sentido, para alcançar a participação efetiva da sociedade civil, é essencial criar uma base sólida que permita uma colaboração frutífera. Embora o Ministério dos Povos Indígenas liderasse legitimamente o processo, as organizações indígenas de base tiveram pouco espaço para contribuir diretamente com suas iniciativas no terreno, como a apresentada pelo Conselho Indígena de Roraima.

O atual ciclo político demonstra apoio a uma agenda progressista, mas mudanças reais nas políticas públicas ainda estão muito distantes. Demorou mais de 500 anos para que os povos indígenas no Brasil tivessem seu próprio ministério. A questão é quantos mais serão necessários para descolonizar as políticas climáticas.

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Este reconhecimento é fruto da luta e do esforço dos jovens, que do campo, da cidade, da selva e da montanha, transcendem as suas fronteiras e limitações cotidianas para levantar a voz contra as injustiças. A degradação das fontes de vida, as ameaças colocadas pelos projetos extrativistas e os impactos das alterações climáticas nos seus territórios são algumas das muitas razões que levam uma nova geração de povos indígenas a tomar uma posição e a abandonar as suas comunidades em direção a contextos socioeconômicos de diferentes origens culturais e linguísticas. Assim, muitos deles chegam a espaços de negociação onde se decidem questões essenciais para o futuro da vida e da humanidade, e estão lembrando ao mundo a necessária urgência das mudanças.

Herdeiros de uma grande luta histórica

Portadores do legado de seus antepassados, cada vez mais jovens indígenas chegam às Conferências das Partes (COP) da UNFCCC, assumindo as dificuldades pelo caminho. As lacunas estruturais que existem no âmbito das suas relações com os Estados são reproduzidas nas negociações multilaterais e a sua participação plena e efetiva é dificultada pelo seu estatuto de observadores no processo. Portanto, é urgente que os Estados revertam as condições desiguais a que relegaram os povos indígenas, embora sejam titulares de direitos, e que reconheçam a sua atuação como atores políticos.

Neste contexto, os jovens indígenas reivindicam o legado dos seus líderes mais velhos para garantir que os seus direitos sejam respeitados, tanto nos seus próprios países como nas Nações Unidas e, especificamente, na Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Alterações Climáticas. Neste espaço, os jovens encontram uma oportunidade de se agruparem com líderes de todo o mundo, acompanhando os processos atuais que definirão as lutas do futuro. Um futuro em que a liderança das novas gerações já é essencial.

As vozes dos jovens são um apelo à humanidade para recuperar uma visão abrangente e transgeracional da vida que se preocupe com a regeneração da sociedade, as suas ligações com a natureza e que contemple a vida futura na terra.

As vozes dos jovens são um apelo à humanidade para recuperar uma visão abrangente e transgeracional da vida que se preocupe com a regeneração da sociedade.

Na sua vigésima terceira sessão, o Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas enfatizou as barreiras que devem superar: “Os jovens indígenas enfrentam barreiras consideráveis, incluindo discriminação e marginalização, que prejudicam seriamente a sua capacidade de praticar e manter a sua cultura, as suas tradições, a sua língua e sua identidade.” O órgão recomendou que os estados membros e o sistema das Nações Unidas desenvolvam programas educacionais e de liderança adaptados às necessidades dos povos indígenas. Para o Fórum, é essencial que as jovens mulheres indígenas possam realizar o seu potencial como líderes e protetoras da sua cultura e do seu território.

Num cenário que acentua os traços coloniais, as vozes da juventude não devem ser ignoradas. A sua mensagem é um apelo à humanidade para recuperar uma visão abrangente e transgeracional da vida: que se preocupe com a regeneração da sociedade, dos seus laços humanos e naturais, e que contemple a vida futura na terra e o direito às próximas gerações na sua existência. A regeneração para a ação, no contexto da crise climática, é o exemplo que os jovens indígenas dão ao exigirem ser ouvidos e incorporados na tomada de decisões. Esta é também uma oportunidade para a reconstrução de tecidos danificados que precisam ser reparados, e onde os valores e a sabedoria dos nossos antepassados são mais necessários do que nunca.

Um futuro para a juventude indígena

Um ano após a fundação do Fórum Internacional da Juventude Indígena sobre as Alterações Climáticas (IIYFCC), formalmente reconhecido no âmbito do Fórum Internacional dos Povos Indígenas sobre as Alterações Climáticas (FIPICC), os jovens indígenas das sete regiões socioculturais estão apresentando as suas propostas para irem além do reconhecimento simbólico para o reconhecimento substantivo dos seus direitos e de sua agência. Exigem a incorporação de uma perspectiva trans e intergeracional na busca de soluções que permitam a regeneração tecidual. Além disso, exigem uma transformação da lógica colonial do atual modelo de desenvolvimento, garantindo a transmissão de uma sabedoria antiga cujo valor para a ação climática é inestimável .

As propostas dos jovens indígenas procuram reduzir as lacunas de participação nas negociações climáticas, para garantir um futuro onde as suas realidades estejam presentes e as suas vozes sejam representadas, tanto em espaços formais como informais de negociação. Na última consulta com a Campeã da Juventude da COP 29, Leyla Hasanova, representantes do Fórum Internacional da Juventude Indígena sobre Mudanças Climáticas expressaram sua preocupação com as lógicas coloniais que se perpetuam na UNFCCC, entre elas, a falta de reconhecimento da diversidade cultural e linguística, cosmovisões e espiritualidade. Diante disso, solicitaram espaços culturalmente seguros para que os jovens indígenas que participam dos encontros possam realizar suas cerimônias.

A juventude indígena não pode participar de forma significativa se lutarmos pelos direitos humanos básicos, incluindo o direito à autodeterminação e ao consentimento livre, prévio e informado.

A juventude indígena não pode participar de forma significativa se lutarmos pelos direitos humanos básicos.

Os jovens também exigiram que fosse fornecida uma interpretação eficaz, pois este é um aspecto crucial que limita o envolvimento de líderes indígenas que não falam as línguas oficiais da ONU, e em particular o inglês. Além disso, solicitaram que as comunidades e organizações indígenas tivessem acesso direto, simplificado e equitativo aos fundos climáticos. Dessa forma, juntaram-se às denúncias das organizações dos povos indígenas sobre o desvio e a má gestão de recursos que impedem que os recursos cheguem às comunidades. Espera-se, portanto, que esta discussão continue a se desenvolver em reuniões futuras.

Estas foram as palavras da IIYFCC: “Reafirmar o compromisso com a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas é crucial e necessário no desenvolvimento de todas as políticas nacionais e da UNFCCC. A juventude indígena não pode participar de forma significativa se lutarmos pelos direitos humanos básicos, incluindo o direito à autodeterminação e ao consentimento livre, prévio e informado.”

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Na antropologia, referimo-nos frequentemente a esta abordagem como cosmopolítica: tornar a política mais cosmopolita, abrindo-a a outras visões do mundo. Uma das principais teóricas desta visão é Marisol de la Cadena, que conduziu um trabalho etnográfico inovador com ativistas em Cusco. Os ativistas opuseram-se a uma mina que iria “decapitar” uma divindade da montanha e, portanto, esta violação teria consequências horríveis. A antropóloga explorou como poderíamos abrir a esfera da política para incluir atores não humanos, como as montanhas, e levar a sério as visões de mundo daqueles que os vêem como tais.

Rumo a uma cosmopolítica das alterações climáticas

Em junho deste ano, organizamos uma conferência de antropólogos indígenas e não-indígenas sobre colaborações entre visões de mundo indígenas e científicas em torno das mudanças climáticas: “Criando uma cosmopolítica das mudanças climáticas”. A ideia era trabalhar com pessoas que criam campos cosmopolíticos, experimentais e emergentes de negociação, ação e participação em torno das alterações climáticas, e que abrem os conceitos de política e alterações climáticas a interpretações não ocidentais. Esperamos que a cosmopolítica possa expandir a comunicação entre os mundos, promovendo uma reconceptualização mais ampla das relações entre os humanos e os seus ambientes.

Uma das primeiras convidadas foi Olga Ulturgasheva, da Universidade de Manchester, antropóloga indígena cujo trabalho é admirável. Eu tinha lido o seu livro sobre práticas de educação infantil na Sibéria e sabia que ele estava agora trabalhando sobre as alterações climáticas. Ela ficou entusiasmada com a conferência e imediatamente nomeou vários de seus colegas como colaboradores. Em primeiro lugar, Mark Brightman, que foi diretor do Centro de Antropologia da Sustentabilidade. Eles publicaram juntos comparando ideias indígenas sobre os animais como pessoas sociais na Sibéria e na Amazônia.

Os membros da comunidade Asháninka reivindicaram os direitos a parte do seu território e recuperaram-no por meio do pastoreio e da exploração madeireira. Desta forma, reconstruíram uma comunidade indígena autônoma e os seus próprios estilos de vida, juntamente com o ambiente que tradicionalmente habitavam.

Os membros da comunidade Asháninka reconstruíram uma comunidade autônoma e os seus próprios estilos de vida, juntamente com o ambiente que tradicionalmente habitavam.

Olga também propôs Barbara Bodenhorn, que foi minha principal professora e orientadora na universidade, moldando minhas ideias sobre o ativismo indígena. Eu não a via há 20 anos, mas estava animada para encontrá-la novamente. Olga e Barbara trabalharam juntas em experiências e percepções das alterações climáticas no Ártico e nas suas implicações globais. Por último, Olga sugeriu Candis Callison, uma investigadora indígena que explora como as alterações climáticas, enquanto fatos científicos moldados pelo Painel Intergovernamental sobre Alterações Climáticas (IPCC), são traduzidas pelos meios de comunicação, compreendidas localmente e levam as comunidades a agir. Este amplo relato, abrangendo comunidades Inuit e evangélicas nos Estados Unidos, é muito fácil de ler.

Acrescentei a Diretora de Pesquisa da Unidade de Estudos da Mongólia e da Ásia Interior da Universidade de Cambridge, Hildegard Diemberger, que estuda as atitudes em relação às mudanças climáticas no Himalaia. Ela examina como os conceitos budistas de ecologia podem unir abordagens científicas em colaborações que consideram as comunidades na gestão da paisagem e criar espaço para que elas contribuam com as suas próprias experiências de mudanças climáticas através da ciência cidadã.

A ciência cidadã é utilizada por Jerome Lewis, diretor do Centro de Antropologia da Sustentabilidade (CAoS) da UCL, que já havia me colocado em contato com dois membros do povo Asháninka da comunidade Apitxwa: Moisés e Benki. Seguindo a visão do avô, os comunitários reivindicaram o direito a parte de seu território localizado na selva e conseguiram recuperá-lo por meio do pastoreio e da exploração madeireira. Desta forma, reconstruíram uma comunidade indígena autônoma e seus próprios estilos de vida, juntamente com o ambiente que tradicionalmente habitavam.

A consideração do conhecimento indígena

Antes disso, eu já estava trabalhando com Renzo Taddei, que havia apresentado um artigo meses antes para acadêmicos do Antropoceno da UCL sobre se os povos indígenas têm voz no IPCC. Ele concordou em organizar a conferência comigo, sugerindo Rosario Carmona como colaboradora. Rosario é uma antropóloga e pintora que trabalha com as percepções das mudanças climáticas entre os Pehuenche, no sul do Chile, e analisou a adoção de ideias indígenas pelo IPCC em um relatório político da IWGIA. Ela e Renzo contribuíram generosamente com seu tempo e ideias para refinar a teleconferência. Para completar o conjunto, Ben Campbell, que defende a importância das ciências sociais e também da física nas mudanças climáticas no Himalaia, foi convidado a nos informar sobre as relações das pessoas com seus ambientes.

No dia da conferência, Hannah Knox juntou-se a nós, que se concentra nas alterações climáticas e na implementação de energias renováveis nos conselhos e grupos comunitários do Reino Unido. Olga deu o tom com um primeiro artigo desafiador que conceituou as respostas indígenas às mudanças climáticas na sua Sibéria natal em termos de vulnerabilidade. À medida que se moviam pela paisagem, drasticamente afetada pelo degelo do permafrost, os pastores confiavam nas suas renas para ler a estabilidade do solo em que se encontravam, com mais habilidade do que os humanos, e escolher rotas seguras. Esta abordagem desafiou a perspectiva assumida por mim e pelos colaboradores do livro Perspectivas Indígenas sobre o Fim do Mundo: Criando uma Cosmopolítica de Mudança, que enfatizaram as abordagens indígenas às alterações climáticas como uma fonte de resiliência e conhecimento com a qual outros poderiam aprender.

Na Bolívia, as mudanças climáticas afetam a agricultura local e interrompem as chuvas das quais a cidade depende para irrigação. Os agricultores adaptam as suas culturas a estas novas condições, mudando as estações e as altitudes em que crescem.

Na Bolívia, as alterações climáticas afetam a agricultura local, perturbando as estações e as chuvas das quais a cidade depende para irrigação.

Eu estava co-apresentando com meu co-autor Feliciano, um agricultor Quechua de uma aldeia andina na região de Callawaya, no norte da Bolívia. Meu parceiro Mahesh, nossos assistentes de pesquisa bolivianos e eu trabalhamos com ele para fazer um curta-metragem no qual ele explica alguns dos efeitos das mudanças climáticas na agricultura local, perturbando as estações e as chuvas das quais a cidade depende para irrigação. Os agricultores adaptam rapidamente as suas culturas a estas novas condições, mudando as estações e as altitudes em que crescem. A atitude optimista de Feliciano, determinado que de alguma forma a comunidade avançaria apesar das múltiplas ameaças à sua existência, levou-me a conceptualizar a sua resposta em termos de resiliência. Sua força continuamente me impressionou.

No documentário, ele nos mostra como ainda semeia a roça com arado de pé, auxiliado pela esposa e por uma filha adulta, cultivando a maior parte do que a família consome, apesar dos sessenta anos. Ele é um experimentador entusiasta, experimentando novas culturas e estações de cultivo para se adaptar às mudanças nas condições. Este conhecimento e experiência, bem como o espírito comunitário à medida que as pessoas partilham notícias de inovações na agricultura entre aldeias e com os seus vizinhos, mostram-nos alguns dos pontos fortes que a gestão comunitária indígena pode oferecer face às alterações climáticas.

Resiliência e vulnerabilidade dos povos indígenas ao clima

Numa provocação durante uma sessão de discussão seguinte, o comentarista Alessandro Questa apresentou um forte argumento a favor de conceituar as ações indígenas em termos de resiliência. No seu próprio local de trabalho de campo no sul do México, as pessoas estão a regressar das cidades para refazer e repovoar as suas comunidades, reconectar-se com as suas histórias e ligações ao mundo que as rodeia. A forma como as comunidades autónomas e os movimentos indígenas estão realizando tais experiências de concepção de futuros sustentáveis com aspectos do passado em contextos caracterizados pela ruptura é um tema fascinante de reflexão antropológica. Este surge como o principal tema de debate que liga os trabalhos, e será o principal ponto de discussão numa próxima publicação que esperamos ter pronta no próximo ano.

Como mostra a nossa conferência, as respostas indígenas às alterações climáticas são tão diversas e variadas quanto se poderia esperar dos povos distribuídos por todo o mundo. Alguns elementos comuns que emergem incluem a forma como podem participar numa conversa global e até que ponto devemos adotar a racionalidade científica e as normas de comunicação para os levar a sério. Muitas vezes, as contribuições indígenas só são consideradas úteis quando podem servir à ciência. A nossa perspectiva procura ressituar tais conhecimentos dentro das cosmologias e compreensões cotidianas das quais surgiram, e enfatiza onde são cruciais para articular estilos de vida sustentáveis.

Um elemento que emergiu fortemente do livro Perspectivas Indígenas no Fim do Mundo: Criando uma Cosmopolítica de Mudança foi a importância dos rituais de respeito. Todos os povos com quem falamos sobre como evitar o “fim do mundo” enfatizaram a importância de restaurar, especialmente entre as gerações mais jovens, práticas que expressem gratidão para com “outros não humanos”: deuses, espíritos e montanhas. Benki destacou que é considerando a paisagem de forma respeitosa que percebemos as limitações humanas e reconhecemos que estamos à mercê de forças poderosas e criativas que nos precederam. Somos vulneráveis e a partir desta posição mais humilde podemos articular relações sustentáveis com e dentro do mundo.

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