Embora historicamente os costarriquenhos tenham preferido candidatos presidenciais centristas, a eleição de 2026 demonstrou uma mudança em direção a um governo conservador, com propostas de uma abordagem de “tolerância zero” contra o crime para os crescentes desafios que o país enfrenta. Da mesma forma, as diversas comunidades indígenas da Costa Rica apresentaram um padrão de votação semelhante ao do restante da população. Nos distritos eleitorais de Boruca (predominantemente Brunka) e Amubri (predominantemente Bribri), o apoio à presidente eleita girou em torno de 57%. Em âmbito nacional, estima-se que 58% dos eleitores em territórios indígenas votaram em Laura Fernández.

O amplo apoio da população indígena a um governo conservador levanta uma série de questões: quais foram os motivos para esse apoio; e esse governo representa progresso ou retrocesso em termos de direitos dos povos indígenas? Essas dúvidas surgem porque a presidente eleita prometeu “continuidade” ao governo anterior, cuja retórica buscava deslegitimar os processos de recuperação de terras indígenas. Além disso, ela anunciou sua intenção de dar prosseguimento ao controverso projeto hidrelétrico de Diquís. Esse projeto foi suspenso em 2011, durante uma visita do então Relator Especial sobre os Direitos dos Povos Indígenas, James Anaya, e posteriormente cancelado em 2016.

Os indígenas votam em uma presidente conservador

A presidente gozava de amplo apoio nas áreas costeira e rural. Historicamente, essas áreas têm sido relegadas a uma posição secundária nas políticas públicas e nas prioridades de investimento. Isso contrasta fortemente com a situação percebida no Vale Central, região do país que concentra mais de 60% da população e abriga quatro das principais cidades, incluindo a capital. Os oito povos indígenas, que habitam 24 territórios legalmente reconhecidos na Costa Rica, estão localizados longe da capital. A maioria desses territórios situa-se nas costas do Pacífico e do Atlântico Sul, nas regiões com o menor Índice de Desenvolvimento Humano do país. A retórica populista das administrações anteriores e da atual encontrou eco em uma grande parcela da população que se sente sem representação ou voz por parte do governo central.

Nos últimos anos, a Costa Rica tem enfrentado uma série de desafios crescentes: uma crise educacional apelidada de “apagão educacional”; desigualdade crescente, sendo o país mais desigual da Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico (OCDE); um custo de vida em ascensão; e uma crescente e sem precedentes crise de segurança. Nos últimos três anos, durante o governo de Chaves Robles, o país registrou as maiores taxas de homicídio de sua história: 907 homicídios em 2023; 880 em 2024; e 873 em 2025. De fato, 2023 foi o ano mais violento da história do país, com uma taxa de homicídios de 17,1 por 100.000 habitantes. A maioria desses homicídios está ligada a disputas territoriais envolvendo o crime organizado e o narcotráfico.

No cenário eleitoral, a presença limitada dos povos indígenas nos espaços de tomada de decisão não é novidade. Ao longo de mais de sete décadas da Segunda República, os oito povos indígenas não conseguiram alcançar influência proporcional na estrutura de poder.

A presença limitada de povos indígenas em espaços de tomada de decisão não é novidade. Em sete décadas, os oito povos indígenas não conseguiram influenciar a estrutura de poder.

Os povos indígenas não estão imunes a essa escalada de violência. Dois defensores dos direitos indígenas foram assassinados no contexto da defesa de terras indígenas. Sergio Rojas, líder do povo Bribri, foi morto em 2019 por sua atuação e liderança na recuperação de terras ocupadas ilegalmente por não indígenas. Em um contexto semelhante, Jerhy Rivera, líder do povo Brörán (Teribe), foi assassinado em 2020. Rojas e Rivera desempenharam um papel fundamental na defesa das terras indígenas na Costa Rica, das quais aproximadamente 43% estão em mãos de não indígenas.

Na arena eleitoral, a limitada presença indígena nos espaços de tomada de decisão não é novidade. Ao longo de mais de sete décadas da Segunda República, os oito povos indígenas não conseguiram alcançar influência proporcional na estrutura de poder: o país nunca teve um ministro ou vice-ministro indígena e, na Assembleia Legislativa, apenas uma pessoa que se autodeclara indígena ocupou uma cadeira, e isso ocorreu durante o mandato de 2022-2026. Essa ausência não se deve apenas ao tamanho da população indígena (apenas 1,8% da população nacional se identifica com um grupo indígena específico), mas também a um sistema eleitoral que não oferece mecanismos diferenciados para a participação dos povos indígenas.

Um plano governamental que não promete nada de novo

Nesse contexto, o plano de governo de Laura Fernández promete “garantir a dignidade humana de nossa população indígena”, incluindo um compromisso com o fortalecimento da participação política por meio de “mecanismos de consulta eficientes e eficazes”. Esse slogan parece vazio porque promete algo que, legalmente, já existe: desde 2018, a Costa Rica possui um mecanismo de consulta desenvolvido em conjunto com os oito povos indígenas.

O plano também promete “fortalecer o modelo de governança” da Comissão Nacional para Assuntos Indígenas (CONAI), instituição fundada em 1973 e alvo de críticas há décadas. Após sua visita à Costa Rica em 2021, o então Relator Especial da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas, José Francisco Calí Tzay, documentou que a CONAI é “mais uma instituição imposta aos povos indígenas pelo Estado e que se mostra ineficaz”. Essa declaração reafirmou a posição do Comitê para a Eliminação da Discriminação Racial (CERD), que duas décadas antes já havia indicado que “no passado, a CONAI não cumpriu suas funções e tarefas”.

A desconfiança e o desencanto generalizado com o sistema político, que também se refletiram nas urnas: a abstenção nos territórios indígenas atingiu 56%, quase o dobro da média nacional de 30,92%.

A desconfiança e o descontentamento generalizado com o sistema político também se refletiram nas urnas: a abstenção nos territórios indígenas chegou a 56%.

A promessa de “continuar com a recuperação e restituição de terras” carrega um histórico de má implementação. O plano elaborado em 2014 pelo Ministério da Justiça e da Paz avançou lentamente diante de um problema fundamental: aproximadamente 43% do território legalmente reconhecido como pertencente aos Povos Indígenas permanece nas mãos de não indígenas. Esse problema é central e crítico. Há territórios indígenas como China Kichá, pertencente ao povo Bribri, e Altos de San Antonio, pertencente ao povo Ngöbe, onde os indígenas controlam apenas entre 2% e 3% das terras que legalmente lhes pertencem. A falta de mecanismos eficazes, recursos e vontade política gerou conflitos que custaram a vida dos líderes Sergio Rojas e Jerhy Rivera.

Diante desse histórico, as promessas de campanha de Laura Fernández foram recebidas com desconfiança. A Frente Nacional dos Povos Indígenas (FRENAPI) acusou a então candidata de explorar as demandas de suas comunidades: “Condenamos a prática de Laura Fernández e Fernando Zamora de usar nossas necessidades e direitos como tática de campanha”.A desconfiança e o desencanto generalizado com o sistema político também se refletiram nas urnas: a abstenção nos territórios indígenas atingiu 56%, quase o dobro da média nacional de 30,92%.

Uma contradição para os povos indígenas

Até que ponto se estende a “continuidade” prometida pela nova presidente? Laura Fernández oferece uma pista importante. Ela nomeou o ex-presidente Rodrigo Chaves Robles, cujo mandato presidencial terminou em maio de 2026, como Ministro da Presidência e Ministro da Fazenda. Essa é uma medida sem precedentes na política costarriquenha recente: ela manteve o ex-presidente como principal articulador político e econômico do novo governo. Ao fazer isso, estendeu sua imunidade às investigações abertas pelo Ministério Público e pelo Tribunal Supremo Eleitoral.

Consequentemente, o cenário deixado por este ciclo eleitoral parece ser de continuidades, e não de rupturas. Neste momento, existe uma contradição para os povos indígenas da Costa Rica. Por um lado, há um governo que venceu com amplo apoio nos territórios indígenas e cuja plataforma inclui promessas explícitas de participação política, fortalecimento institucional e restituição de terras. Por outro lado, há a continuidade de um governo cuja retórica e ações revelaram falta de apoio a questões-chave relacionadas às demandas de recuperação territorial.

Os próximos anos testarão se o “governo de continuidade” representa uma oportunidade real para avançar na implementação do mecanismo de consulta, na reforma da CONAI e na restituição de terras aos povos indígenas.

Os próximos anos testarão se o “governo de continuidade” representa uma oportunidade real para avançar na devolução de terras aos povos indígenas.

Em suma, o apoio eleitoral das comunidades indígenas a Laura Fernández não parece derivar de uma profunda identificação com sua agenda para os povos indígenas. Em vez disso, reflete dinâmicas mais amplas, como o histórico descaso com as áreas rurais e costeiras distantes do Vale Central e o cansaço com um sistema partidário tradicional percebido como alienante.

Os próximos quatro anos testarão se o “governo de continuidade” representa uma oportunidade real para avançar na implementação do mecanismo de consulta, na reforma do Congresso Nacional Indígena (CONAI) e na efetiva restituição das terras aos povos indígenas. Por outro lado, os alertas de organizações como a Frente Nacional dos Povos Indígenas (FRENAPI) podem se concretizar, referentes a promessas de campanha que apenas exploram as necessidades indígenas sem abordar suas causas profundas. A alta taxa de abstenção nos territórios indígenas sugere que grande parte da população já não espera que nenhuma dessas soluções venha das urnas.

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Durante muitos séculos, os povos indígenas viveram diferentes episódios de violência estrutural e sistemática, tanto durante a colonização externa como durante a colonialidade interna, ou seja, a violência e a desapropriação sofridas após a independência das potências hegemônicas do século XIX. Dessa forma, foram criadas diferentes estruturas sociais, articuladas sob o manto do racismo e do controle do trabalho característico do capitalismo. Sem dúvida, a colonialidade do poder é o elemento central da estruturação da sociedade na América Latina.

É neste contexto de colonialismo interno que se destaca a recuperação de terras ancestrais, empreendida por meios de facto, pelos povos indígenas da Costa Rica. Isto gerou ondas de violência contra a segurança destas cidades. Aqui há duas posições principais dicotômicas e contraditórias: por um lado, as comunidades procuram recuperar terras porque isso lhes daria paz com a natureza e garantiria a vida dos seus filhos; por outro lado, os assentados denunciam que os violentos são os indígenas e não eles. Então, estamos diante da ausência de uma cultura de paz.

Nestes processos de recuperação do território, desempenham um papel muito importante as mulheres indígenas, que contribuem com as suas formas de pensar e com as suas estratégias na resolução de conflitos numa perspectiva de gênero. Ressalta-se que as práticas dos não indígenas que ocupam legalmente (ou ilegalmente) terras ancestrais são incompatíveis com as culturas nativas. Isto causa conflitos que vão desde discussões sobre como a terra deve ser usada até confrontos frontais durante as recuperações reais.

Reconhecimento legal dos povos indígenas da Costa Rica

Oito povos indígenas vivem na Costa Rica: Huetar, Maleku, Bribri, Cabécar, Brunka, Ngäbe, Bröran e Chorotega. Segundo o Censo Nacional de 2010, são pouco mais de 100 mil pessoas que representam 2,4% da população e vivem em 3.344 quilômetros quadrados (7% do território nacional). Num país onde quase 20% da população vive abaixo do nível de pobreza, no caso dos povos indígenas esta percentagem atinge números alarmantes: Cabécar sobe para 94,3%; Ngäbe, 87%; Broran, 85%; Bribri, 70,8%; Brunka, 60,7%; Maleku, 44,3%; Chorotega, 35,5%; e Huétar, 34,2%.

A Constituição Política da República da Costa Rica reconhece a diversidade cultural do país no seu artigo 1: “A Costa Rica é uma República democrática, livre, independente, multiétnica e pluricultural”. Ao mesmo tempo, no artigo 76, o Estado reconhece as línguas indígenas e assume a obrigação de promovê-las: “O espanhol é a língua oficial da nação. No entanto, o Estado garantirá a manutenção e o cultivo das línguas indígenas nacionais.”

Oito povos indígenas vivem na Costa Rica: Huetar, Maleku, Bribri, Cabécar, Brunka, Ngäbe, Bröran e Chorotega. De acordo com o Censo Nacional de 2010, são pouco mais de 100 mil pessoas que representam 2,4% da população.

Oito povos indígenas vivem na Costa Rica: Huetar, Maleku, Bribri, Cabécar, Brunka, Ngäbe, Bröran e Chorotega.

No que diz respeito ao reconhecimento do direito ao território, a Lei Indígena nº 6.172 de 1977 cunha a seguinte definição de povos indígenas: “Os povos indígenas são pessoas que constituem grupos étnicos descendentes diretos de civilizações pré-colombianas e que preservam sua própria identidade”. Por sua vez, o artigo 2º afirma que as comunidades têm plena capacidade jurídica para adquirir direitos e contrair obrigações de todos os tipos.

E o artigo 3º estabelece: “As reservas indígenas são inalienáveis e imprescritíveis, intransferíveis e exclusivas das comunidades indígenas que as habitam. Os não indígenas não poderão alugar, arrendar, comprar ou de qualquer outra forma adquirir terras ou propriedades incluídas nessas reservas. Os povos indígenas só poderão negociar suas terras com outros povos indígenas. Qualquer transferência ou negociação de terras ou benfeitorias das mesmas em reservas indígenas, entre indígenas e não indígenas, é absolutamente nula, com as consequências jurídicas do caso (…)”.

Recuperação por meios de facto

Apesar das terras indígenas gozarem de proteção jurídica desde 1977 e de, além disso, a Costa Rica ser signatária da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT), que é o tratado com maior peso jurídico em termos de proteção de direitos coletiva e individualmente dos povos indígenas e tribais, as pessoas continuam a ser vítimas da desapropriação dos seus territórios ancestrais.

O líder indígena do povo Broran, Pablo Sibar, argumenta: “Temos documentação de 1940-1956, onde os mais velhos alegavam que os colonos estavam invadindo suas terras e pediam ao Governo que resolvesse o direito à terra o mais rápido possível porque eles estavam a perdê-las.” Embora as suas reivindicações sejam legítimas e legais, na ausência de respostas do Estado, as comunidades recorreram à recuperação através de meios de facto que levaram a confrontos violentos. Esses conflitos derivam de choques de interesses conflitantes, adversos e incompatíveis entre povos indígenas e não indígenas.

“Essas recuperações se tornam muito violentas, temos muitos riscos”, diz Sibar. O líder Broran não consegue esquecer o assassinato de seu companheiro Jhery Rivera, em fevereiro de 2020, cujo caso ainda não foi solucionado. “Foi muito violento, tiraram a gente de uma das fazendas que a gente acompanhava, tivemos que sair, praticamente fugindo, quase nos lincharam”. Essa forma de recuperação deixou, de fato, dois indígenas assassinados por colonos, proprietários de terras ou afetados por essas recuperações.

A perspectiva dos povos indígenas: o justo

Na Costa Rica encontramos uma disputa entre dois atores com um objetivo antagônico: manter o território para explorá-lo economicamente ou recuperá-lo para garantir a vida das próximas gerações. Este conflito reside em duas visões incompatíveis sobre a propriedade da terra: enquanto os colonos querem trabalhar a pecuária e a monocultura, os indígenas querem praticar relações harmoniosas com a natureza. Pior ainda, tendo esgotado as vias legais, os povos indígenas não têm outra escolha senão recorrer à ocupação de facto, que tem consequências de violência e morte.

É assim que Pablo Sibar explica em entrevista à Deutsche Welle : “Faço parte da recuperação. Aqui somos 16 famílias compostas por 100 pessoas que não tinham nada, não tínhamos onde plantar. Nos instalamos na fazenda e fizemos uma declaração dizendo que a fazenda foi recuperada de fato, e que quem usurpou a terra teve um prazo razoável para retirar tudo que lhe pertencia e que a terra nos pertencia.”

Élides Rivera:“Em nenhum momento estamos infringindo a lei: estamos exigindo um direito que nos corresponde como pessoas e como mulheres”.

“Em nenhum momento estamos infringindo a lei: estamos exigindo um direito que nos corresponde como pessoas e como mulheres”.

O testemunho de Elides Rivera, líder do povo Bröran, também apela à paz e explica as recuperações de facto devidas ao justo direito: “Gostaria que na minha cidade tivéssemos terra suficiente para viver com os nossos filhos, onde possamos produzir nossa alimentação, onde vivemos sem tanta violência. Aproveitar o espaço, viver sem medo. Em nenhum momento estamos infringindo a lei: estamos exigindo um direito que nos corresponde como pessoas e como mulheres”.

Por sua vez, a Universidade Central da Costa Rica destacou a persistente violação dos direitos dos povos indígenas do país: “A grave situação nos territórios indígenas é injusta, insuportável e insustentável. Além disso, demonstra uma violação sistemática dos direitos fundamentais das pessoas destas comunidades, a inação e ineficácia do Estado e a complacência com os agressores. Tudo isso acarreta responsabilidades muito sérias que devem ser assumidas por toda a sociedade costarriquenha, mas especialmente pelas autoridades políticas, técnicas, legislativas, executivas e judiciais”.

Direito e ocupações de fato

Enquanto os colonos vêem os indígenas como preguiçosos, preguiçosos e dificultadores do desenvolvimento, o povo vê os mestiços como usurpadores, invasores e destruidores da Mãe Terra. Esta disputa por interesses incompatíveis tem gerado níveis extremos de violência, que são mais graves devido à ineficácia dos funcionários, à inação do Estado e às falhas de gestão na distribuição de recursos escassos. Escusado será dizer que a violência afeta a paz e a harmonia da população.

A falta de resposta legal e a ausência de respostas estatais leva a que os atores envolvidos resolvam o conflito por meio dos seus próprios métodos, que na maioria dos casos se tornam violentos. Consequentemente, como a inação do Poder Judiciário é funcional aos interesses dos não indígenas, as comunidades indígenas optam pelas recuperações de facto como ação vingativa. O papel do Estado, das ONG e das organizações de direitos humanos é fundamental para alcançar a paz nos territórios indígenas da Costa Rica. Por sua vez, as mulheres indígenas desempenham um papel extremamente importante no diálogo, nos acordos e na segurança nos seus territórios: sabem que um ambiente de paz é o maior legado que podem deixar aos seus filhos e à natureza.

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