Embora dados definitivos não estejam disponíveis, estima-se que a população Sami varie entre 50.000 e 100.000 pessoas. A organização política Sami contemporânea está estruturada em dois níveis principais. O primeiro compreende as instituições representativas estabelecidas pelos estados, principalmente os parlamentos Sami da Noruega, Suécia e Finlândia. O segundo consiste na sociedade civil Sami: o Conselho Sami, associações nacionais, organizações de pastoreio de renas, instituições culturais, organizações juvenis, meios de comunicação e instituições acadêmicas.

Noruega, Suécia e Finlândia reconheceram o povo Sami em suas constituições. Na Noruega, a Constituição (Artigo 108) exige que as autoridades estatais criem condições que permitam aos Sami, como povo indígena, preservar e desenvolver sua língua, cultura e modo de vida. Na Finlândia, a Constituição protege o direito do povo Sami de manter e desenvolver sua própria língua e cultura e estabelece formas de autogoverno linguístico e cultural em seu território. Na Suécia, o Instrumento de Governo estipula que as possibilidades para o povo Sami (e para minorias étnicas, linguísticas e religiosas) preservar e desenvolver sua própria vida cultural e social devem ser promovidas.

O Parlamento Sami na Noruega

O Parlamento Sami da Noruega foi inaugurado em Kárášjohka em 1989, após um longo processo político fortemente influenciado pelo conflito de Alta e pelo trabalho do Comitê de Direitos Sami. Sua base legal reside na Lei Sami de 1987, que estabeleceu o Parlamento Sami como um órgão democraticamente eleito. O Parlamento é composto por 39 representantes eleitos a cada quatro anos em sete distritos eleitorais, simultaneamente às eleições parlamentares norueguesas. A assembleia plenária é o órgão supremo, enquanto o poder executivo reside no Conselho Governante, presidido pelo Presidente do Parlamento Sami. Na Noruega, as eleições incluem tanto partidos Sami quanto listas Sami filiadas a partidos nacionais.

O Parlamento Sami da Noruega administra programas de subsídios e realiza tarefas administrativas em áreas como língua, cultura, educação e patrimônio. Também influencia as políticas públicas por meio de consultas com as autoridades estatais. Não é um órgão legislativo no mesmo sentido que o Parlamento norueguês; seu poder combina legitimidade democrática, responsabilidades delegadas, influência orçamentária e direitos consultivos.

O Parlamento Sami na Suécia

O Parlamento Sami na Suécia foi estabelecido em 1993 pela Lei do Parlamento Sami e sua sede fica em Giron. É composto por 31 membros eleitos a cada quatro anos por meio de eleições independentes Sami. O plenário constitui o órgão político eleito, enquanto um conselho administrativo, chefiado pelo Presidente, exerce a liderança executiva. As eleições são organizadas por meio de partidos e listas eleitorais Sami, em vez de serem integradas ao sistema partidário nacional.

Uma característica definidora do modelo sueco é o papel duplo do Parlamento. Por um lado, é um órgão sami democraticamente eleito; por outro, funciona como uma autoridade administrativa estatal subordinada ao governo sueco. Isso significa que representa os interesses políticos sami e, ao mesmo tempo, executa tarefas administrativas estatais relacionadas à cultura, à língua e à criação de renas. Esse papel duplo confere ao Parlamento um lugar formal dentro da administração estatal, mas também limita sua independência institucional, uma vez que seu orçamento, mandato e estrutura administrativa são controlados pelo Estado.

O Parlamento Sami na Finlândia

Na Finlândia, o Parlamento Sami adquiriu sua forma jurídica atual em 1996, substituindo um órgão representativo estabelecido na década de 1970. Sua sede fica em Anár e é composto por 21 membros e quatro suplentes, eleitos a cada quatro anos. Sua sessão plenária é o órgão supremo e geralmente se reúne várias vezes ao ano. A plenária elege um Conselho Executivo, chefiado pelo Presidente. O sistema finlandês é menos partidário do que os da Noruega e da Suécia. As candidaturas são apresentadas individualmente, e as redes locais, as comunidades linguísticas e os interesses ligados aos modos de vida tradicionais muitas vezes têm mais peso do que a filiação partidária formal.

Em 2025, a Finlândia aprovou uma reforma há muito esperada da Lei do Parlamento Sami, substituindo a lei de 1995, que se tornou obsoleta e gerou disputas interpretativas. A reforma entrou em vigor em 1º de agosto de 2025 e visa fortalecer o exercício da autodeterminação Sami, bem como melhorar as condições para a autonomia linguística e cultural e para o funcionamento do Parlamento Sami da Finlândia. Este órgão, portanto, desempenha um papel juridicamente significativo nas negociações com as autoridades públicas. A lei exige que as autoridades cooperem e negociem com o Parlamento Sami em assuntos que possam ter particular importância para o povo Sami.

Procedimentos de consulta e o papel da sociedade civil

Embora os parlamentos Sami sejam instituições formalmente reconhecidas e democráticas, sua autoridade permanece limitada. Eles não controlam as principais estruturas legislativas relacionadas ao uso da terra, energia, mineração, infraestrutura, pesca, tributação ou bem-estar social. Portanto, os mecanismos de consulta são essenciais. Noruega, Suécia e Finlândia possuem procedimentos de consulta para assuntos que afetam o povo Sami, mas não implementam plenamente o Consentimento Livre, Prévio e Informado. Na prática, sua eficácia depende do momento das consultas, das informações disponíveis, dos recursos existentes e da inclusão das comunidades Sami afetadas, bem como da disposição do Estado em modificar ou suspender as medidas planejadas.

Por outro lado, a sociedade civil Sami é parte essencial da governança. O Conselho Sami, fundado em 1956, é uma organização voluntária e não governamental com organizações membros na Finlândia, Noruega, Suécia e Rússia. Antes do estabelecimento dos parlamentos sami nórdicos, o Conselho era o principal órgão representativo transfronteiriço. Organizações de pastoreio de renas, organizações de duodji (artesanato tradicional Sami), instituições culturais, organizações juvenis e organizações linguísticas contribuem para o desenvolvimento de políticas e para o debate público. Os meios de comunicação Sami também desempenham um papel importante na vida política e cultural.

Processos de verdade e reconciliação

Noruega, Suécia e Finlândia estabeleceram processos de verdade e reconciliação relacionados às políticas estatais em relação ao povo Sami, que diferem em escopo e cronograma. Na Noruega, a Comissão da Verdade e Reconciliação foi nomeada pelo Storting (Parlamento norueguês) em 2018 para investigar a política de norueguesização e as injustiças cometidas contra os Sami, a etnia Kven/finlandeses-noruegueses e os finlandeses da floresta. A Comissão apresentou seu relatório em 1º de junho de 2023. Em novembro de 2024, o Storting deu seguimento ao processo com um pedido formal de desculpas e decisões destinadas a começar a abordar as conclusões da Comissão.

Na Suécia, o governo decidiu criar uma Comissão da Verdade para o Povo Sami, cujos membros foram nomeados em 2022. A Comissão tem o mandato de documentar e examinar as políticas estatais em relação ao povo Sami e suas consequências para essa comunidade. Inicialmente, esperava-se que o relatório final fosse apresentado em 2025, mas o mandato foi prorrogado e agora deve ser entregue antes de 1º de outubro de 2026. Na Finlândia, a Comissão da Verdade e Reconciliação sobre o Povo Sami foi criada em 2021, após negociações entre o Estado, o Parlamento Sami e o Conselho Siida Sami Skolt. A Comissão apresentou seu relatório final em 4 de dezembro de 2025, após consultar quase 400 pessoas da comunidade Sami e encomendar 25 estudos especializados.

Esses processos demonstram que os países nórdicos estão reconhecendo cada vez mais que as políticas de assimilação não foram erros históricos isolados. Pelo contrário, seus efeitos continuam a reverberar em áreas como língua, educação, saúde, identidade, modos de vida, atitudes públicas e confiança nas instituições. Contudo, dizer a verdade é apenas o começo. A reconciliação depende da implementação de medidas concretas: reformas legais, recursos, revitalização linguística, governança territorial, repatriação e educação.

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Em Sør-Varanger, a fronteira nacional mais recente tem agora 200 anos. A presença sami é muito mais antiga. A história do Skolt sami ilustra o custo humano da política de poder no Norte. Isso explica por que a confiança, os direitos e a participação genuína são fundamentais quando novas decisões são tomadas. De fato, o Relatório Climático Sami do Conselho Sami mostra que os ecossistemas e os meios de subsistência em Sápmi já estão mudando: os padrões sazonais são menos previsíveis, as condições de pastoreio variam e o território é mais difícil de interpretar.

Para aqueles que dependem desses sistemas, este não é um cenário futuro; é a realidade presente. Ao mesmo tempo, medidas para combater as mudanças climáticas (como produção de energia, infraestrutura e extração de recursos) estão aumentando a pressão sobre essas mesmas áreas. O conflito surge quando as comunidades são forçadas a arcar tanto com o impacto das mudanças climáticas quanto com o ônus da transição.

Os ecossistemas mais bem preservados do mundo

O impacto direto das indústrias extrativas no território Sami tem implicações diretas para a biodiversidade. No Ártico, isso está intimamente ligado ao uso da terra ao longo do tempo. Nas áreas Sami, meios de subsistência como a criação de renas dependem de territórios extensos e interconectados e da capacidade de adaptação. Quando o território é fragmentado, tanto os ecossistemas quanto as práticas são afetados.

A pesquisa internacional reflete essa situação. A Plataforma Intergovernamental de Políticas Científicas sobre Biodiversidade e Serviços Ecossistêmicos (IPBES) mostra que os ecossistemas geridos por povos indígenas estão frequentemente entre os mais bem preservados do mundo. Como aponta uma de suas avaliações: “A natureza gerida por povos indígenas está se degradando mais lentamente do que em outras terras”.

Nesse sentido, o IPBES também reconhece as cosmovisões indígenas como parte de sua estrutura de conhecimento. No contexto Sami, isso inclui o birgejupmi: a capacidade de gerir, adaptar-se e prosperar dentro dos limites dos recursos disponíveis ao longo do tempo. Não se trata de uma medida ambiental isolada. É uma forma de se relacionar com a terra e um sentido de responsabilidade, desenvolvido ao longo do tempo. Portanto, proteger a biodiversidade exige proteger as condições que tornam possível este tipo de gestão.

Projetos extrativistas sem consulta prévia

Nesse contexto, a questão é como as decisões são tomadas nessas circunstâncias. Em todo o Ártico, projetos de grande escala estão avançando em territórios indígenas ou em suas proximidades. O problema não é se o desenvolvimento deve ocorrer, mas como ele ocorre e quando a participação é garantida: com muita frequência, a consulta chega tarde demais e, a essa altura, a decisão já foi tomada. O processo continua, mas com capacidade limitada de influência.

Isso fica evidente em Sápmi, no norte da Noruega. O projeto de mineração de Nussir envolve a extração de cobre em uma área habitada pelo povo Sami, incluindo o despejo de rejeitos da mineração em um fiorde utilizado para a pesca. O projeto segue procedimentos formais, mas levanta preocupações sobre seus impactos a longo prazo nos ecossistemas marinhos e nos meios de subsistência locais. Por outro lado, a eletrificação de Melkøya envolve a substituição da energia gerada a gás em uma grande usina de gás natural liquefeito (GNL) por eletricidade da rede elétrica do continente. Embora apresentada como uma medida climática, ela exige grandes quantidades de energia e impulsionou o desenvolvimento de novas infraestruturas.

Tanto no projeto de mineração de Nussir quanto no projeto de eletrificação de Melkøya, as decisões seguem procedimentos formais, mas na prática permanecem controversas. O conflito não se limita aos projetos em si, mas se estende à forma como as decisões são tomadas e quando a influência é exercida. No caso de Melkøya, o projeto foi inicialmente apresentado como um esforço abrangente que englobava medidas climáticas, desenvolvimento energético e estabilidade regional. Posteriormente, esses elementos foram tratados como processos separados.

Formalmente, isso faz sentido. Mas, na prática, não é assim que as pessoas percebem. As pessoas não vivenciam a governança em etapas, mas sim o impacto total de diretrizes e processos previamente elaborados para atingir um objetivo específico. Quando a direção muda, a confiança também muda. Projetos podem ser formalmente sólidos e ainda assim carecer de legitimidade entre os afetados. É aqui que a consulta se torna crucial. No entanto, ela costuma ser relegada às fases finais do processo, quando as decisões-chave já foram tomadas. O que resta é a adaptação, não a influência.

Confiança, legitimidade e segurança

Quando as decisões são finalizadas antes de uma participação genuína, a consulta não consegue construir legitimidade a posteriori. Isso não é meramente uma questão legal, mas uma questão de estabilidade. O Ártico é cada vez mais apresentado como uma zona de segurança. Mas a estabilidade não se constrói apenas com a presença; ela depende da confiança. E quando os processos são percebidos como conduzidos externamente, a distância entre as instituições e as comunidades aumenta. Com o tempo, isso enfraquece a estabilidade. Portanto, a legitimidade é um pré-requisito para a segurança.

Para as comunidades indígenas, a segurança tem um alcance mais amplo. Inclui o acesso ao território, aos sistemas alimentares, à língua e aos meios de subsistência. Esses elementos fazem parte da biodiversidade; não estão separados dela. A resiliência é vivenciada dentro das comunidades. O território sami também é transfronteiriço. As comunidades sami na Rússia já são afetadas pela guerra e por violações do direito internacional. Isso torna a segurança uma questão imediata e concreta. Decisões tomadas em um lugar podem ter efeitos diretos em outros. Nesse contexto, a participação não pode ser meramente formal; ela precisa ser efetiva.

Para que os direitos indígenas sejam implementados na prática, a participação deve ocorrer desde os estágios iniciais, antes da tomada de decisões cruciais. Essa participação deve incluir uma capacidade genuína de defesa de direitos, especialmente quando o uso da terra, os meios de subsistência e os ecossistemas estão em jogo. Isso não substitui a autoridade do Estado, mas sim permite que os direitos indígenas se tornem operacionais na prática. A participação também exige capacitação. As instituições indígenas precisam ter acesso a conhecimento especializado independente para avaliar os impactos em igualdade de condições. Sem isso, a participação torna-se meramente formal, em vez de substancial.

Como podemos ver, expectativas claras melhoram os resultados. E bons processos reduzem conflitos, fortalecem decisões e constroem confiança. Para os formuladores de políticas no Ártico, a direção deve ser clara: a participação deve começar desde o início, as alternativas devem ser realistas e o conhecimento deve ser compartilhado. Os desacordos devem ser resolvidos antes que as decisões sejam finalizadas. As decisões devem ser reconhecidas pelas pessoas afetadas por elas. É daí que vem a aceitação — não apenas da informação, mas da participação genuína e da defesa eficaz.

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Primeiro, muitas instituições frequentemente contam com apenas um ou poucos pesquisadores em início de carreira em estudos sami, o que limita as oportunidades de intercâmbio acadêmico, feedback e mentoria entre pares. Segundo, a pesquisa em estudos sami pode enfrentar apoio limitado nos círculos acadêmicos, impactando as oportunidades de colaboração, visibilidade e desenvolvimento profissional. Terceiro, a dispersão de pesquisadores por diversas instituições, tanto dentro quanto fora do território sami, significa que existem distâncias físicas significativas entre aqueles que trabalham nessa área.

Esses três fatores podem contribuir para experiências de isolamento. Nesse contexto, a construção de uma comunidade de pesquisa surge como uma estratégia fundamental que pode beneficiar tanto pesquisadores indígenas quanto não indígenas. Essas condições específicas não são exclusivas dos estudos Sami, mas refletem características estruturais mais amplas dos ambientes de pesquisa indígena no Ártico.

O caso NorrSam

Esse sentimento de isolamento pode ter consequências para as carreiras acadêmicas de pesquisadores em início de carreira em estudos sami. Eles não conhecem cientistas de outras instituições; não recebem informações sobre eventos, pesquisas e seminários que acontecem em outros ambientes acadêmicos; e sofrem com a falta de apoio. Além disso, essa carência dificulta a comunicação da pesquisa, especialmente em uma área como os estudos sami, onde a divulgação pode gerar reações negativas do público. Nesse contexto, também se torna mais difícil oferecer apoio mútuo e ajudar uns aos outros a identificar oportunidades de emprego e de publicação.

Um exemplo concreto do potencial da cooperação no campo dos estudos sami é a rede NorrSam, criada por pesquisadores em início de carreira há aproximadamente 15 anos. Uma de suas fundadoras, Anna-Lill Drugge, destaca que uma rede como a NorrSam pode influenciar a área ao questionar estruturas, métodos e teorias por meio da cooperação entre departamentos e instituições. Dentro da rede, os membros da NorrSam também colaboraram em pesquisas e na redação de artigos, incluindo contribuições sobre a ética da pesquisa indígena. À medida que seus membros concluíram seus doutorados e continuaram trabalhando na academia, a rede gradualmente perdeu força.

Muitos pesquisadores em início de carreira estavam interessados em participar da rede e de suas atividades, mas a falta de apoio estrutural, institucional e financeiro dificultou a continuidade de sua organização.

Muitos pesquisadores estavam interessados em participar da rede, mas a falta de apoio estrutural, institucional e financeiro impediu sua continuidade.

Em 2020, Paulette van der Voet e outros novos doutorandos da Universidade de Umeå tentaram revitalizar a NorrSam. Inicialmente, a rede cresceu rapidamente online devido à pandemia. Embora o trabalho virtual oferecesse certas vantagens, a primeira sensação real de conexão surgiu quando colóquios híbridos foram organizados e os membros começaram a se encontrar presencialmente em diferentes espaços. Muitos pesquisadores em início de carreira estavam interessados em participar da rede e de suas atividades, mas a falta de apoio estrutural, institucional e financeiro dificultou sua continuidade.

Este tipo de iniciativa exige um planejamento considerável, tanto para o desenvolvimento das atividades quanto para a obtenção de financiamento. Em um contexto em que os doutorandos enfrentam uma pressão intensa para concluir suas teses dentro de prazos apertados, dedicar tempo a atividades de networking e organização que não contribuem diretamente para a conclusão do doutorado pode ser difícil de justificar.

Um simpósio no território Sami

Esse interesse e a necessidade de criar oportunidades de colaboração também se refletem no primeiro simpósio para pesquisadores em início de carreira que trabalham com questões sami na Gaskeuniversiteete (Universidade Mid Sweden), organizado pela pesquisadora de pós-doutorado Ekaterina Zmyvalova. A iniciativa visa criar um ponto de referência para pesquisadores em início de carreira que trabalham com questões indígenas nessa universidade localizada na região sul da Suécia.

Organizar simpósios deste tipo é um desafio na ausência de financiamento dedicado e contínuo. Ao mesmo tempo, existem oportunidades que exigem uma busca ativa, particularmente num contexto em que as universidades e a área jurídica apoiam este tipo de pesquisa e colaboração. Neste contexto, a comunidade jurídica apoiou os esforços organizacionais e, em 2026, Ekaterina garantiu financiamento para um novo simpósio com o apoio do Secretariado de Barents e da Stiftelsen Lars Hiertas Minne.

Esses simpósios são uma plataforma fundamental para a construção de laços acadêmicos duradouros. Sua continuidade pode ajudar pesquisadores em início de carreira a consolidar redes de pesquisa sólidas e de apoio mútuo.

A continuidade desses espaços pode ajudar pesquisadores em estágios iniciais a consolidar redes de pesquisa sólidas e apoio mútuo.

Espera-se que esta iniciativa continue a se desenvolver, com o simpósio se consolidando como um fórum anual para conectar e apoiar pesquisadores em início de carreira. O primeiro simpósio rendeu resultados acadêmicos concretos: contribuições para o Yearbook of Polar Law, Current Developments in Arctic Law e para o Arctic Yearbook 2025, todos abordando a necessidade de fortalecer a cooperação entre pesquisadores nesta área. Além disso, as pesquisadoras Oila Mirkka e Ekaterina Zmyvalova publicaram um artigo no International Journal on Minority and Group Rights.

Além desses resultados, vários participantes iniciaram novas colaborações e ofereceram apoio mútuo. Esses desenvolvimentos demonstram como esses simpósios constituem uma plataforma fundamental para a construção de conexões acadêmicas duradouras. A continuidade da organização desses eventos pode contribuir ainda mais para que pesquisadores em início de carreira consolidem redes de pesquisa sólidas e de apoio mútuo.

Um investimento no fortalecimento dos estudos indígenas no Ártico

Por fim, as redes de pesquisa também contribuem para uma pesquisa mais ética sobre questões indígenas. Iniciativas colaborativas entre pesquisadores e comunidades indígenas são fundamentais para a ética da pesquisa indígena. Muitos pesquisadores em início de carreira abordam esses temas com o objetivo de permitir que as comunidades se beneficiem de suas pesquisas. No entanto, pode ser difícil trabalhar dentro de uma estrutura de ética em pesquisa indígena quando não há muitos colegas próximos que compreendam essas abordagens, tornando a participação em redes de pesquisa ainda mais importante.

Além disso, à medida que a pesquisa colaborativa e participativa ganha destaque, a fadiga de pesquisa entre as comunidades indígenas também aumenta. As redes de pesquisa podem oferecer uma solução para esse problema. Em vez de as comunidades receberem repetidamente as mesmas perguntas, os pesquisadores podem se coordenar e colaborar. Juntas, essas redes, compostas por pesquisadores indígenas e não indígenas, podem contribuir para uma pesquisa mais ética.

Iniciativas como redes e simpósios criam espaços para colaboração, visibilidade e apoio mútuo, podendo contribuir para o desenvolvimento a longo prazo da área.

Iniciativas como redes e simpósios criam espaços para colaboração, visibilidade e apoio mútuo, podendo contribuir para o desenvolvimento a longo prazo do campo.

Em conclusão, os exemplos do NorrSam e dos simpósios na Universidade de Mid Sweden mostram que organizar e manter tais iniciativas não é tarefa fácil. Requer esforço constante, forte comprometimento pessoal e a capacidade de buscar financiamento ativamente. A necessidade de solicitar financiamento repetidamente pode ser exigente e incerta, além de impor um fardo adicional a pesquisadores em início de carreira que já atuam em ambientes acadêmicos exigentes.

Contudo, iniciativas como redes e simpósios criam espaços para colaboração, visibilidade e apoio mútuo, podendo contribuir para o desenvolvimento a longo prazo da área. Nesse sentido, o trabalho investido na manutenção desse tipo de cooperação deve ser entendido pelas instituições como um investimento em futuras oportunidades de pesquisa e no fortalecimento dos estudos indígenas no Ártico.

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