A aprovação desta lei ocorre num contexto político marcado pela ascensão de forças conservadoras que, a partir de posições de poder estatal, buscam reorientar o modelo agrário em favor do agronegócio e dos interesses corporativos. É significativo que o projeto tenha sido promovido por figuras como Branko Marinkovic, um importante empresário de Santa Cruz e defensor de longa data da desregulamentação da propriedade da terra. Nesse contexto, a lei faz parte de uma ofensiva mais ampla destinada a remover os limites que a legislação agrária boliviana impôs à mercantilização da terra.

As reações foram imediatas. Diversas organizações camponesas e indígenas declararam estado de emergência e anunciaram mobilizações em defesa da terra, reativando uma história de lutas que reconhece essa medida como uma ameaça direta às conquistas históricas. As pequenas propriedades rurais não são meramente uma construção legal: são uma garantia criada para sustentar a vida e evitar o desapossamento. Enfraquecê-las significa desmantelar o caráter protetor do atual sistema agrário. Portanto, este não é um evento isolado: é o primeiro passo de uma estratégia mais ampla que, originária dos mesmos setores poderosos, também visa a propriedade comunal da terra e os territórios camponeses indígenas.

Pequenas propriedades rurais no sistema agrário boliviano

No sistema agrário boliviano, as pequenas propriedades rurais são uma forma de propriedade individual da terra cujo propósito é a subsistência e a reprodução da unidade familiar camponesa. A Lei do Instituto Nacional de Reforma Agrária (INRA) as define como fonte de recursos de subsistência para o proprietário e sua família, e o Artigo 394 da Constituição Política do Estado as protege como patrimônio familiar indivisível e inapropriado, isento de impostos. Essa configuração expressa uma clara decisão política: excluir as pequenas propriedades rurais das forças de mercado. Elas não são ativos destinados à circulação, hipotecas ou acumulação, mas sim uma base material destinada a sustentar a vida camponesa e protegê-la de dívidas, perdas e reconcentração de terras.

Na Bolívia, as pequenas propriedades rurais não são uma concessão a pequenos proprietários individuais, mas sim uma instituição agrária de proteção social, nascida das lutas pela Reforma Agrária de 1953, que visava desmantelar as grandes propriedades e garantir o sustento de homens e mulheres rurais. Sua constitucionalização em 1967 reafirmou esse princípio, estabelecendo um sistema concebido para impedir que as parcelas camponesas recaíssem facilmente em ciclos de apropriação, perda e reconcentração. A Constituição de 2009 reafirma essa proteção dentro de uma nova ordem plurinacional e a reposiciona em um sistema agrário que coexiste com outras formas coletivas de propriedade.

O sujeito dessa forma de propriedade é o camponês, que não é concebido como um proprietário isolado, mas como parte de uma organização política coletiva. As pequenas propriedades são a base material sobre a qual se estrutura o campesinato organizado, expresso em entidades como a Confederação Unificada de Trabalhadores Camponeses da Bolívia (CSUTCB) e a Confederação de Comunidades Indígenas Interculturais da Bolívia (CSCIOB). Nesse contexto, a terra não é meramente um meio de produção, mas um elemento que articula organização, representação política, controle territorial e defesa de direitos. Portanto, sua proteção salvaguarda não apenas um bem individual, mas um tecido social historicamente construído pelo movimento camponês.

Uma conversão que elimina a proteção constitucional

O artigo 394 da Constituição Política afirma expressamente: “As pequenas propriedades rurais são isentas de penhora, constituem patrimônio familiar e não estão sujeitas à tributação”. Isso significa que as pequenas propriedades rurais são protegidas para evitar que os agricultores percam seus meios de subsistência devido a dívidas ou pressões de mercado. Além disso, é importante lembrar que sua origem está nas concessões de terras, ou seja, na distribuição gratuita de terras pelo Estado para garantir condições de vida dignas. Não se trata de um bem adquirido no mercado para fins especulativos, mas sim de um espaço destinado a sustentar a vida rural.

A proposta de Lei 157, ao permitir a conversão de pequenas propriedades rurais em médias, é flagrantemente inconstitucional, pois elimina efetivamente essa proteção. A terra deixa de estar isenta de penhora e passa a ser suscetível de ser usada como garantia financeira. Nesse cenário, se o agricultor não puder cumprir suas obrigações, poderá perder sua propriedade. Isso não é um efeito colateral; é o resultado direto do modelo que está sendo imposto: abrir as portas para que as terras camponesas entrem no circuito financeiro e se tornem vulneráveis à apropriação por agentes com maior poder econômico. Assim, a lei restabelece as condições para a concentração e reconfiguração de grandes propriedades rurais, em flagrante contradição com o Artigo 398 da Constituição.

A lei abre caminho para um modelo de desenvolvimento que exige a propriedade como garantia e, em caso de incumprimento, permite a sua perda. Longe de promover o desenvolvimento rural, está a forçar a mercantilização dos espaços habitacionais dos camponeses.

A lei abre caminho para um modelo de desenvolvimento que exige propriedade como garantia e, em caso de inadimplência, permite sua perda.

Mais grave ainda, o texto aprovado estabelece um período de carência de dez anos sem verificação do cumprimento da função social e econômica. Esse elemento é central para o sistema agrário boliviano, pois a função social e econômica legitima a propriedade com base em seu uso e exploração. Ao suspender sua verificação por uma década, a lei desativa um dos principais mecanismos de controle e permite que propriedades convertidas permaneçam improdutivas ou sejam utilizadas para fins alheios à sua função social, consolidando uma lógica de acumulação que a Constituição buscava limitar.

A principal justificativa para a medida é que a conversão permitirá aos agricultores o acesso ao crédito e, consequentemente, melhorar a produção. No entanto, na realidade, abre-se a porta para um modelo financeiro que exige a propriedade como garantia e, em caso de incumprimento, permite a sua perda. Como se pode ver, longe de promover o desenvolvimento rural, forçará a mercantilização dos espaços de vida dos camponeses e a enfraquecer deliberadamente um sistema agrário especificamente concebido para os proteger.

Um processo legislativo irregular sem participação social

O processo legislativo do Projeto de Lei 157 apresentou irregularidades substanciais que comprometem sua validade. O projeto foi inicialmente aprovado na Câmara dos Deputados durante o governo anterior, mas, ao chegar ao Senado, foi modificado pela comissão presidida por Branko Marinkovic, introduzindo mudanças significativas em seu conteúdo. Apesar disso, a versão modificada não foi submetida a um debate detalhado, sendo aprovada diretamente pelo plenário do Senado, entrando em vigor. Isso significa que o texto atualmente aprovado não foi submetido a uma deliberação suficiente e adequada, embora altere elementos centrais do sistema agrário.

O problema não reside apenas na forma como foi aprovado, mas sim no que foi aprovado. O texto original já propunha a conversão de pequenas propriedades rurais em categorias baseadas no mercado. O Senado removeu a referência à propriedade comercial, mas não abordou o problema subjacente. Pelo contrário, simplificou o processo de conversão, reduziu os controles e estabeleceu um prazo acelerado de dez dias para o processamento. Na prática, o mecanismo que permite que propriedades constitucionalmente protegidas percam essa proteção tornou-se mais fácil e rápido. Isso não é uma correção, mas uma reformulação com o objetivo de tornar a transformação do regime de pequenas propriedades rurais mais rápida e eficaz.

A isso se soma uma omissão ainda mais grave: a falta de consulta e participação de organizações camponesas e indígenas em uma questão que afeta diretamente suas terras. Não se trata de uma questão técnica: está sendo aprovada uma legislação que atinge o próprio fundamento da vida camponesa sem que se ouça aqueles que dependem dela para o seu sustento. O pedido de reconsideração legislativa apresentado em 31 de março pela Deputada Patricia Helen Patiño destacou essas irregularidades, mas não obteve a maioria de dois terços necessária. Assim, a aprovação de uma lei foi consolidada sem o devido debate e sem a participação daqueles que serão diretamente afetados.

Terras e territórios não são negociáveis

A aprovação da Lei 157 provocou uma resposta imediata do movimento camponês e indígena em todo o país. Diversas organizações declararam estado de emergência e emitiram comunicados rejeitando uma lei que consideram inconstitucional e benéfica aos interesses do agronegócio, dos grandes proprietários de terras e dos bancos privados. Consequentemente, anunciaram mobilizações e a apresentação de contestações constitucionais caso a lei seja promulgada, marcando o início de um confronto aberto com uma lei que impacta diretamente o próprio fundamento de sua existência.

Essa rejeição se baseia em uma compreensão clara do que está em jogo. As pequenas propriedades rurais não são meramente uma categoria jurídica: são uma conquista histórica. Sua proteção constitucional não foi uma concessão, mas o resultado de lutas para garantir uma base material própria para as famílias camponesas. Portanto, modificar seu marco legal implica alterar as condições fundamentais de acesso e controle da terra, e abre a possibilidade de sua renovada concentração nas mãos de grupos poderosos.

Nesse contexto, a Lei 157 não surge como um evento isolado, mas sim como o início de uma ofensiva mais ampla. O enfraquecimento das pequenas propriedades rurais abre caminho para que, posteriormente, outras formas de posse da terra sejam afetadas, em particular a propriedade comunal e os territórios camponeses indígenas. O que está em jogo não é apenas uma categoria de propriedade, mas as próprias garantias oferecidas pelo sistema agrário boliviano. A mobilização anunciada hoje é, nesse sentido, uma defesa preventiva contra um processo que busca reconfigurar a terra como mercadoria, em vez de fundamento da vida.

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Durante muitos séculos, os povos indígenas viveram diferentes episódios de violência estrutural e sistemática, tanto durante a colonização externa como durante a colonialidade interna, ou seja, a violência e a desapropriação sofridas após a independência das potências hegemônicas do século XIX. Dessa forma, foram criadas diferentes estruturas sociais, articuladas sob o manto do racismo e do controle do trabalho característico do capitalismo. Sem dúvida, a colonialidade do poder é o elemento central da estruturação da sociedade na América Latina.

É neste contexto de colonialismo interno que se destaca a recuperação de terras ancestrais, empreendida por meios de facto, pelos povos indígenas da Costa Rica. Isto gerou ondas de violência contra a segurança destas cidades. Aqui há duas posições principais dicotômicas e contraditórias: por um lado, as comunidades procuram recuperar terras porque isso lhes daria paz com a natureza e garantiria a vida dos seus filhos; por outro lado, os assentados denunciam que os violentos são os indígenas e não eles. Então, estamos diante da ausência de uma cultura de paz.

Nestes processos de recuperação do território, desempenham um papel muito importante as mulheres indígenas, que contribuem com as suas formas de pensar e com as suas estratégias na resolução de conflitos numa perspectiva de gênero. Ressalta-se que as práticas dos não indígenas que ocupam legalmente (ou ilegalmente) terras ancestrais são incompatíveis com as culturas nativas. Isto causa conflitos que vão desde discussões sobre como a terra deve ser usada até confrontos frontais durante as recuperações reais.

Reconhecimento legal dos povos indígenas da Costa Rica

Oito povos indígenas vivem na Costa Rica: Huetar, Maleku, Bribri, Cabécar, Brunka, Ngäbe, Bröran e Chorotega. Segundo o Censo Nacional de 2010, são pouco mais de 100 mil pessoas que representam 2,4% da população e vivem em 3.344 quilômetros quadrados (7% do território nacional). Num país onde quase 20% da população vive abaixo do nível de pobreza, no caso dos povos indígenas esta percentagem atinge números alarmantes: Cabécar sobe para 94,3%; Ngäbe, 87%; Broran, 85%; Bribri, 70,8%; Brunka, 60,7%; Maleku, 44,3%; Chorotega, 35,5%; e Huétar, 34,2%.

A Constituição Política da República da Costa Rica reconhece a diversidade cultural do país no seu artigo 1: “A Costa Rica é uma República democrática, livre, independente, multiétnica e pluricultural”. Ao mesmo tempo, no artigo 76, o Estado reconhece as línguas indígenas e assume a obrigação de promovê-las: “O espanhol é a língua oficial da nação. No entanto, o Estado garantirá a manutenção e o cultivo das línguas indígenas nacionais.”

Oito povos indígenas vivem na Costa Rica: Huetar, Maleku, Bribri, Cabécar, Brunka, Ngäbe, Bröran e Chorotega. De acordo com o Censo Nacional de 2010, são pouco mais de 100 mil pessoas que representam 2,4% da população.

Oito povos indígenas vivem na Costa Rica: Huetar, Maleku, Bribri, Cabécar, Brunka, Ngäbe, Bröran e Chorotega.

No que diz respeito ao reconhecimento do direito ao território, a Lei Indígena nº 6.172 de 1977 cunha a seguinte definição de povos indígenas: “Os povos indígenas são pessoas que constituem grupos étnicos descendentes diretos de civilizações pré-colombianas e que preservam sua própria identidade”. Por sua vez, o artigo 2º afirma que as comunidades têm plena capacidade jurídica para adquirir direitos e contrair obrigações de todos os tipos.

E o artigo 3º estabelece: “As reservas indígenas são inalienáveis e imprescritíveis, intransferíveis e exclusivas das comunidades indígenas que as habitam. Os não indígenas não poderão alugar, arrendar, comprar ou de qualquer outra forma adquirir terras ou propriedades incluídas nessas reservas. Os povos indígenas só poderão negociar suas terras com outros povos indígenas. Qualquer transferência ou negociação de terras ou benfeitorias das mesmas em reservas indígenas, entre indígenas e não indígenas, é absolutamente nula, com as consequências jurídicas do caso (…)”.

Recuperação por meios de facto

Apesar das terras indígenas gozarem de proteção jurídica desde 1977 e de, além disso, a Costa Rica ser signatária da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT), que é o tratado com maior peso jurídico em termos de proteção de direitos coletiva e individualmente dos povos indígenas e tribais, as pessoas continuam a ser vítimas da desapropriação dos seus territórios ancestrais.

O líder indígena do povo Broran, Pablo Sibar, argumenta: “Temos documentação de 1940-1956, onde os mais velhos alegavam que os colonos estavam invadindo suas terras e pediam ao Governo que resolvesse o direito à terra o mais rápido possível porque eles estavam a perdê-las.” Embora as suas reivindicações sejam legítimas e legais, na ausência de respostas do Estado, as comunidades recorreram à recuperação através de meios de facto que levaram a confrontos violentos. Esses conflitos derivam de choques de interesses conflitantes, adversos e incompatíveis entre povos indígenas e não indígenas.

“Essas recuperações se tornam muito violentas, temos muitos riscos”, diz Sibar. O líder Broran não consegue esquecer o assassinato de seu companheiro Jhery Rivera, em fevereiro de 2020, cujo caso ainda não foi solucionado. “Foi muito violento, tiraram a gente de uma das fazendas que a gente acompanhava, tivemos que sair, praticamente fugindo, quase nos lincharam”. Essa forma de recuperação deixou, de fato, dois indígenas assassinados por colonos, proprietários de terras ou afetados por essas recuperações.

A perspectiva dos povos indígenas: o justo

Na Costa Rica encontramos uma disputa entre dois atores com um objetivo antagônico: manter o território para explorá-lo economicamente ou recuperá-lo para garantir a vida das próximas gerações. Este conflito reside em duas visões incompatíveis sobre a propriedade da terra: enquanto os colonos querem trabalhar a pecuária e a monocultura, os indígenas querem praticar relações harmoniosas com a natureza. Pior ainda, tendo esgotado as vias legais, os povos indígenas não têm outra escolha senão recorrer à ocupação de facto, que tem consequências de violência e morte.

É assim que Pablo Sibar explica em entrevista à Deutsche Welle : “Faço parte da recuperação. Aqui somos 16 famílias compostas por 100 pessoas que não tinham nada, não tínhamos onde plantar. Nos instalamos na fazenda e fizemos uma declaração dizendo que a fazenda foi recuperada de fato, e que quem usurpou a terra teve um prazo razoável para retirar tudo que lhe pertencia e que a terra nos pertencia.”

Élides Rivera:“Em nenhum momento estamos infringindo a lei: estamos exigindo um direito que nos corresponde como pessoas e como mulheres”.

“Em nenhum momento estamos infringindo a lei: estamos exigindo um direito que nos corresponde como pessoas e como mulheres”.

O testemunho de Elides Rivera, líder do povo Bröran, também apela à paz e explica as recuperações de facto devidas ao justo direito: “Gostaria que na minha cidade tivéssemos terra suficiente para viver com os nossos filhos, onde possamos produzir nossa alimentação, onde vivemos sem tanta violência. Aproveitar o espaço, viver sem medo. Em nenhum momento estamos infringindo a lei: estamos exigindo um direito que nos corresponde como pessoas e como mulheres”.

Por sua vez, a Universidade Central da Costa Rica destacou a persistente violação dos direitos dos povos indígenas do país: “A grave situação nos territórios indígenas é injusta, insuportável e insustentável. Além disso, demonstra uma violação sistemática dos direitos fundamentais das pessoas destas comunidades, a inação e ineficácia do Estado e a complacência com os agressores. Tudo isso acarreta responsabilidades muito sérias que devem ser assumidas por toda a sociedade costarriquenha, mas especialmente pelas autoridades políticas, técnicas, legislativas, executivas e judiciais”.

Direito e ocupações de fato

Enquanto os colonos vêem os indígenas como preguiçosos, preguiçosos e dificultadores do desenvolvimento, o povo vê os mestiços como usurpadores, invasores e destruidores da Mãe Terra. Esta disputa por interesses incompatíveis tem gerado níveis extremos de violência, que são mais graves devido à ineficácia dos funcionários, à inação do Estado e às falhas de gestão na distribuição de recursos escassos. Escusado será dizer que a violência afeta a paz e a harmonia da população.

A falta de resposta legal e a ausência de respostas estatais leva a que os atores envolvidos resolvam o conflito por meio dos seus próprios métodos, que na maioria dos casos se tornam violentos. Consequentemente, como a inação do Poder Judiciário é funcional aos interesses dos não indígenas, as comunidades indígenas optam pelas recuperações de facto como ação vingativa. O papel do Estado, das ONG e das organizações de direitos humanos é fundamental para alcançar a paz nos territórios indígenas da Costa Rica. Por sua vez, as mulheres indígenas desempenham um papel extremamente importante no diálogo, nos acordos e na segurança nos seus territórios: sabem que um ambiente de paz é o maior legado que podem deixar aos seus filhos e à natureza.

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