Essa declaração não surgiu do nada. Ela confirma e aplica padrões que a Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) havia sistematizado cinco anos antes, quando, em 28 de dezembro de 2021, aprovou seu relatório temático “Direito à Autodeterminação dos Povos Indígenas e Tribais”. Nesse relatório, a Comissão identificou a autonomia, ou seja, o direito dos povos à autogovernança, à definição de suas próprias instituições e à tomada de decisões sobre seus assuntos internos, como um dos elementos constitutivos da autodeterminação, juntamente com a autoidentificação, a identidade cultural, a propriedade coletiva, os direitos políticos e participativos, e a consulta e o consentimento prévios, livres e informados.

Cinco anos após esse relatório, e com um caso recente que recolocou o tema na agenda regional, vale a pena rever o que o sistema interamericano tem dito especificamente sobre o direito à autonomia e ao autogoverno dos povos indígenas e tribais, em suas diversas dimensões. Esse é o propósito deste artigo: examinar os padrões desenvolvidos pela Comissão e pela Corte, demonstrando que o caso U’wa não é um evento isolado, mas sim a expressão mais recente de uma linha de trabalho institucional sustentada por mais de duas décadas, por meio de relatórios temáticos e casos da CIDH, e por meio de uma jurisprudência interamericana em constante evolução.

Autonomia, o cerne da autodeterminação

A autodeterminação dos povos indígenas e tribais não se limita ao reconhecimento da sua propriedade coletiva sobre as suas terras. Como salientou a CIDH, este direito implica também o poder de autogovernar os seus territórios por meio das suas próprias autoridades, no exercício do direito à autonomia ou autogoverno expressamente reconhecido no Artigo XXI da Declaração Americana sobre os Direitos dos Povos Indígenas (ADRIP) e no Artigo 4 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). A Comissão observa que o exercício da governação territorial é uma das expressões mais relevantes da autodeterminação indígena e tribal, porque implica o reconhecimento de sistemas de autogoverno que assumem o controle, a gestão e a administração dos seus territórios ancestrais.

Esse controle não se limita a um título de propriedade. A CIDH enfatiza que um componente essencial da autonomia indígena e tribal é o controle efetivo dos territórios ancestrais e dos recursos naturais neles encontrados, pois estes constituem a base material da existência desses povos como sujeitos coletivos, e não uma mercadoria: são “a base de sua subsistência econômica” e também “a fonte de sua identidade cultural e bem-estar espiritual”. No entanto, a Comissão observa com preocupação que, até o momento, muito poucos Estados da região estabeleceram mecanismos legais ou administrativos que garantam a autonomia dos povos indígenas e tribais sobre seus recursos naturais e meios de subsistência. Pelo contrário, aponta que os sistemas jurídicos nacionais, em geral, impedem que esses povos detenham direitos sobre os recursos naturais de seu próprio habitat.

Em 2001, no caso da Comunidade Mayagna (Sumo) Awas Tingni vs Nicarágua, a Corte Interamericana já havia reconhecido a estreita relação entre o território e a subsistência dos povos indígenas como coletivos organizados.

Já em 2001, a Corte Interamericana reconheceu a estreita relação entre território e a subsistência dos povos indígenas enquanto coletivos organizados.

A essa dificuldade soma-se a fragmentação territorial. A Comissão identificou que a concessão de títulos de propriedade a comunidades isoladas, em vez de a povos ou territórios inteiros, pode excluir áreas fundamentais para a vida dessas comunidades e dificultar seriamente o exercício de sua autonomia. Além disso, a fragmentação causada pelas próprias fronteiras estatais limita o exercício de direitos vinculados a uma territorialidade histórica de mobilidade que transcende as fronteiras nacionais, particularmente no caso de comunidades transfronteiriças e binacionais (como ocorre no corredor amazônico entre Colômbia, Equador e Peru).

Essa compreensão da autonomia como controle territorial não é nova para o sistema interamericano. Já em 2001, no caso da Comunidade Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra a Nicarágua, a Corte Interamericana reconheceu a estreita relação entre território e a subsistência dos povos indígenas enquanto coletivos organizados. Ao fazê-lo, lançou as bases sobre as quais a Comissão, duas décadas depois, desenvolveria um corpo de trabalho específico sobre autonomia e autogoverno.

Autogoverno interno, participação externa

A CIDH entende que o direito à autonomia ou autogoverno tem uma dupla dimensão. Por um lado, implica que os povos indígenas e tribais tenham um governo autônomo; por outro, implica o seu direito de participar nas estruturas sociais e políticas mais amplas em que estão inseridos, incluindo o próprio Estado.

A dimensão interna envolve o reconhecimento e a manutenção das instituições indígenas de tomada de decisão, incluindo a eleição livre de suas autoridades tradicionais, sem interferência externa; enquanto o Estado tem o dever geral de não interferir no funcionamento dessas instituições. A Comissão é explícita em um ponto: quando um sistema jurídico exige que uma autoridade estatal certifique a eleição de uma autoridade indígena, essa certificação constitui um mero registro declaratório da vontade do povo, expressa em sua respectiva assembleia territorial ou comunitária, e de modo algum pode substituir, revogar ou sobrepor-se à decisão tomada coletivamente.

A Comissão documentou que o descumprimento dessa norma tem consequências concretas: tanto a ação quanto a omissão do Estado que promovem a criação de governos “paralelos” aos legitimamente eleitos pelo povo constituem violações do direito à autodeterminação. Isso mina seriamente a autodeterminação, enfraquece as estruturas tradicionais e pode levar a episódios de conflito social dentro das próprias comunidades.

Em um ponto particularmente relevante, a Comissão rejeita expressamente a ideia de enquadrar o consentimento como um “direito de veto”: considera que essa visão simplifica a questão e ignora a autodeterminação dos povos indígenas e tribais.

A Comissão rejeita expressamente a ideia de enquadrar o consentimento como um “direito de veto”: essa visão ignora a autodeterminação.

Em sua dimensão externa, o direito à participação política significa que os povos indígenas e tribais, por meio de suas próprias autoridades e instituições, fazem parte dos processos decisórios do Estado que podem afetar seus direitos. A Comissão esclarece que essa participação deve ser efetiva, e não meramente formal: não basta atribuir o diálogo a uma autoridade governamental local ou regional que não necessariamente conheça as prioridades e os problemas dos povos em questão. A esse respeito, a CIDH também observou com preocupação que as cotas de participação política nem sempre garantem representação real e que, em certos contextos, processos de cooptação partidária levaram à perda de autonomia política dos povos indígenas.

Estreitamente ligado a essa dimensão externa, o direito à consulta e ao consentimento livre, prévio e informado constitui, para a CIDH, uma manifestação direta da autodeterminação, e não meramente um procedimento administrativo: é a premissa fundamental que permite aos povos definir como desejam exercer seus direitos. Em um ponto particularmente relevante, a Comissão rejeita expressamente a ideia de enquadrar o consentimento como um “direito de veto”: considera que essa visão simplifica demais a questão e desconsidera a autodeterminação dos povos indígenas e tribais, ao assumir erroneamente que o processo decisório do Estado tem a capacidade de impor coercitivamente uma atividade específica.

Duas décadas de normas interamericanas

Esses desenvolvimentos da Comissão baseiam-se em (e fundamentam) um conjunto de jurisprudência da Corte Interamericana construído ao longo de mais de 20 anos. No caso de 2007, Povo Saramaka vs. Suriname, a Corte estabeleceu que, ao lidar com planos de desenvolvimento ou investimento em larga escala que teriam um impacto significativo em territórios indígenas ou tribais, o Estado tem a obrigação não apenas de consultar, mas também de obter o consentimento prévio, livre e informado do povo, de acordo com seus próprios costumes e tradições. Cinco anos depois, no caso Povo Indígena Kichwa de Sarayaku vs. Equador, a Corte explorou ainda mais a relação entre território, identidade cultural e a capacidade de um povo de desenvolver e realizar seus próprios planos de vida.

Em 2020, no caso da Associação de Membros das Comunidades Indígenas de Lhaka Honhat (Nuestra Tierra) vs. Argentina, a Corte deu um passo adiante: vinculou amplamente os direitos econômicos, sociais, culturais e ambientais (o direito a um meio ambiente saudável, alimentação adequada, água e identidade cultural) à autonomia e ao gozo efetivo do território coletivo, reconhecendo a interdependência entre esses direitos. Esse desenvolvimento é o que a CIDH sistematiza em seu relatório de dezembro de 2021, quando dedica uma seção específica às dimensões interna e externa da autonomia, vinculadas aos direitos econômicos, sociais, culturais e ambientais. O caso U’wa, com o qual este artigo se inicia, segue essa mesma linha de raciocínio e a confirma em um contexto muito atual: o de projetos extrativistas que se sobrepõem a territórios ancestrais, uma das situações que a própria CIDH identifica como recorrente na região.

Todo esse desenvolvimento por parte da Comissão e do Tribunal se baseia em quatro abordagens que a CIDH aplica de forma abrangente ao direito à autodeterminação, e que também fornecem uma estrutura para a autonomia. A primeira é sua natureza reparadora: a autodeterminação é entendida como uma resposta corretiva às injustiças históricas de desapropriação, colonização e negação de direitos sofridas por esses povos. A segunda é a interculturalidade, que exige uma mudança da assimilação para a coexistência baseada no respeito por diferentes visões de mundo, com uma distribuição genuína do poder de decisão em relação às suas próprias prioridades de desenvolvimento. A terceira é a natureza transversal: para a Comissão, a autodeterminação deve estabelecer o padrão de como o Estado garante os demais direitos desses povos e não deve ser tratada como uma questão isolada. A quarta e última abordagem combina uma perspectiva de gênero com uma intergeracional: a CIDH destacou a participação de mulheres indígenas em espaços de autogoverno e liderança comunitária, e a solidariedade intergeracional como garantia de que suas próprias formas de organização serão sustentadas ao longo do tempo.

Uma distância para fechar

Cinco anos após o relatório da CIDH, o padrão interamericano sobre a autonomia dos povos indígenas e tribais está claramente estabelecido: não se trata de uma concessão discricionária dos Estados, mas de um direito preexistente que, como a própria Comissão recorda, “não deve ser entendido como uma concessão ou uma questão concedida”. O que persiste, no entanto, é a lacuna entre esse padrão e sua efetiva implementação: a Comissão observa que muito poucos Estados da região possuem atualmente mecanismos legais ou administrativos que garantam a autonomia indígena sobre seus territórios e recursos naturais.

Superar essa lacuna exige que os Estados alinhem seus marcos legais e institucionais aos padrões desenvolvidos pelo sistema interamericano, em vez de tratar o reconhecimento da autonomia indígena como uma exceção ou uma concessão. Nesse esforço, tanto a CIDH (por meio de seus relatórios temáticos e de casos, e de seu monitoramento contínuo) quanto a Corte Interamericana (por meio de sua jurisprudência em constante evolução, da qual o caso U’wa é apenas um exemplo recente) continuam a fornecer a estrutura para que os povos indígenas e tribais das Américas exerçam efetivamente seu direito à autogovernança.

Agradeço o valioso apoio de Mishkila Rojas, especialista na Relatoria das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas da CIDH, na preparação deste artigo.

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O alto preço internacional do ouro reforçou os incentivos econômicos para a expansão dessas atividades. Segundo o Programa de Monitoramento da Amazônia Andina (MAAP), a região amazônica perdeu mais de 736 mil hectares de floresta primária até 2025, e uma parcela significativa das áreas afetadas pela mineração está localizada em áreas protegidas e territórios indígenas. Em resposta a essa realidade, a Relatoria Especial sobre Direitos Econômicos, Sociais, Culturais e Ambientais (REDESCA) da Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) está elaborando um relatório regional que analisará a relação entre mineração ilegal de ouro, violações de direitos humanos, territórios e governança em diversos países da Amazônia e do Escudo das Guianas.

De alertas a análises regionais

A decisão de elaborar este relatório faz parte de um processo de monitoramento e documentação que a Comissão Interamericana e sua Relatora Especial vêm desenvolvendo há vários anos em resposta a uma crescente preocupação na região, que a REDESCA identificou como área prioritária de atenção em seu Plano de Trabalho 2024-2026. Em 2019, em seu relatório sobre os povos indígenas e tribais da região panamazônica, a CIDH alertou sobre a exposição a altos níveis de mercúrio e seus efeitos sobre a água, a biodiversidade e a saúde. Em 2021, a Resolução 3/21 sobre Emergência Climática identificou a degradação ambiental como uma das principais ameaças aos direitos humanos na região.

Em abril de 2024, durante uma visita in loco à Colômbia, a Comissão e sua Relatoria Especial identificaram a mineração ilegal como causa de poluição da água, deslocamento forçado e financiamento de organizações criminosas. Em outubro do mesmo ano, a CIDH e a REDESCA (Comissão Especial de Direitos Econômicos, Sociais e Culturais) emitiram um alerta sobre a situação do povo Yanomami no Arco Mineiro do Orinoco, que enfrenta deslocamento, contaminação por mercúrio e a presença de grupos armados. Em março de 2025, a Relatora Especial sobre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais (REDESCA) instou ao fortalecimento da cooperação internacional, da rastreabilidade do ouro e do controle do comércio de insumos como o mercúrio. Em março de 2026, emitiu um novo alerta sobre os impactos da mineração ilegal no direito humano à água. Esse problema também tem sido reiteradamente documentado nos relatórios anuais da Relatoria sobre diversos países da região.

A REDESCA dedica especial atenção aos impactos diferenciados sobre os povos indígenas, as comunidades afrodescendentes e tribais, as mulheres, as meninas, os meninos e os adolescentes, bem como os defensores dos direitos humanos e do meio ambiente.

A REDESCA dedica especial atenção ao impacto sobre os povos indígenas, comunidades afrodescendentes e tribais, mulheres, meninas, meninos e adolescentes.

O objetivo deste relatório é analisar, sob a perspectiva dos direitos humanos, e em particular sob a perspectiva dos Direitos Econômicos, Sociais, Culturais e Ambientais, os impactos da mineração ilegal de ouro, bem como as dinâmicas territoriais, transfronteiriças e de governança que acompanham sua expansão. A REDESCA (Relatoria Especial para os Direitos Econômicos, Sociais, Culturais e Ambientais) dedica especial atenção aos impactos diferenciados sobre os Povos Indígenas (incluindo aqueles em isolamento voluntário e em contato inicial), comunidades afrodescendentes e tribais, mulheres, crianças e adolescentes, e defensores dos direitos humanos e do meio ambiente.

Sem antecipar as conclusões do relatório, atualmente em preparação, as informações coletadas permitem identificar dimensões particularmente relevantes para a análise: contaminação por mercúrio e outros impactos na saúde e na alimentação; desmatamento e degradação dos ecossistemas; perda do controle territorial; expansão das economias ilícitas e de atores armados; fragilidades na resposta institucional; e dificuldades em garantir a rastreabilidade e a devida diligência em toda a cadeia de suprimentos do ouro.

Um processo construído a partir do diálogo e da consulta

O processo de elaboração combinou diversos mecanismos de diálogo, consulta e coleta de informações. Como parte desse trabalho, a CIDH convocou uma audiência regional por iniciativa própria durante sua 195ª Sessão, realizada na Cidade da Guatemala, com a participação de organizações da sociedade civil, representantes de comunidades e povos indígenas. Posteriormente, a REDESCA enviou pedidos de informação aos Estados e lançou uma chamada para contribuições de organizações, comunidades afetadas e especialistas.

Entre 15 e 19 de junho de 2026, a Relatoria Especial sobre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais (REDESCA) realizou uma visita de trabalho ao Brasil, com encontros em Brasília e Boa Vista, Roraima, com autoridades e organizações da sociedade civil. Durante a visita, participou da 8ª Assembleia Geral da Associação Hutukara Yanomami, juntamente com líderes indígenas. Em julho, a Relatoria realizou uma consulta híbrida com especialistas em Bogotá e participou do Encontro Regional sobre Mineração, Governança Territorial e Direitos Indígenas na Amazônia, realizado em Tena, Equador. O encontro foi organizado pela PAKKIRU, FOIN Equador e o Instituto Quíchua de Biotecnologia Sacha Supay, com o apoio do IWGIA. Lá, ocorreu o diálogo com líderes indígenas da Bolívia, Brasil, Colômbia, Equador e Peru.

Esses espaços permitiram a incorporação não apenas de informações sobre os impactos, mas também das experiências, conhecimentos e respostas desenvolvidas pelos próprios povos indígenas. Em diferentes territórios, comunidades, organizações e autoridades indígenas têm promovido mecanismos de monitoramento e proteção territorial, ferramentas de mapeamento e documentação ambiental, sistemas de alerta precoce e estratégias de diálogo com as autoridades. Incorporar esse conhecimento e essas experiências é fundamental para compreender a dinâmica territorial da mineração ilegal e para elaborar respostas que reconheçam a autonomia, a participação efetiva e as prioridades definidas pelos próprios povos indígenas.

DESCA, território e continuidade da vida comunitária

Os impactos da mineração ilegal de ouro não se limitam à poluição ou à perda da cobertura florestal. Em territórios indígenas, o desmatamento, a alteração dos cursos d’água e a degradação dos ecossistemas podem afetar as relações territoriais que sustentam a segurança alimentar, a saúde, os meios de subsistência, as práticas culturais e espirituais e, de forma mais ampla, as condições necessárias para a continuidade da vida comunitária. De uma perspectiva interamericana de direitos humanos, a proteção florestal está, portanto, intimamente ligada à proteção dos territórios, dos direitos econômicos, sociais, culturais e ambientais (DESC), da identidade cultural e da autodeterminação dos povos indígenas.

Entre as principais preocupações decorrentes das informações coletadas está a poluição por mercúrio. Uma vez liberado no meio ambiente, o mercúrio pode se transformar em metilmercúrio, acumular-se em peixes e outros organismos aquáticos e, por meio deles, entrar na cadeia alimentar dos habitantes da Amazônia. Assim, a poluição dos rios também compromete o direito à alimentação, afetando a dieta de inúmeras comunidades indígenas e ribeirinhas e colocando em risco as práticas alimentares tradicionais.

Bacias hidrográficas e territórios no Peru, Colômbia, Brasil, Equador, Venezuela e outros países ilustram a relação entre a expansão da mineração, o desmatamento, a degradação dos recursos hídricos e a pressão sobre áreas protegidas e territórios indígenas.

Territórios no Peru, Colômbia, Brasil, Equador e Venezuela ilustram a relação entre a expansão da mineração, o desmatamento e a degradação dos recursos hídricos.

A Organização Mundial da Saúde (OMS) alertou para graves danos neurológicos associados à exposição ao metilmercúrio e para riscos particularmente elevados em crianças e gestantes. Estudos citados nas informações revisadas pela REDESCA detectaram altos níveis de mercúrio em comunidades indígenas no Brasil e no Peru. Além disso, existem outros impactos na saúde: a transformação do solo associada à mineração pode criar condições para a proliferação de vetores de doenças, como os transmissores da malária.

O desmatamento e a fragmentação de habitats constituem outra dimensão central dos problemas enfrentados pela Amazônia. Bacias e territórios no Peru, Colômbia, Brasil, Equador, Venezuela e outros países demonstram a relação entre a expansão da mineração, a perda florestal, a degradação dos recursos hídricos e a pressão sobre áreas protegidas e territórios indígenas. Essas dinâmicas são exacerbadas quando convergem com outras economias ilícitas e com atores que disputam o controle territorial.

Mineração ilegal, economias ilícitas e governança territorial

A mineração ilegal de ouro não opera isoladamente. Em diferentes regiões da Amazônia, a atividade está ligada a redes de narcotráfico, extração ilegal de madeira, contrabando, tráfico de suprimentos e outras economias ilícitas. Essa convergência pode resultar no controle territorial por grupos armados, ameaças a comunidades e autoridades indígenas, restrições à circulação e enfraquecimento da capacidade do Estado de prevenção, fiscalização e proteção.

O ouro apresenta características que facilitam sua incorporação em circuitos comerciais aparentemente legais: possui alto valor por peso, pode ser derretido e misturado com produtos de origem legal e pode circular com documentação irregular ou por jurisdições com controles insuficientes. Portanto, a resposta não pode se limitar ao local de extração. Requer mecanismos eficazes de rastreabilidade, cooperação transfronteiriça e coordenação entre as autoridades ambientais, aduaneiras, financeiras e judiciais. Requer também responsabilidades claras para os agentes comerciais envolvidos na cadeia de suprimentos.

Os riscos são especialmente graves para os povos indígenas em isolamento voluntário e em fase inicial de contato, visto que qualquer interferência externa pode ter consequências irreversíveis. Os impactos também afetam desproporcionalmente mulheres, crianças e adolescentes, comunidades afrodescendentes e tribais, bem como defensores dos direitos humanos e do meio ambiente. Em contextos adversos, esses indivíduos enfrentam ameaças, assédio e violência.

Um relatório concebido como uma ferramenta

O desafio não termina com a documentação do avanço da mineração ilegal ou com a identificação de seus impactos. A questão central é como traduzir os padrões de direitos humanos em respostas capazes de proteger efetivamente os territórios, prevenir danos adicionais e fortalecer a capacidade das comunidades de participar das decisões que afetam seus modos de vida.

O relatório regional que está sendo preparado pela REDESCA busca contribuir para esse objetivo, sistematizando normas e formulando recomendações para Estados, empresas e outros atores relevantes. Ao mesmo tempo, seu desenvolvimento visa incorporar as experiências, o conhecimento e as perspectivas dos povos indígenas e das comunidades afetadas, não apenas como fontes de informação, mas também como atores essenciais para a compreensão do território e o desenvolvimento de respostas adequadas.

Diante de uma economia ilícita que atravessa fronteiras, cadeias de abastecimento e territórios, as respostas devem ser também coordenadas, preventivas e transfronteiriças. O objetivo é que as conclusões e normas do relatório se tornem ferramentas úteis para o diálogo, a promoção dos direitos e a adoção de medidas que priorizem a proteção dos direitos humanos, das florestas e o direito dos povos de decidir sobre o presente e o futuro dos seus territórios.

As opiniões expressas neste artigo são pessoais e não representam necessariamente a posição da REDESCA, da CIDH ou da Organização dos Estados Americanos (OEA).

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Facilitado por Albert Barume, o atual Relator Especial, o evento reuniu representantes de povos indígenas, Estados patrocinadores, altos funcionários da ONU e organizações não governamentais, bem como os antigos ocupantes do cargo: o Professor James Anaya, o Embaixador Francisco Cali Tzay e a ativista Victoria Tauli-Corpuz, que participaram por meio de mensagem em vídeo. Um minuto de silêncio também foi observado em homenagem ao primeiro Relator Especial, Rodolfo Stavenhagen, reconhecendo seu legado fundamental na defesa dos direitos dos povos indígenas.

Sob o lema “25 anos promovendo os direitos dos povos indígenas: impacto, lições aprendidas e futuro do mandato”, o aniversário destacou a trajetória de um mecanismo que se consolidou como um dos principais instrumentos internacionais para a proteção e promoção dos direitos indígenas.

Um mecanismo independente com impacto real

Ao abrir a reunião, o Dr. Albert K. Barume enfatizou que o aniversário não era apenas uma ocasião para celebração, mas também para “examinar as lacunas persistentes na implementação da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas”. Ele também destacou a necessidade de reforçar a relevância do mandato em um contexto global marcado por crescentes pressões sobre os direitos humanos e o multilateralismo.

Desde a sua criação, o mandato realizou 51 visitas oficiais a países, produziu 62 relatórios temáticos e participou em mais de mil comunicações dirigidas a Estados, empresas e outras partes interessadas. Através destas ações, documentou violações, destacou padrões estruturais de discriminação e contribuiu para a interpretação do direito internacional relativo aos povos indígenas.

Durante a abertura do evento, a Subsecretária-Geral para os Direitos Humanos, Ilze Brands Kehris, enfatizou que o mandato tem sido “um mecanismo crítico e independente” que contribuiu para o combate à discriminação estrutural e o fortalecimento da responsabilização. No entanto, ela alertou que as violações dos direitos humanos continuam e estão até mesmo se agravando em todas as regiões, impulsionadas principalmente por modelos de desenvolvimento extrativistas que avançam sem o consentimento livre, prévio e informado dos povos indígenas.

Terra, criminalidade e empresariado: desafios persistentes

Ao longo do evento, uma série de diagnósticos foram consensuais: a expansão de projetos extrativistas, energéticos e de infraestrutura (incluindo aqueles ligados à transição “verde”) continua a gerar deslocamentos forçados de comunidades inteiras, perda de territórios, criminalização de líderes indígenas e vários tipos de violência, particularmente contra mulheres e defensores indígenas.

Nesse contexto, Joan Carling, defensora dos direitos dos povos indígenas e diretora executiva da Indigenous Peoples Rights International (IPRI), descreveu o mandato como uma “tábua de salvação” para muitos defensores indígenas injustamente perseguidos. Ela também relatou casos específicos em países como as Filipinas e a Guatemala, onde as intervenções do Relator Especial desempenharam um papel decisivo para garantir a libertação de indivíduos criminalizados por defenderem seus territórios.

O papel dos Estados e a cooperação internacional

Mais uma vez, o México e a Guatemala, países que historicamente patrocinaram o mandato do Relator Especial sobre os Direitos dos Povos Indígenas, reafirmaram seu apoio político. Por sua vez, a embaixadora do México nas Nações Unidas, Alicia Bárcena, lembrou o papel fundamental do mandato na implementação da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas e destacou os recentes avanços em seu país, como a reforma constitucional que reconhece os povos indígenas como sujeitos de direito público.

Da Guatemala, Ana Pérez Conguache, Coordenadora Presidencial contra a Discriminação e o Racismo contra os Povos Indígenas, enfatizou a importância das visitas in loco dos relatores especiais para ouvir as pessoas afetadas e dialogar com os Estados. Ela também destacou as recomendações feitas, reconhecendo que ainda persistem problemas graves, como a criminalização de líderes indígenas.

Um legado coletivo e uma agenda para o futuro

Um dos pontos altos do evento foi um vídeo comemorativo que revisitou a história do mandato, enfatizando as contribuições dos cinco Relatores Especiais: Rodolfo Stavenhagen, James Anaya, Victoria Tauli-Corpuz, Francisco Calí Tzay e, atualmente, Albert Barume. Dos direitos territoriais e da autodeterminação ao impacto das mudanças climáticas e da criminalização, a abordagem de cada Relator Especial deixou um legado normativo e político de grande alcance.

Em diálogo com antigos titulares do mandato, todos concordaram que o maior valor do mandato do Relator Especial reside em amplificar as vozes dos Povos Indígenas, reduzir a lacuna entre as normas e a prática e fortalecer a coordenação com outros mecanismos da ONU, como o Fórum Permanente e o Mecanismo de Peritos sobre os Direitos dos Povos Indígenas, especialmente num contexto de crescentes desafios ao sistema internacional de direitos humanos e aos seus mecanismos de promoção e proteção.

Ao final do evento, abordando os desafios enfrentados pelo sistema internacional de direitos humanos, Albert Barume afirmou que os próximos anos exigirão uma estratégia de defesa: “Não podemos considerar as conquistas destes últimos 25 anos como garantidas. Salvaguardá-las é uma responsabilidade coletiva”. O Relator Especial enfatizou que é hora de proteger o que já foi alcançado, assegurar o acompanhamento das recomendações e garantir recursos financeiros suficientes.

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É uma honra discursar nesta 25ª sessão do Fórum Permanente das Nações Unidas e dialogar com todos os participantes sobre a situação dos direitos humanos dos povos indígenas. Saúdo o fato de este diálogo estar ocorrendo durante a primeira semana do Fórum, o que contribui para garantir uma participação mais ampla e inclusiva de representantes e aliados dos povos indígenas.

Primeiramente, gostaria de parabenizá-la, Senhora Presidente, por sua reeleição como Presidente da 25ª sessão. Desejo também a todos os membros do Fórum Permanente, em especial àqueles que ingressam pela primeira vez, muito sucesso no desempenho de suas funções.

Senhora Presidente, estruturarei minha intervenção em torno de três pontos: primeiro, o tema desta sessão, relacionado à saúde em contextos de conflito; segundo, uma visão geral do meu trabalho durante os últimos quinze meses do meu mandato; e terceiro, algumas reflexões sobre o contexto global mais amplo que afeta os direitos dos povos indígenas.

I. Reflexão sobre o tema da 25ª sessão do Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas

Em contextos de conflito, os povos indígenas frequentemente sofrem algumas das consequências mais severas, mesmo quando contribuíram menos para as crises que os cercam. Suas terras são militarizadas ou ocupadas, suas comunidades são deslocadas, seus líderes são ameaçados e o acesso a alimentos, água, saúde e educação é interrompido. Nessas circunstâncias, a saúde deve ser entendida em um sentido amplo e abrangente: não apenas como acesso a serviços médicos, mas também como a possibilidade de viver com dignidade, em paz, com continuidade cultural e com controle sobre suas terras e recursos ancestrais.

II. Visão geral das atividades do Relator Especial das Nações Unidas sobre os direitos dos povos indígenas

Senhora Presidente, como sabe, o Relator Especial das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas faz parte do sistema de Procedimentos Especiais do Conselho de Direitos Humanos. Esses Procedimentos Especiais são compostos por especialistas independentes em direitos humanos encarregados de avaliar, relatar e aconselhar sobre questões de direitos humanos, seja por temas específicos ou por país.

O mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas funciona como um mecanismo de proteção e está estruturado em torno de quatro pilares principais: (1) estudos temáticos, (2) visitas aos países, (3) tratamento de queixas de violações ou abusos dos direitos humanos e (4) realização de atividades adicionais, como cooperação técnica, sensibilização, capacitação e promoção de boas práticas.

II.1. No que diz respeito aos estudos temáticos, em setembro de 2025, apresentei meu primeiro relatório ao Conselho de Direitos Humanos. Com foco no reconhecimento, este relatório destaca três etapas cumulativas que um Estado deve seguir para reconhecer os Povos Indígenas como titulares de direitos específicos:

Em primeiro lugar, um Estado deve reconhecer formalmente as injustiças históricas específicas enfrentadas pelos povos indígenas que se autodeclaram indígenas em seu território. O reconhecimento é essencial para a reparação; um Estado não pode remediar o que não reconhece. Em segundo lugar, um Estado deve adotar disposições constitucionais ou legais que reconheçam explicitamente os povos indígenas como detentores de direitos específicos. Isso inclui a incorporação de normas internacionais relevantes na legislação nacional e a ratificação dos instrumentos internacionais correspondentes. Por fim, um Estado deve realizar o registro administrativo dos povos indígenas em seu território para garantir sua integridade cultural e evitar sua identificação indevida com outros grupos sociais, como minorias, povos tribais, indivíduos marginalizados ou empobrecidos, camponeses e comunidades locais.

Em outubro de 2025, apresentei meu segundo relatório temático à Assembleia Geral das Nações Unidas, com foco na proteção legal das terras e territórios dos povos indígenas. O relatório enfatiza que a maioria dos povos indígenas vive atualmente nas poucas áreas remanescentes de suas terras ancestrais, após terem sofrido deslocamentos repetidos por décadas, senão séculos. Portanto, sem território para onde recuar, os povos indígenas estão cada vez mais se levantando contra novas incursões. O relatório também destaca a alta demanda global por terras indígenas, impulsionada principalmente por cinco fatores: minerais de transição, mercados de carbono, expansão de áreas protegidas e de conservação, iniciativas de transição energética e interesses geopolíticos ou de segurança internacional que envolvem territórios indígenas.

A crescente demanda por terras indígenas está levando a uma maior perseguição e criminalização daqueles que defendem seus direitos, especialmente os líderes indígenas. Graves violações dos direitos humanos — incluindo detenções arbitrárias, tortura, desaparecimentos forçados, militarização e assassinatos ilegais — afetam cada vez mais as comunidades indígenas em todo o mundo. Em meu relatório, insto os Estados a mudarem seu paradigma e adotarem uma nova abordagem, reconhecendo o direito dos povos indígenas à autodeterminação sobre suas terras e territórios como um recurso valioso para a segurança nacional e internacional. Os defensores das terras, territórios e recursos dos povos indígenas devem ser considerados aliados na busca por justiça, sustentabilidade e paz.

Em 2026, meu relatório à Assembleia Geral das Nações Unidas manterá o foco nos direitos à terra, analisando as práticas dos Estados relacionadas à demarcação e ao registro, com o objetivo de identificar e compartilhar abordagens ou práticas eficazes.

Gostaria de anunciar formalmente que, durante meu mandato como Relator Especial, elaborarei relatórios sobre os direitos territoriais dos Povos Indígenas. Esses relatórios terão como objetivo monitorar, documentar e acompanhar o impacto dos cinco fatores mencionados acima que contribuem para a alta demanda por terras dos Povos Indígenas.

Meu relatório, em preparação para 2026 ao Conselho de Direitos Humanos, abordará as violações históricas e contemporâneas contra os direitos à saúde e aos direitos reprodutivos de mulheres e meninas indígenas, uma questão trazida ao mandato por vítimas que sentiram que suas experiências não foram suficientemente reconhecidas ou reparadas. Além disso, este relatório visa apoiar a plena implementação da Recomendação Geral nº 39 da Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra a Mulher (CEDAW), que foi amplamente debatida durante o Fórum do ano passado. Gostaria de expressar minha sincera gratidão a todos que enviaram as mais de 70 contribuições recebidas até o momento para este relatório.

II.2. No que diz respeito ao segundo pilar do mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas, relativo às visitas aos países, informo o Fórum que, em setembro de 2025, realizei uma visita oficial ao Botswana, onde o novo presidente, Duma Boko, antigo advogado dos povos indígenas, está colocando os direitos humanos no centro das reformas legais e políticas em curso.

As injustiças históricas sofridas pelos povos indígenas do Botswana durante décadas devem nortear e orientar as reformas em curso. Nesse sentido, o relatório da minha missão destaca a necessidade urgente de fortalecer as proteções, incluindo o reconhecimento constitucional e legal, o gozo efetivo dos direitos à terra, a igualdade de acesso à justiça e aos serviços, e a salvaguarda das línguas e culturas indígenas. Gostaria de expressar minha gratidão ao Governo do Botswana pela sua cooperação, bem como à Equipe das Nações Unidas no País (UNCT) pelo apoio prestado durante esta visita.

Este ano, farei uma visita oficial à Austrália de 2 a 13 de novembro. Agradeço ao Governo Australiano e a todos que contribuíram para os preparativos desta viagem. Gostaria também de agradecer aos Governos do Brasil e da Guatemala pelos convites para visitas oficiais, que infelizmente não puderam ser realizadas devido às restrições orçamentárias das Nações Unidas, que limitam meu mandato a uma missão por país por ano. Agradeço ainda ao Governo da Nova Zelândia pelo convite para uma missão em 2027.

Insto mais países da África, Ásia, Europa e América do Norte a candidatarem-se ao mandato. As visitas aos países permitem ao Relator Especial interagir diretamente com os governos e os povos indígenas e oferecer recomendações práticas com base na observação direta.

Para concluir esta seção sobre missões nos países, gostaria de enfatizar que o mandato ainda enfrenta restrições de recursos, principalmente devido ao subfinanciamento persistente do sistema de direitos humanos das Nações Unidas. Essa limitação financeira restringe as visitas e atividades, tornando a cooperação e o acompanhamento por parte dos Estados ainda mais cruciais.

É essencial que as missões de um Relator Especial nos países sejam monitoradas de forma eficaz. Portanto, insto todas as partes interessadas a aproveitarem esta oportunidade para promover os direitos dos povos indígenas no Botswana e a apoiarem tanto o Governo quanto os povos indígenas na tradução da vontade política em efetiva implementação dos direitos.

II.3. O terceiro pilar das atividades do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas, o que permite ao mandato receber relatos de violações e abusos de direitos humanos diretamente de povos indígenas e dialogar com Estados e outros atores a respeito dessas alegações. Gostaria de informar que, nos últimos quinze meses, o mandato enviou mais de 65 comunicações a Estados, entidades do setor privado e outros atores. Os 29 Estados envolvidos são, em ordem alfabética: Argentina, Austrália, Bangladesh, Bolívia, Brasil, Burundi, Camarões, Chile, Colômbia, Dinamarca, Equador, Guatemala, Indonésia, Quênia, México, Nova Zelândia, Nicarágua, Panamá, Peru, Rússia, Singapura, Alemanha, Suécia, Suíça, Tanzânia, Filipinas, Reino Unido, Estados Unidos da América e o Vietnã.

Comunicações recentes e relevantes abordaram as experiências do povo Ogiek no Quênia, os desafios enfrentados pelos Māori na Nova Zelândia, a situação dos povos indígenas na região das Colinas de Chittagong, em Bangladesh, e a do povo Guarani-Kaiowá no Brasil. Também cobriram protestos e repressão envolvendo povos indígenas no Panamá e no Equador, bem como os efeitos de projetos extrativistas e industriais sobre as comunidades indígenas no México, Quênia, Indonésia e Tanzânia.

O mandato também abordou a comunicação com empresas privadas, instituições financeiras e outros atores não estatais envolvidos em projetos relacionados à extração de combustíveis fósseis, petroquímica, energia geotérmica, mineração e conservação. Essas comunicações enfatizam que empresas, investidores e outras entidades devem exercer a devida diligência e respeitar os direitos humanos dos povos indígenas.

Nos últimos quinze meses, o mandato enviou 14 comunicações a empresas e outros atores não estatais, incluindo Tullow Oil, Gulf Energy (afiliada Auron Energy E&P), Sikder Group, PROMAN, KFW IPEX-Bank, Gas y Petroquímica de Occidente SA, Sempra Infraestructura, Mexico Pacific Limited, LNG Alliance Pte Ltd Singapore, Instalaciones Energéticas Cosalá, Ecilon LNG, Empresa de Servicios Sanitarios Aguas San Isidro e o Grupo Banco Mundial.

As violações dos direitos humanos relatadas ao mandato revelam cinco tendências principais que se repetem consistentemente em diferentes regiões. Em primeiro lugar, observa-se uma regressão generalizada, com muitos países retrocedendo em relação aos padrões estabelecidos para os direitos dos povos indígenas, principalmente em busca de ganhos políticos e econômicos imediatos. Isso inclui o descumprimento generalizado de decisões judiciais e o aumento do discurso de ódio contra os povos indígenas.

Número dois: a criminalização de líderes e defensores indígenas, com riscos ainda maiores para as mulheres indígenas líderes. Na África, Ásia, América Latina, Europa e outras regiões, a redução do espaço cívico e as restrições aos protestos pacíficos levaram os povos indígenas a serem percebidos como ameaças aos interesses nacionais. Numerosos líderes e indivíduos indígenas, como Daria Egereva e muitos outros, são alvos de assassinatos, prisões arbitrárias e forçados a viver na clandestinidade. Número três: há uma pressão crescente sobre os territórios indígenas devido às indústrias extrativas, ao desenvolvimento de infraestrutura, aos esforços de conservação e a projetos relacionados ao clima que prosseguem sem consulta adequada ou consentimento livre, prévio e informado, resultando em deslocamento. Número quatro: muitos territórios indígenas foram ocupados por grupos armados não estatais, redes de tráfico criminoso e organizações extremistas ou terroristas. Isso levou a um aumento da violência, particularmente contra as mulheres, e resultou na classificação injusta dos povos indígenas como terroristas, inimigos do Estado ou percebidos como ameaças à segurança e aos interesses nacionais. Número cinco: os povos indígenas em isolamento voluntário permanecem particularmente vulneráveis.

Senhora Presidente, é inegável que estão a aumentar as tensões entre os Povos Indígenas e os Estados. Por conseguinte, insto os Estados a reverem prontamente a sua relação com os Povos Indígenas, a fim de promover a parceria e a reconciliação, conforme estabelecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas.

II.4. O quarto pilar do mandato consiste em promover boas práticas, sensibilizar e fortalecer capacidades. O mandato vai além da documentação de violações; busca fomentar a implementação e promover a justiça, o reconhecimento e a reconciliação. Para tanto, tenho trabalhado com diversas organizações de povos indígenas, instituições acadêmicas, organizações da sociedade civil, mecanismos regionais de direitos humanos, como a Comissão Africana dos Direitos Humanos e dos Povos, e agências das Nações Unidas, incluindo a UNESCO e a OMS, abordando questões como a Década Internacional das Línguas Indígenas e a desclassificação da folha de coca como substância narcótica, que é sagrada para os povos indígenas.

III. Reflexões sobre as tendências globais em matéria de direitos humanos e seu impacto sobre os povos indígenas

Senhora Presidente, gostaria de refletir sobre como a situação global dos direitos humanos afeta os direitos dos povos indígenas. Hoje, testemunhamos uma era em que os padrões de direitos humanos são frequentemente ignorados ou ativamente combatidos. Essa tendência decorre de um crescente ceticismo em relação ao multilateralismo e à importância do direito internacional. O direito internacional fundamenta os direitos dos povos indígenas enquanto nações, o que os torna mais vulneráveis caso os marcos multilaterais sejam enfraquecidos ou abandonados.

Senhora Presidente, a 25ª sessão do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas coincide com o 25º aniversário do estabelecimento do mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas. Tenho o prazer de anunciar que este marco será comemorado com um evento paralelo na sexta-feira, 24 de abril. O evento contará com a presença de importantes participantes, incluindo antigos titulares do mandato, como o Professor James Anaya e o Embaixador Cali. Esta é uma oportunidade não só para olhar para trás, avaliar o seu impacto e extrair lições aprendidas, mas também para refletir sobre o futuro do mandato e renovar o nosso compromisso coletivo com uma implementação mais eficaz, uma colaboração mais profunda e uma responsabilização mais efetiva.

Vinte e cinco anos atrás, quando o mandato do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas foi estabelecido, vivíamos em uma era de conformidade, na qual argumentos jurídicos sólidos baseados no direito internacional produziam resultados e os pedidos de reparação tinham peso significativo. A maioria dos países ainda considerava o direito internacional como a força que unia oito bilhões de pessoas — independentemente de raça, cultura, nível de desenvolvimento ou religião — como uma única família humana. Hoje, essa unidade começa a se fragmentar; o direito internacional está sendo contestado e nações poderosas buscam cada vez mais suas próprias esferas de influência e tentam impor seu domínio sobre as outras.

Num contexto global caracterizado pelo descumprimento ou questionamento das normas internacionais, os Povos Indígenas têm apenas uma opção: manter-se firmes e continuar exigindo o respeito pelos seus direitos. Apesar dos contratempos e do desrespeito às normas estabelecidas, os Povos Indígenas devem permanecer inabaláveis e erguer as suas vozes, recusando-se a serem silenciados ou marginalizados. Os direitos nunca lhes são concedidos de bandeja: são conquistados graças aos defensores e às vítimas que se levantam contra as violações. A defesa persistente dos Povos Indígenas é essencial para manter a visibilidade e garantir que as suas vozes sejam ouvidas no cenário global.

Com o objetivo de adaptar o mandato a este novo contexto global, introduzi novos elementos. Estabeleci equipes jurídicas regionais para proporcionar aos Povos Indígenas maior apoio e acesso mais direto ao mandato na sua defesa dos direitos humanos. Tenho o prazer de anunciar que mais de dez jovens advogados indígenas se juntaram a equipes regionais na África, América Latina, Ásia e outras partes do mundo. Essas equipes concentram-se na comunicação para fortalecer a capacidade de resposta do mandato e garantir que os Povos Indígenas se sintam mais conectados a ele.

Senhora Presidente, para concluir, gostaria de reconhecer mais uma vez o trabalho do Fórum e reafirmar meu compromisso, como titular do mandato, de fortalecer a colaboração com outros mecanismos das Nações Unidas relacionados aos Povos Indígenas. Continuo acreditando na capacidade dos Povos Indígenas de superar desafios e moldar seus futuros, conforme garantido pelo direito internacional. Após vinte e cinco anos deste mandato e vinte e cinco sessões deste Fórum, fica claro que os direitos dos Povos Indígenas não estão mais à margem do sistema internacional. Esta é uma das conquistas que devem ser preservadas e pela qual devemos continuar a lutar.

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Laura Galvis (LG): Quando falamos de conflito e paz, geralmente o fazemos a partir de categorias estatais ou jurídicas. Quais princípios indígenas você considera fundamentais para a compreensão das raízes profundas da violência contra os povos indígenas?

Leonor Zalabata Torres (LZT): Para discutir conflitos, é necessário começar pelas formas de pensar e viver que existem no mundo. Os povos indígenas são culturas de paz. Nosso modo de vida pacífico é interrompido quando fatores externos transformam negativamente nossa maneira de ser no mundo. O conflito não está relacionado a uma suposta vulnerabilidade dos povos indígenas, mas sim a fatores externos que minam nossa forma de pensar e viver. Nosso modo de vida se desenvolveu ao longo do tempo e permanece válido hoje. Os povos indígenas possuem tradições ancestrais que não estão presas ao passado; pelo contrário, são profundamente contemporâneas na evolução da humanidade. Aprendemos outras línguas, nos adaptamos sem abandonar quem somos. Essa capacidade de adaptação não implica renunciar aos nossos princípios, mas sim dialogar com o mundo sem perder o equilíbrio.

Na Colômbia, existem mais de sessenta línguas indígenas e, paradoxalmente, os povos indígenas são a população mais bilíngue do país. Muitos de nós aprendemos o espanhol como língua nacional, sem deixar de falar nossas línguas maternas, ou mesmo sem tê-las perdido. Essa situação não representa uma perda automática de identidade; é também uma forma de continuidade cultural. O espanhol tornou-se um veículo por meio do qual o pensamento indígena continua a ser transmitido à sociedade colombiana. Mesmo que algumas línguas tenham se enfraquecido, o espírito das culturas indígenas continua a circular, a se adaptar e a dialogar, sem desaparecer.

O problema surge quando esses equilíbrios são perturbados, às vezes até mesmo involuntariamente. Quando a intervenção ocorre sem conhecimento ou compreensão de uma cultura, os processos existentes de desenvolvimento humano são interrompidos. É aí que surgem conflitos profundos. A desapropriação territorial é uma das expressões mais claras dessa ruptura: ao separar as pessoas de seus territórios, rompe-se também uma relação histórica com a vida.

Nossos conhecimentos não são abstratos nem meramente simbólicos. Somos povos com uma profunda compreensão da terra, das plantas, do clima e das energias que sustentam a vida. Essas práticas têm sido eficazes há séculos, muito antes da conquista, embora nem sempre as expliquemos nas línguas dominantes. O fato de não serem compreendidas por quem está de fora não significa que não funcionem; significa que respondem a um tipo diferente de racionalidade.

LG: Como os povos indígenas entendem o conceito de paz?

LZT: Para nós, a paz não é algo que possa ser decretado. Ela diz respeito à estabilidade da vida, aos nossos costumes e à nossa relação com a terra, com os outros e com o mundo. Valores como água, ar e terra não são posses individuais; são as bases comuns da vida coletiva. Quando esses valores são subordinados a um conceito de desenvolvimento que mede tudo em termos de produção ou rentabilidade, o equilíbrio se rompe. Portanto, qualquer reconhecimento que não compreenda a paz como uma relação profunda com a vida permanece incompleto. É como tentar reconhecer um espírito sem corpo: pode ser nomeado, mas não pode ser sustentado. Sem território, sem língua e sem práticas de vida, a paz se torna uma ideia vazia, desconectada da experiência real dos povos.

LG: Na Colômbia, o conflito armado é geralmente narrado como um fenômeno de seis décadas. O que muda quando o conflito é considerado a partir de uma temporalidade indígena, onde a guerra não começa com os atores armados, mas com rupturas mais antigas?

LZT: Quando o conflito é considerado a partir de uma temporalidade indígena, o ponto de partida muda radicalmente. Não estamos falando de 60 anos, mas de séculos: um período em que não nos foi permitido continuar nosso próprio desenvolvimento e fomos forçados a nos defender constantemente para sobreviver. A identidade indígena é interna. Está relacionada ao conhecimento, às práticas e a uma profunda conexão com a natureza, o território e o cosmos. Essa identidade foi mantida apesar da imposição de um sistema de pensamento único, do abandono forçado de nossas línguas e costumes e da negação de nossos sistemas de conhecimento.

Em vez de permitir que cada cultura se desenvolvesse a partir de seu próprio modo de pensar, impôs-se uma única ideia de desenvolvimento e evolução econômica. Isso perturbou profundamente nossos modos de vida e nos reduziu, durante séculos, à constante defesa do direito de ser. O direito de ter veio depois, quando as coisas tangíveis começaram a ser reconhecidas. De um ponto de vista essencial, o desenvolvimento humano deveria ter se baseado no reconhecimento de que somos todos irmãos e irmãs diferentes. A falta desse reconhecimento continua alimentando um conflito que não é apenas histórico, mas também estrutural e global.

LG: Ao longo de sua carreira, você insistiu que o reconhecimento constitucional da Colômbia como um país multiétnico e multicultural, com pluralismo jurídico, abriu caminho para uma participação indígena mais ampla. Como você avalia o impacto desse reconhecimento, tanto na vida nacional quanto em fóruns multilaterais?

LZT: Pela nossa experiência como povos indígenas, o reconhecimento constitucional da Colômbia em 1991 não foi apenas uma mudança legal interna. Marcou um ponto de virada. Por muitos anos, o termo “integração à vida nacional” foi usado como se significasse deixar de ser quem éramos. Com a Constituição de 1991, entendeu-se que a integração não se tratava de subordinação, mas de reconhecer a diversidade cultural e o pluralismo jurídico como princípios que o Estado deveria proteger. Esse reconhecimento também abriu oportunidades internacionais. Permitiu que os povos indígenas colombianos se engajassem com outros povos do mundo sem abrir mão de sua própria governança ou de seus modos de pensar. Nesse sentido, o mundo se tornou menor e começamos a nos reconhecer em lutas comuns com povos indígenas de outras regiões.

LG: Com base nessa experiência, qual o papel que as estruturas e mecanismos internacionais, em particular o Sistema das Nações Unidas, desempenham hoje na proteção dos povos indígenas e na construção da paz global?

LZT: O Fórum Permanente sobre Questões Indígenas, o Mecanismo de Peritos sobre os Direitos dos Povos Indígenas e a Relatoria Especial sobre os Direitos dos Povos Indígenas têm sido fundamentais para a expansão dos direitos. Esses espaços ganham valor na medida em que contribuem de forma concreta para a paz e o respeito aos povos indígenas. Eles ajudaram a tornar visível e a abordar um profundo conflito político relacionado ao território, ao desenvolvimento e ao reconhecimento dos povos indígenas, que durante décadas foi tratado exclusivamente como uma questão de governança interna. Em contextos como o da Colômbia, esse conflito político acabou por levar a um conflito armado.

Durante muito tempo, os direitos humanos foram concebidos quase exclusivamente a partir de uma perspectiva individual. Para os povos indígenas, essa visão é incompleta. Nossos direitos são também coletivos e ambientais, pois a água, o ar, a terra e a estabilidade de nossos territórios não pertencem a uma única pessoa; eles sustentam a vida de todos. Mecanismos internacionais têm contribuído para que essa perspectiva comece a ser reconhecida e debatida em fóruns globais.

Nossa participação está se tornando permanente, tanto na vida nacional quanto internacional, porque também compreendemos que essa presença constante é necessária. No entanto, a humanidade ainda não assimilou completamente que os direitos coletivos e ambientais, e as práticas que os sustentam, devem ser entendidos como princípios para a paz global. Os povos indígenas nunca deixaram de pensar na paz. Uma paz que não é apenas nossa, mas também dos países e regiões do mundo. Estamos em todos os lugares e, ao longo da história, mantivemos práticas que nos permitem viver de forma diferente e coexistir em equilíbrio. Essas práticas não pertencem apenas ao passado: são lições que a humanidade precisa resgatar se quiser construir uma paz duradoura.

LG: Atualmente, os territórios indígenas estão no centro das transições energéticas, da luta pelos minerais e da crise climática. Que conflitos estão surgindo dessas pressões globais?

LZT: Quando falamos hoje sobre transição energética, crise climática ou minerais estratégicos, parece que estamos diante de algo completamente novo. Mas, para mim, não é tão novo assim. Em muitos aspectos, é a mesma história, só que com um mecanismo diferente. Antes, eram outros recursos; agora são os chamados minerais críticos ou energia limpa. Os nomes mudam, o discurso muda, mas os territórios centrais permanecem os mesmos. E com isso, os conflitos por terra, fronteiras territoriais e controle dos espaços onde vivemos ressurgem.

A isso se soma a crise climática, que alguns ainda negam por a considerarem meramente um custo econômico. Mas seus impactos já são sentidos. O derretimento das geleiras, por exemplo, não é uma discussão teórica: afeta diretamente as fontes de água, os ciclos naturais e a vida de comunidades inteiras. A crise é reconhecida, mas não há uma maneira clara de preveni-la, repará-la ou se adaptar verdadeiramente a ela. E nesse vácuo, decisões são impostas mais uma vez, não com base no cuidado com a vida, mas sim no poder e no capital. É aqui que os povos indígenas se veem novamente vulneráveis, mesmo tendo historicamente protegido esses territórios.

Persiste a ideia de que os povos indígenas são os que precisam aprender, como se outros setores da sociedade já possuíssem todas as respostas. No entanto, os valores que tenho discutido — o cuidado com o ar, a água, as nascentes dos rios — não pertencem a nenhuma cultura em particular. Eles sustentam a vida coletiva. Se forem cuidados, beneficiam a todos. O ar puro não é apenas para aqueles que o protegem: ele circula livremente pelo tempo e espaço. Essas são práticas que os povos indígenas mantêm ao longo da história, não para controlar a natureza, mas para preservar o equilíbrio que sustenta a vida.

Vejo algum progresso, por exemplo, em espaços como as conferências sobre o clima, onde a participação da sociedade civil e dos povos indígenas foi ampliada e acordos e marcos legais estão sendo discutidos. Isso é importante. Mas o problema subjacente permanece o mesmo: um conceito de desenvolvimento que justifica quase tudo, até mesmo a violência, para avançar economicamente. Enquanto essa lógica não for questionada, esses conflitos continuarão a surgir, mesmo que lhes demos novos nomes.

LG: Em sua reflexão, a paz não parece depender apenas de mecanismos formais de resolução de conflitos, mas também de uma relação mais profunda com a vida. Que lugar ocupam a consciência e a cosmovisão indígenas nesse contexto?

LZT: Muitas vezes pensamos que tudo pode ser resolvido com mecanismos, regras ou especialistas, e isso é importante, mas não é suficiente. Algumas práticas se disseminam porque servem a interesses específicos, enquanto outras existem simplesmente porque são um modo de vida. Ter consciência não se resume a estar informado e conhecer regras. Trata-se também de ir um pouco além. Ter uma identidade implica ir além. No caso dos Povos Indígenas, esse “além” reside na natureza e no cosmos. Referências humanas, ciência, filosofia e direito são importantes e proporcionam clareza, mas nem sempre conseguem manter o profundo equilíbrio que os indivíduos e a humanidade precisam. Essas são questões que nem sempre se encaixam em categorias claras, mas vale a pena continuar a pensar e discutir sobre elas. É por isso que é importante que esses diálogos aconteçam.

LG: Em diversos círculos, fala-se de uma transformação na liderança indígena, especialmente com o aumento da visibilidade de mulheres e jovens. Que mudanças você observa na relação entre poder, território e participação entre os povos indígenas?

LZT: Para mim, essa questão não pode ser compreendida separando mulheres de homens ou jovens de idosos. Em nossas culturas, o equilíbrio sempre se baseou na complementaridade. Mulheres, homens, jovens, crianças e idosos desempenham papéis diferentes, mas mutuamente necessários. Não se trata de uma divisão por categorias, mas de uma relação viva. A participação das mulheres indígenas cresceu, é verdade, assim como sua visibilidade política. Mas não porque estejamos nos separando do movimento indígena, e sim porque essa complementaridade se fortaleceu. Muitas de nós conseguimos participar porque temos o apoio de nossos homens indígenas e porque existe uma história coletiva de luta pela defesa de nossa cultura, território e identidade.

Nesse processo, os jovens indígenas desempenham um papel fundamental. Eles têm a força, a energia e a capacidade de dinamizar suas comunidades: podem fortalecer o caminho a seguir ou desviá-lo do caminho certo. Hoje, os jovens estudam, frequentam universidades, aprendem outros idiomas e adquirem outros conhecimentos, mas isso não significa que a cosmovisão indígena tenha se fechado. Pelo contrário, ela tem sido uma visão aberta que dialoga com outras formas de saber sem abandonar a sua própria.

Por isso digo que não estou aqui apenas por ser mulher, ou mesmo por ser indígena. Estou aqui porque houve um desenvolvimento político coletivo, uma construção compartilhada de pensamento e ação. O que realmente importa é ter uma visão indígena, uma filosofia viva, e não apenas uma representação externa. Esse é um dos maiores desafios que enfrentamos hoje.

LG: A Colômbia ingressará no Conselho de Segurança das Nações Unidas em 1º de janeiro de 2026, e você assumirá essa representação. Qual é o significado desse momento, não apenas para o país, mas também para os povos indígenas em todo o mundo?

LZT: A chegada da Colômbia ao Conselho de Segurança não é uma decisão improvisada nem o resultado de uma única circunstância: é um processo que vem se desenrolando há muitos anos. O fato de essa representação agora poder ser assumida por uma mulher indígena tem um profundo significado político, não como uma conquista pessoal ou um gesto simbólico, mas como uma forma de dar visibilidade aos povos indígenas em um dos espaços mais importantes para a tomada de decisões globais. É o reconhecimento de que temos experiência real na construção da paz, uma experiência que deriva não apenas de acordos, mas de um modo de vida que, historicamente, busca resolver conflitos sem destruir vidas.

A Colômbia tem sido um país resiliente em termos de paz. Apesar da violência e dos conflitos armados, priorizou consistentemente o diálogo como caminho a seguir. Levar essa experiência ao Conselho de Segurança acarreta uma grande responsabilidade, mas também deixa um legado importante: que os povos indígenas do mundo sejam vistos e ouvidos, e que suas práticas e perspectivas sejam reconhecidas como contribuições para a construção da paz global. Esse, para mim, é o significado mais profundo deste momento.

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As causas do deslocamento: racismo estrutural e ameaça para o autodeterminação

De maneira consistente, a Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) vêm advertindo que as atuais violações dos direitos dos povos indígenas são consequência de profundas desigualdades históricas decorrentes de séculos de colonização, extermínio, assimilação forçada e racismo estrutural. É dentro desse quadro conceitual que o fenômeno do deslocamento forçado de comunidades de seus territórios ancestrais constitui uma grave violação dos direitos humanos.

As comunidades se vêem obrigadas à se deslocar devido a gravidade da violência que atravessam, produto dos conflitos armados, da atuação do crime organizado e do narcotráfico. Mas além disso, o deslocamento ocorre cada vez mais como resultado tangível do aquecimento global e da expansão de projetos de infraestrutura e atividades extrativistas de larga escala. Como consequência inevitável, esses deslocamentos fazem com que as comunidades percam sua cultura e identidade, podendo até mesmo levar à desintegração da própria comunidade.

Os povos transfronteiriços que são forçados a se mudar para além de seus territórios ancestrais muitas vezes ficam em uma situação mais vulnerável, já que nenhum dos Estados envolvidos normalmente tem instituições de proteção adequadas para enfrentar os desafios mencionados.

A CIDH documentou inúmeros exemplos de deslocamentos em massa e remoções forçadas de povos indígenas em contextos de pobreza, violência e criminalização. Essas situações refletem estruturas históricas de opressão que persistem, dificultando o acesso à justiça e o retorno seguro.

As causas e consequências do deslocamento forçado têm sido amplamente analisadas pela CIDH por meio de seus diversos mecanismos: entre eles, em relatórios da CIDH e sentenças da Corte Interamericana de Direitos Humanos (Corte IDH); em resoluções sobre medidas cautelares da CIDH e medidas provisórias da CIDH; em audiências públicas; e em visitas de trabalho evisitas in loco.

As normas do Sistema Interamericano contra o deslocamento forçado

O direito à autodeterminação, que precede o Estado e sustenta a identidade dos povos indígenas, se expressa, entre outras formas, na propriedade coletiva de terras, territórios e recursos naturais. A CIDH considerou que esse direito deriva do artigo 21 da Convenção Americana sobre Direitos Humanos, que reafirma o direito dos povos à titulação, delimitação e demarcação de suas terras tradicionais. Ao mesmo tempo, destacou-se que a falta de segurança jurídica na posse da terra agrava as violações de direitos e facilita os despejos forçados quando as terras são disputadas ou convertidas em áreas protegidas.

A situação de vulnerabilidade é agravada pela relação especial que esses povos mantêm com as terras das quais foram deslocados; nesses casos, a proteção do direito à propriedade coletiva e ao uso e gozo de seu território são necessários para garantir sua sobrevivência. A Corte Interamericana de Direitos Humanos chegou a reconhecer em sua jurisprudência a especial importância da vida familiar no contexto das famílias indígenas.

O Tribunal também enfatizou o direito das pessoas deslocadas de retornarem livremente ao seu local de origem em segurança, e a obrigação dos Estados de garantir que seu retorno seja voluntário.

Para a CIDH, o direito à autodeterminação não implica apenas o reconhecimento da propriedade coletiva, mas também o direito de autogovernar seus territórios por meio de suas próprias autoridades. Quando o deslocamento forçado rompe a relação com as autoridades indígenas, o exercício de um projeto específico dos povos é interrompido e afeta o próprio cerne da autodeterminação.

Por sua vez, os direitos à consulta e ao consentimento livre, prévio e informado buscam garantir que os povos indígenas participem das decisões que possam afetá-los. A consulta busca obter o consentimento por meio de um diálogo genuíno e respeitoso. Muitas comunidades desenvolveram seus próprios protocolos para o exercício desses direitos. No contexto das atividades empresariais, o reconhecimento das normas interamericanas é fundamental, e os Estados têm a obrigação de garantir processos participativos e inclusivos.

Como se pode observar, o Sistema Interamericano de Direitos Humanos oferece um arcabouço jurídico sólido para proteger os povos indígenas do deslocamento forçado, com base em um princípio central: a autodeterminação. Este direito garante sua permanência, participação e autonomia em seus territórios ancestrais, visto que sua violação coloca em risco a existência coletiva.

Os padrões e recomendações da CIDH são claros: o deslocamento forçado deve ser prevenido e enfrentado com urgência. Para tanto, não basta um mero compromisso formal dos Estados; são necessárias medidas concretas e eficazes, para as quais os Estados podem contar com assistência técnica e os Povos Indígenas com o apoio estratégico da Comissão Interamericana.

O papel que a CIDH pode desempenhar no fortalecimento da proteção dos direitos humanos neste contexto

O deslocamento forçado de povos indígenas exige políticas públicas interculturais, participação efetiva e reparações transformadoras. Os Estados da região ainda têm uma dívida histórica com esses povos, agravada pela desigualdade estrutural que exige medidas especiais de proteção e prevenção.

É evidente que a implementação efetiva das medidas necessárias para prevenir e remediar o deslocamento forçado de povos indígenas exige vontade política sustentada e um compromisso genuíno para garantir que os povos indígenas participem ativamente das decisões que os afetam. Para tanto, o Sistema Interamericano não deve ser visto apenas como um arcabouço jurídico, mas como uma ferramenta viva a serviço dos povos em sua luta por resistência, proteção e reparação, e que pode auxiliar os Estados nesse objetivo. A Comissão Interamericana dispõe de uma série de ferramentas que podem auxiliar os povos indígenas na defesa de seus direitos e auxiliar os Estados na promoção, formulação e implementação de políticas públicas sobre o assunto.

Por exemplo, a CIDH elabora relatórios anuais e temáticos com diagnósticos e recomendações. Nesse sentido, publicou nos últimos anos uma série de relatórios relacionados ao fenômeno do deslocamento forçado e à situação dos direitos dos povos indígenas e tribais.

Por sua vez, a CIDH realiza o monitoramento contínuo de diversas situações de direitos humanos, solicitando informações aos Estados, convocando audiências públicas, realizando reuniões de trabalho, visitas de trabalho e visitas in loco. Também publica comunicados de imprensa ou declarações públicas que buscam destacar situações específicas de preocupação.

Além disso, a CIDH mantém diálogo diplomático com os Estados e pode fornecer cooperação técnica especializada a diversas autoridades públicas quando solicitada.

Por fim, a CIDH dispõe de um mecanismo robusto para petições, casos e pedidos de medidas cautelares. Além de resolver situações específicas, esses procedimentos internacionais podem incluir reparações por não repetição, que permitem a promoção de reformas institucionais para prevenir deslocamentos futuros e fortalecer os direitos dos povos indígenas.

Não há dúvida de que ainda existem enormes desafios para que os Estados sejam mais eficazes na prevenção do deslocamento forçado e na resposta às necessidades de proteção de direitos durante e após o deslocamento. Os Estados são convocados a redobrar seus esforços nessa área, especialmente gerando dados desagregados, reconhecendo a relação territorial especial dos Povos Indígenas e adotando medidas específicas, incluindo consulta prévia e respeito aos seus sistemas normativos, para prevenir e remediar o deslocamento forçado. Para atingir esse objetivo, os Povos Indígenas e os Estados podem contar com o apoio ativo da Comissão Interamericana de Direitos Humanos.

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Esmeralda Arosemena de Troitiño: Eu gostaria de começar destacando os avanços conquistados em oitos anos de trabalho. Creio que conseguimos posicionar na Comissão temas prioritários relacionados com a situação de setores mais vulneráveis da sociedade. A partir do trabalho da CIDH, a jurisprudência estabelecida pela Corte Interamericana e, o desenvolvimento da Convenção Americana de Direitos Humanos juntos a seus padrões, considero que fortalecemos o Sistema Interamericano. É crucial utilizar as ferramentas disponíveis para assegurar que os Estados cumpram com seus compromissos internacionais.

DI: E no âmbito dos povos indígenas?

EAT: Apesar das limitações, considero que avançamos em uma clara identificação do direito à propriedade de seus territórios desde sua própria cosmovisão. Embora siga sendo um tema complexo, conseguimos por em debate esta obrigação entre os Estados. A Declaração Americana, junto com outros instrumentos internacionais, nos proporciona uma plataforma sólida para a proteção, garantia e promoção do respeito aos povos indígenas. No entanto, sempre existe o risco do retrocesso nos avanços conquistados e é necessário estar alerta.

DI: Apesar do quadro normativo favorável para os direitos indígenas, você considera que houve uma regressão destes direitos?

EAT: Eu diria que sim. Dentro do mandato da CIDH, a Relatoria enfrenta o grande desafio de conseguir o reconhecimento e o respeito das decisões autônomas dos povos indígenas. Embora este reconhecimento nos discursos políticos, inclusive nas normativas internas, a transformação destes reconhecimentos é uma clara negação aos direitos dos povos indígenas. Ao buscar realizar seus direitos, os povos indígenas enfrentam uma situação de negação, onde prevalecem outros interesses. Atualmente, presenciamos uma luta frontal entre os povos indígenas e os Estados, com casos de criminalização, perseguição e mortes de lideranças indígenas. Para a Comissão é um grande desafio impulsionar o diálogo e realizar um monitoramento junto aos Estados para o cumprimento das normas dos instrumentos jurídicos, dos que são responsáveis de suas efetiva vigência e cumprimento.

DI: Qual é o estado do cumprimento da consulta prévia livre e informada?

EAT: A consulta e o consentimento prévio, livre e informado é fundamental, e vários Estados têm concepções totalmente diferentes sobre o significado e conteúdo deste direito. Como consequência, a conexão dos povos indígenas com seus territórios se vê limitada diante aos interesses de grupos de poder e de exploração de recursos.

DI: Como é o vínculo entre os Estados e os povos indígenas?

EAT: Não apenas ignoram os direitos indígenas, mas os Estados optam por não respeitá-los. Por isso a CIDH impulsiona diálogos abertos, sinceros e respeitosos entre os Estados e os povos indígenas. Um problema comum é que, dentro de alguns Estados, existem setores que fazem declarações falsas, como o suposto desejo de independência dos indígenas que afetaria a soberania estatal. Isto é absurdo e requer um diálogo aberto e respeitoso. É fundamental que os Estados cumpram seus compromissos e, a Comissão conta com ferramentas como as medidas cautelares, as petições e os casos para apoia-los. A identificação de prioridades e o desenvolvimento de critérios de priorização são a chave neste sentido. Em resumo, a Comissão busca levar adiante uma agenda positiva com os Estados, identificando com firmeza as respostas que devem se dar em cumprimento de suas próprias normas e obrigações internacionais. Os governos devem se apoiar em seus pontos fortes de seus grupos humanos.

DI: E a respeito dos grupos de poder que estão por fora do Estado?

EAT: A influência de grupos de poder, como a macrocriminalidade, que por vezes supera o poder dos mesmo Estados, apenas complica a situação. A militarização dos territórios indígenas, a falta de respostas da justiça antes atos de violência contra lideranças indígenas e a necessidade de fortalecimento das instituições democráticas da sociedade civil são desafios importantes.

DI: A poucas semanas de concluir seu mandato, como você enxerga o futuro da Comissão?

EAT: É importante que a Comissão mantenha o sentido da coesão institucional e respeito à institucionalidade da CIDH. Os membros formam parte de um coletivo com padrões adotados em uma missão clara estabelecida pela Carta da Organização de Estados Americanos (OEA). A observância, defesa, impulso e promoção de direitos humanos devem ser o sentido fundamental para a Comissão e seus integrantes. O desenvolvimento de informes temáticos é uma linha que deve ser fortalecida, já que estes documentos são valiosos para que os Estados compreendam as linhas para desenvolver direitos específicos. Os informes, como o de Direito a livre Determinação e o recente sobre Direitos Econômicos Sociais, Culturais e Ambientais dos Povos Indígenas e Afrodescendentes, devem ser utilizados nos diálogos com os Estados para maximizar seu impacto.

DI: Que desafios enfrentará a Relatoria?

EAT: Estes oito anos enriqueceram minha vida em termos do conceito de humanidade, a defesa e promoção dos direitos humanos. O desafio é que os povos indígenas sejam considerados com absoluta dignidade e integridade de seus direitos, com um enfoque particular na não discriminação por nenhuma causa. O foco deve estar nos setores mais vulneráveis, assegurando o respeito e sua dignidade e evitando a exclusão, para que se preserve o sentido pleno da humanidade.

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Lola García-Alix: A criação do Fórum Permanente foi um marco na luta dos povos indígenas por seu reconhecimento no sistema internacional e, particularmente, na ONU. Os povos indígenas exigiam a criação de um mecanismo ao nível mais alto possível dentro do sistema da ONU, onde seus direitos de participar fossem absolutamente reconhecidos e não apenas como meros observadores. Foi um momento revolucionário da ONU porque não existiam mecanismo com uma composição partidária como os indígenas exigiam. Finalmente, chegou-se a um modelo de 16 membros: oito especialistas nomeados pelas organizações indígenas e oito especialistas nomeados pelos Estados. A nomeação dos especialistas indígenas reconhece os processos próprios dos povos indígenas.

DI: Se cumpriu o objetivo inicial?

LGA: Ao longo dos anos, o Fórum Permanente para as Questões Indígenas tem se estabelecido realmente como uma pauta por e para a defesa e proteção dos direitos dos povos indígenas. Já não é somente a reunião oficial, sendo que também se converte em um ponto de encontro e diálogo mundial dos povos indígenas com as agencias das Nações Unidas, representantes dos Estados, ONG, acadêmicos e com quem trabalha a temática. Por sua vez, é a maior reunião sobre todas as questões relacionadas com os povos indígenas na ONU: somente este ano se registraram mais de 2000 pessoas. O Fórum Permanente tem conseguido afirmar-se e ter legitimidade dentro do movimento indígena. Considero que a falta de conhecimento e de informação sobre a situação dos povos indígenas seria catastrófica sem mecanismo como o Foro Permanente.

DI: O que ocorre com a implementação das recomendações?

LGA: É um grande desafio. A falha de implementação é um dos principais problemas em todos os organismos das Nações Unidas. Uma questão é o diálogo multilateral, o diálogo político dos Estados, os acordos os compromissos e as boas intenções, porém outra questão é a realidade dos povos indígenas no terreno. Na maioria dos casos, a implementação depende da vontade políticas dos Estados. Como organismo assessor, o Fórum Permanente somente pode fazer recomendações através do Conselho Econômico e Social das nações Unidas. Se bem que é um grande desafio avançar na real implementação das recomendações, deve-se destacar que são úteis como instrumento para os povos indígenas em suas lutas pelo respeito e proteção dos seus direitos no terreno e em seu diálogo políticos com os Estados.

DI: Não se superpõe o Fórum Permanente com o trabalho do Relator Especial sobre os direitos dos povos indígenas e do Mecanismo dos especialistas sobre os Direitos dos Povos Indígenas?

LGA: Os mandatos destes três mecanismos são sem dúvidas muito importante e existe uma boa cooperação e complementariedade nos trabalhos que realizam. Acredito que tem muitos mandatos concretos. O Fórum Permanente tem um mandato mais amplo e em foco nas agências das Nações Unidas implementa programas e políticas de acordo com os direitos estabelecidos na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas de 2007. Por sua vez, o Relator Especial está mais orientado da documentação e do monitoramento da situação dos Direitos Humanos dos Indígenas: pode-se fazer visitas aos países, envolvendo-se em casos concretos e mandar comunicações aos Estados e pedir resposta em relação a determinada questões. Finalmente, o Mecanismo dos especialistas é um organismo assessor do Conselho dos Direitos Humanos e leva a realizar estudos temáticos. Por sua vez, sim os Estados solicitam, fornecem assessoria técnica sobre como avançar na implementação de certos direitos.

DI: Como é a articulação destes mecanismos nas sessões do Fórum Permanente?

LGA: Nas sessões do Fórum Permanente, participam o Relator Especial e, como mínimo, o presidente do Mecanismo de Especialistas. Por sua vez, apresentam seus trabalhos durante a sessão e também fazem recomendações. Em contrapartida, o Relator Especial e o presidente do Fórum Permanente participam também na reunião anual do Mecanismo de Especialistas que ocorre em Genebra. Em conclusão, se tenta assegurar uma sinergia institucional do trabalho dos três mecanismos embora, à vezes, não é fácil em um sistema tão compartimentalizado, com é o das Nações Unidas.

DI: Quais temas foram tratados na 22ª Sessão do Fórum Permanente, que ocorreu de 17 a 28 de abril em Nova York?

LGA: Antes que nada, creio que é importante salientar que a sessão 2023 foi a primeira realmente presencial depois de três anos devido a pandemia: em 2022 foi híbrida visto que, todavia, havia muitas restrições pelo tema da vacinação e a participação localmente foi muito limitada. Este ano, a inauguração da sessão foi de altíssimo nível com discursos do Secretário Geral das Nações Unidas, António Guterres; o presidente da Colômbia, Gustavo Petro; a Secretária do Interior dos Estados Unidos, Debra Haaland (indígena norte-americana), e outros altos mandatários da ONU.

DI: Por que se escolheu a temática “Povos indígenas, saúde humana, saúde do planeta e territorial e mudança climática: um enfoque baseado nos direitos”?

LGA: A eleição das temáticas das sessões é decidida pelo Fórum Permanente com base nas propostas apresentadas pelos representantes indígenas durante a montagem da agenda sobre o trabalho futuro. A mensagem dos povos indígenas é que eles não podem separar a saúde humana da saúde planetária, da saúde de seus territórios. Os povos indígenas refletiram muito bem a importância e a necessidade de que o tema da saúde seja visto de uma maneira holística e intercultural. É dizer, não se pode falar de saúde indígena ou saúde dos povos indígenas sem falar de seus problemas, sem falar da falta do reconhecimento a seus territórios e sem falar da necessidade de reconhecimentos de seus direitos a livre determinação. O informe desta sessão reflete claramente a mensagem dos povos indígenas e, por sua vez, é um instrumento de monitoramento.

DI: Foi feito um balanço da pandemia?

LGA: Embora o ano passado o tema da pandemia e seu impacto nos povos indígenas foi um dos temas centrais, este ano teve menor relevância. No entanto, o impacto da Covid-19 tem-se convertido em um indicador de como uma crise desta magnitude afeta os povos indígenas e exacerba os problemas aos quais diariamente se enfrentam devido a descriminação, marginalização, assim como sua falta de participação em processos de decisão em questões que os implicam diretamente. Por sua vez, se tem visto a importância da governança indígena. Quanto maior o nível de reconhecimento dos sistemas próprios de governança, maior resiliência dos povos indígenas ao impacto da pandemia.

DI: Qual tem sido a conclusão sobre a situação dos direitos humanos dos povos indígenas?

LGA: Preocupados com deterioração da situação dos direitos humanos dos povos indígenas em muitos países, sobre tudo em governos não democráticos. Se tem agravado as situações de conflito com a terra, os territórios e os recursos; e se tem agravado a criminalização e os assassinatos a defensores dos direitos dos povos indígenas. Também estamos vivendo um aumento de tentativas de intimidação, incluindo represálias, por parte de alguns Estados a representantes indígenas que participam em reuniões internacionais, incluindo as sessões do Fórum, a pesar de que o Secretário Geral da ONU tem estabelecido um mecanismo específico para proteger as pessoas ou grupos que cooperam ou colaboram com a ONU e seus mecanismos de direitos humanos. Esta tendencia é sem dúvida desencorajante. Por um lado, se escutam discursos progressistas, positivos e de reconhecimento geral dos direitos dos povos indígenas de parte de muitos estados e, por outro lado, a violação de seus direitos segue aumentando em muitos países. Durante a sessão do Fórum Permanente deste ano, as intervenções dos representantes indígenas refletiram claramente que na maioria dos países do mundo seus direitos continuam sendo vulneráveis, ignorados e violados de maneira sistemática.

DI: Também tem sido uma reunião muito importante para as mulheres indígenas?

LGA: Este ano teve especial relevância porque o Comite para a Eliminação da Descriminação contra a Mulher (CEDAW) das Nações Unidas adaptou, há poucos meses, um comentário geral excelente: A Recomendação Geral N* 39 sobre os direitos das mulheres e meninas indígenas. Estados tem que foram retificados desta convenção, que em sua maioria tem a obrigação de implementar e incluir informações a respeitos em seus informes ao Comite CEDAW. Por isso o Fórum Permanente decidiu dar especial atenção ao surgimento de sua implementação por parte dos Estados. Durante a sessão do Fórum organizou diferentes eventos para apresentar a importância desta recomendação e da necessidade de promover a sua implementação. Por outra parte, é importante destacar que tem aumentado a participação das mulheres através de suas organizações e redes de processos internacionais, bem como a dos jovens que são muito ativos nas sessões do Fórum. Através do cáucus global dos jovens indígenas, apresentam declarações durante a discursões dos pontos diferentes pontos da agenda e organizam eventos para debater especificamente temas e preocupações dos jovens indígenas.

D.I: Como evento paralelo ao Fórum Permanente se realizou a apresentação do O Mundo Indígena 2023, cujo o olho central foi a preservação. Que balanço foi feito?

LGA: O tema da preservação é importantíssimo para os povos indígenas porque, em suas denominações, foram desportos de suas terras e meios de vida, violado sistematicamente seus direitos conforme estão reconhecidos na Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas, fundamentalmente seus direitos a terra, ao território e seus recursos naturais. Os povos indígenas tem demonstrado uma função como conservadores da natureza, seu papel garante: está registrado que em seus territórios são os maiores em biodiversidade do mundo. Por isso é crucial que se assegure que qualquer política, programa ou decisão sobre as questões de conservação reconheça, respeite e assegure os direitos dos povos indígenas as suas terras, territórios e recursos naturais sejam plenamente respeitados.

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