Da mesma forma, a Guatemala é talvez o país latino-americano onde as línguas indígenas apresentam a maior vitalidade relativa na região, e onde as taxas de analfabetismo alfabético também são as mais altas, particularmente entre as mulheres que falam maia. No entanto, o número de pessoas com três anos ou mais que falam uma língua indígena já está começando a diminuir em quase todas as 24 comunidades linguísticas indígenas.

Por fim, é notável a prevalência do racismo e da discriminação contra os conhecimentos, valores e formas de organização social dos povos indígenas. O racismo atávico guatemalteco também é um dos principais fatores que influenciam a maior ou menor validade da Educação Intercultural Bilíngue. Neste contexto e ocasião, analisar a situação da EIB na Guatemala requer abordar quatro dimensões: conceitual, programática, de implementação e de envolvimento comunitário.

Plano conceitual

A legislação guatemalteca é ampla e abrangente no que diz respeito à educação das populações indígenas. Ela remonta a 1985, quando a EIB foi adotada constitucionalmente, juntamente com sua implementação inicial com o apoio da Agência dos Estados Unidos para o Desenvolvimento Internacional (USAID), em meio ao conflito armado interno. Anos mais tarde, após os Acordos de Paz, outras agências de cooperação, especialmente europeias, juntaram-se a esses esforços.

O país conta atualmente com um Modelo de Educação Intercultural Bilíngue, com um Currículo Básico Nacional para cada nível educacional, que determina o ensino de línguas nativas para toda a população nacional, juntamente com o espanhol e o inglês. Além disso, desde 2009, o país implementou Currículos Populares: currículos diferenciados que se baseiam na visão de mundo indígena e buscam complementar o Currículo Nacional Básico único e eurocêntrico.

Para os intelectuais maias, o multiculturalismo da Guatemala precisa ser reafirmado até que relações mais equitativas entre os setores ladino e indígena sejam alcançadas, estando assim em melhor posição para se aventurar na interculturalidade.

As línguas indígenas são utilizadas até que os alunos tenham um bom domínio do espanhol e possam ter um desempenho adequado nessa língua, tanto oralmente quanto por escrito.

Como pode ser visto, a Guatemala ainda não adere ao paradigma da Educação Intercultural Bilíngue (EIB), uma vez que as demandas históricas priorizaram o bilinguismo em detrimento da interculturalidade. Para os intelectuais maias, o multiculturalismo da Guatemala precisa ser reafirmado até que relações mais equitativas entre os setores ladino e indígena sejam alcançadas, estando assim em melhor posição para se aventurar na interculturalidade. Essa posição foi consagrada nas discussões da Comissão Mista (entre Povos Indígenas e Estado) que definiu a Proposta de Reforma Educacional resultante dos Acordos de Paz.

Em termos gerais, a EIB ainda é vista por um bom número de autoridades governamentais e setores importantes da sociedade guatemalteca como corretivo e compensatório. As línguas indígenas são usadas somente até que os alunos tenham um bom domínio do espanhol e consigam ter um desempenho adequado nessa língua tanto oralmente quanto por escrito. Daí o caráter transitório que caracteriza esta modalidade educativa, cuja ideologia subjacente é ainda castelhana, integracionista e assimilacionista.

Plano programático

Embora as regulamentações nacionais prescrevam que os estudantes indígenas recebam uma educação bilíngue, multicultural e intercultural, e que os estudantes em todo o país aprendam três línguas durante sua escolaridade (sua língua nativa, uma segunda língua nacional e uma língua estrangeira), essa exigência é atendida apenas parcialmente, com sérias limitações, e continua sendo um dos maiores desafios do sistema educacional nacional. Quase 30 anos após a criação da Direção Geral de Educação Intercultural Bilíngue (Digebi) e 20 anos após a criação do Vice-Ministério de Educação Intercultural Bilíngue, e após a promulgação da Lei das Línguas Nacionais e da Lei de Generalização da EIB, a cobertura vertical e horizontal da EIB continua limitada.

Em relação à abrangência vertical, o nicho do ensino fundamental ainda não foi atingido e, em muitos casos, nem mesmo as duas primeiras séries desse nível. Em ambos os ciclos do ensino secundário, o ensino é ministrado exclusivamente em espanhol. Em termos de cobertura horizontal, o EBI não alcança todos os territórios com populações indígenas nem todas as escolas caracterizadas como bilíngues. Em 2011, um estudo conduzido pelo Instituto Centro-Americano de Estudos Fiscais (ICEFI) e pela Save the Children estimou a cobertura do EBI em 18,5%. Como se pode observar, há inúmeros problemas com a implementação do ensino de línguas indígenas, especialmente em áreas urbanas.

Para incentivar a implementação efetiva da Educação Intercultural Bilíngue, o país identificou quatro cenários sociolinguísticos distintos com base no nível de bilinguismo nas comunidades. Da mesma forma, instituiu um bônus de bilinguismo que é recebido por quase 11.500 dos mais de 47.000 professores bilíngues que trabalham no sistema educacional. A rigor, não há escolas bilíngues com equipe completa que fale o idioma local, exceto algumas escolas com apenas um professor e escolas multisseriadas. Geralmente, aqueles que atendem as seis séries do ensino fundamental têm professores bilíngues e monolíngues de língua espanhola.

Plano de implementação

Como pode ser visto, a implementação da Educação Bilíngue e Intercultural cabe principalmente ao nível central, com sede na Cidade da Guatemala. Consequentemente, as autoridades departamentais têm escopo limitado para ação, e seus líderes aguardam diretrizes específicas da capital do país. Diante dessa situação, o que acontece nas escolas e nas salas de aula depende fundamentalmente da vontade e da motivação dos diretores e professores.

Pouco mais de 7.000 escolas primárias rurais foram classificadas como escolas EIB, mas isso não significa que as línguas indígenas sejam o meio de educação. Isso significa que seu corpo estudantil é predominantemente indígena e que eles têm pelo menos um professor bilíngue. Não há clareza entre os professores sobre quanto tempo e como usar as línguas indígenas, e as línguas indígenas são limitadas a uma aula de língua maia, xinca ou garífuna, com apenas algumas horas por semana. Assim, essas línguas são utilizadas para comunicar com os alunos e ajudá-los a compreender o andamento das aulas, razão pela qual recorrem frequentemente à tradução.

Uma avaliação dos professores que se candidataram ao bônus de bilinguismo descobriu que apenas 49,53% obtiveram pontuações acima de 60 pontos e apenas 40% tinham proficiência escrita adequada na língua indígena.

Uma avaliação dos professores que se candidataram ao bônus de bilinguismo mostrou que apenas 49,53% obtiveram notas acima de 60 pontos.

O que está acontecendo no nível escolar parece ser resultado de uma formação docente desorganizada, onde o foco está nos aspectos teóricos e na cosmovisão das línguas indígenas, em vez de consolidar o domínio oral e escrito das línguas indígenas e do espanhol, bem como aqueles vinculados às metodologias e didáticas dessas línguas, em sua dupla função de línguas ensinadas e de ensino. A verdade é que o bônus de bilinguismo não é garantia do uso das línguas indígenas em sala de aula ou de seu ensino: uma avaliação dos professores que aspiravam receber o bônus identificou que apenas 49,53% obtiveram resultados acima de 60 pontos, menos de 50% autoavaliaram sua capacidade oral na língua indígena como “fluente” e apenas 40% a manejar adequadamente na escrita.

O bilinguismo desorganizado nas escolas faz com que os livros didáticos para a EIB nem sempre sejam usados nas salas de aula e se acumulem nos escritórios e depósitos das escolas, enquanto os professores trabalham com materiais convencionais em espanhol. Além disso, esses são textos concebidos a partir da matriz cultural ladina de classe média e de língua espanhola, embora seus autores sejam falantes de maia. Assim como em outros países, a lógica de traduzir uma versão pretendida em uma língua estrangeira não foi superada, e o tempo em que os materiais educacionais serão produzidos a partir das próprias perspectivas e línguas está longe de acabar.

Plano de Participação Comunitária

A existência de mais de 7.000 escolas rurais de ensino fundamental caracterizadas como centros educacionais bilíngues nos aponta o fator-chave da participação comunitária no desenvolvimento desta modalidade educacional, variável incluída especificamente na agenda de reivindicações maias desde a negociação dos Acordos de Paz. Apesar desses esforços, os conselhos consultivos da EIB não foram estabelecidos nas escolas, nem foram capazes de transcender as organizações tradicionais de pais e professores.

Em 1994, o movimento maia criou o Conselho Nacional de Educação Maia (CNEM), reconhecido pelo Ministério da Educação em 1997, e que hoje faz parte do Conselho Nacional de Educação (CNE). A relação entre estas entidades e o Ministério da Educação depende da abertura dos Ministérios competentes; e, ainda que a partir de posições politicamente corretas, as autoridades recebam e ouçam suas propostas, o progresso da educação nacional se pauta nas diretrizes que emanam do nível central deste ministério.

A proteção constitucional estabeleceu um precedente legal importante em um país onde a EIB chegou às escolas graças à cooperação internacional e ao Estado; ou seja, de cima para baixo e não por demanda das comunidades.

A proteção constitucional abriu um precedente importante em um país onde a EIB chegou às escolas graças à cooperação internacional e ao Estado.

Em 2012, um grupo de autoridades maias e líderes da comunidade de Antigua Santa Catarina Ixtahuacán entrou com uma liminar na Suprema Corte de Justiça exigindo o direito das crianças de receber um EBI. Após uma decisão desfavorável, eles entraram com uma ação judicial contra o Ministro da Educação perante o Tribunal Constitucional por violação de seus direitos de manter sua língua, cultura e visão de mundo K’iche’. Em 2016, o Tribunal concedeu uma liminar de primeiro grau e deu ao Ministério da Educação um período de seis meses para garantir que a EIB fosse implementada de acordo com a legislação e os padrões internacionais. Além disso, ele pediu ao Ministério da Educação que implementasse a educação bilíngue maia em todos os centros onde houvesse população escolar indígena.

Foi somente no final de 2019 que foi aprovado o “Plano de Implementação do Modelo de Concretização da Educação Bilíngue Multicultural e Intercultural em Antigua Santa Catarina Ixtahuacán”, que renovou escolas e forneceu computadores e bolsas de estudo para meninas e meninos do primeiro ao sexto ano do ensino fundamental. A proteção constitucional estabeleceu um precedente legal importante em um país onde a EIB chegou às escolas graças à cooperação internacional e ao Estado; ou seja, de cima para baixo e não por demanda das comunidades. De outra forma, hoje, os povos indígenas não são mais vistos apenas como objetos de políticas públicas, mas como verdadeiros sujeitos coletivos de direito. São justamente essas entidades jurídicas que agora exigem que a legislação nacional e as normas internacionais sejam cumpridas.

Considerações finais

Em janeiro de 2024, um novo governo tomou posse em um contexto politicamente complexo e polarizado, marcado pela corrupção, impunidade e violações de direitos humanos fundamentais. A posse do presidente Arévalo deveu-se em grande parte ao apoio do movimento maia e da comunidade internacional. No ano passado, esta administração fez muito pouco progresso em relação ao EBI e sua implementação, pois os esforços do Ministério da Educação se concentraram em outras questões, como o equilíbrio de poder entre o estado e o sindicato dos professores, a obtenção de apoio do Congresso e a melhoria da infraestrutura escolar.

Dada a experiência que tanto a atual Ministra da Educação quanto sua Vice-Ministra da EIB têm sobre os temas de interculturalidade e bilinguismo, houve anúncios de intenções de transformar ou reformar o EBI, começando com uma revisão substancial do Modelo EBI em vigor desde 2009, do currículo nacional, da formação inicial e contínua de professores e dos livros didáticos para o ensino fundamental. Esses novos ventos devem começar a se materializar.

Um novo acordo deve se concentrar na interculturalização e descolonização de toda a educação guatemalteca, para, a partir dessa perspectiva, tentar interculturalizar a sociedade como um todo e formar novos cidadãos.

Superar a polarização, alcançar a reconciliação social e alcançar uma paz firme e duradoura exige uma reformulação fundamental do sistema educacional nacional.

A rigor, a reinvenção da EIB não pode esperar mais. Os princípios que o regem remontam ao final da década de 1980. Embora novos padrões e estratégias complementares tenham sido introduzidos desde então, a EIB guatemalteca ainda é concebido como uma educação direcionada exclusivamente à população indígena, que é monolíngue na língua maia e vive em áreas rurais e aldeias distantes dos centros populacionais. O sistema educacional nacional não consegue se interculturalizar, e seu foco permanece inalterado, com o olhar voltado para fora, apesar de os desafios impostos pelos Acordos de Paz exigirem uma educação situada e descolonizada.

Superar a polarização do país, alcançar a reconciliação dentro da sociedade guatemalteca e alcançar uma paz firme e duradoura exige uma reformulação fundamental do sistema educacional nacional. Soma-se a isso o fato de que a pandemia expôs as múltiplas desigualdades e iniquidades que ampliam as lacunas entre os ladinos e os povos indígenas. Por isso, os desafios e as frentes são inúmeros: a recuperação da memória histórica, a redefinição do significado de país e o apelo por um acordo nacional sobre educação. Um novo acordo deve se concentrar na urgente interculturalização e descolonização de toda a educação guatemalteca, para, a partir dessa perspectiva, tentar interculturalizar a sociedade como um todo e forjar os novos cidadãos interculturais que o século XXI exige.

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Nos arredores da Cidade da Guatemala, a comunidade indígena maia Poqomam de Santa Cruz Chinautla enfrenta vários desafios ambientais. Por um lado, seus rios estão severamente poluídos pelo lixo e esgoto da capital. Por outro lado, o território abriga diversas minas industriais de areia. Cercada pela poluição e pelos efeitos da extração de recursos, esta comunidade está sob pressão de deslocamento forçado. “Santa Cruz costumava ser um paraíso. “Agora tudo está perdido”, observam tristemente os moradores locais.

De acordo com os Poqomam maia, a mineração industrial de areia começou na década de 1990. No início, a extração era em pequena escala. De fato, os próprios moradores de Santa Cruz sempre extraíram areia manualmente, e para atender às necessidades da comunidade. Entretanto, com o tempo, o maquinário se multiplicou e a produção se intensificou. Atualmente, várias minas operam na área, mas poucas ou nenhuma são de propriedade local: a maioria das minas é de propriedade de ladinos que residem na capital.

Territórios e corpos suscetíveis à contaminação

A historiadora americana Traci Brynne Voyles usa o conceito de wastelanding para entender a distribuição injusta de custos e benefícios ambientais. Em suas palavras, wastelanding se refere ao processo pelo qual “certos ambientes e corpos são considerados suscetíveis à contaminação, tanto conceitual quanto materialmente”. Isso significa que setores privilegiados da população agem retoricamente como uma prática para explorar comunidades marginalizadas.

Segundo Voyles, esse processo ocorre em duas etapas. Primeiro, o explorador deve construir discursivamente que as terras que ele busca são inúteis ou improdutivas. Então, em um segundo estágio, ele entra fisicamente neles para extrair seus recursos. Esse processo de exploração não ocorre aleatoriamente, mas tende a se materializar de acordo com hierarquias de classe, raça e gênero, sendo as comunidades indígenas particularmente vulneráveis. Por esse motivo, Voyles alerta que as mesmas comunidades marginalizadas, onde cada vez mais recursos estão sendo extraídos, também são onde cada vez mais resíduos estão sendo despejados.

Como, então, esses processos se desenvolvem em Santa Cruz? Como eles se manifestam e como as pessoas respondem? Para começar, uma premissa básica dessa extração destrutiva de recursos do território Poqomam por estrangeiros é a relação desigual entre a capital, predominantemente ladina (ou não indígena), e o campo, predominantemente maia. Quando minas de propriedade de ladinos extraem areia do território Poqomam e deixam a comunidade lidar com os danos, isso não é uma coincidência, mas uma continuação de séculos de opressão colonial.

Um acúmulo de perdas

Para a resistência antimineração em Santa Cruz, o principal adversário é a Piedrinera San Luis: a maior mina. Esta empresa está operando sem uma licença válida desde que a anterior expirou em 2022. O mesmo aconteceu com a mineradora vizinha, La Primavera, cuja licença expirou em 2021. Hoje, a resistência trabalha para impedir que esta licença seja renovada.

O problema está no fato de que a Lei de Mineração da Guatemala estabelece (ou pelo menos essa é a interpretação dada pelo Ministério de Energia e Minas) que as empresas podem continuar operando normalmente enquanto o processo de extensão da licença estiver pendente. De acordo com essa leitura, nenhuma consulta à comunidade ou avaliação de impacto ambiental seria necessária para emitir uma nova licença de 25 anos. Em outras palavras, a lei foi escrita para beneficiar as empresas.

Quando as minas extraem areia das margens dos rios, o curso natural da água é distorcido e o rio compensa a perda de volume com areia das áreas vizinhas. Como resultado, o terreno fica desestabilizado, causando deslizamentos de terra e subsidência do solo.

Quando as minas extraem areia das margens dos rios, o solo fica desestabilizado e as pessoas perdem suas terras ou casas devido ao afundamento do solo.

Pelo contrário, para a maioria dos moradores, a relação com as minas se traduz em perdas: perda de terras, perda de casas, perda de meios de subsistência e até mesmo perda de familiares. O caso mais recente foi o assassinato de Anilson Alberto Vásquez Chacón, um jovem de 16 anos e filho de autoridades indígenas, ocorrido em 18 de abril de 2024, supostamente pelas mãos de pessoas ligadas a empresas industriais de mineração de areia.

As perdas são causadas por vários fatores: muita poeira nas estradas, inundações e perseguição, mas os mais importantes são deslizamentos de terra e erosão. Quando as minas extraem areia das margens dos rios, o curso natural da água é distorcido e o rio compensa a perda de volume com areia das áreas vizinhas. Como resultado, o terreno fica desestabilizado e as pessoas perdem terras ou casas devido a deslizamentos de terra e subsidência.

Uma nostalgia compartilhada

Mostrando-me a encosta empoeirada que antes era seu quintal, a artesã Juana compartilha sua frustração: “Nossas casas não são mais úteis. O solo afundou pelo menos dois metros e não temos outro terreno.” Quando perguntado se é possível consertá-lo, ele responde: “Não. Não podemos construir uma boa casa porque ela iria rachar e cair. “É por isso que construímos com chapas metálicas, mas temos que encher o piso com frequência porque ele afunda muito rápido.”

Caminhando entre as ruínas de sua casa de infância, Alejandro relembra: “Quando eu tinha oito anos, as minas nos fizeram perder nossa primeira casa. Simplesmente capotou. Quando eu tinha 16 anos, perdemos o segundo. “É muito triste porque este lugar era um paraíso.” A dupla perda de sua casa causou grande estresse emocional em Alejandro: “Quando isso aconteceu, tive problemas psicológicos e financeiros. Quase perdi minha identidade Poqomam. Agora moro do outro lado da comunidade e tenho que construir minha própria casa. Antes tínhamos florestas e animais, e agora me falta água, calçada e eletricidade.” Comparando sua situação com a de seus antepassados, Alejandro analisa: “Meu avô tinha 32 acres de terra e meu pai tinha dois. Nunca terei tanto, por causa das minas.”

As caixas de areia afetam toda a comunidade. Os habitantes de Santa Cruz expressam um sentimento de nostalgia, mas também de tensão social. Da sua perspectiva de pai, Chico explica como Santa Cruz mudou desde sua infância: “Isso me entristece muito. Quando converso com meus amigos, sempre sinto falta das margens do rio e quero voltar lá com meus filhos para brincar e explorar a paisagem. Mas isso nunca mais acontecerá, a história não se repetirá.”

Para Julia, as minas de areia prejudicam seu trabalho como ceramista: “As minas e a poluição enterram o barro que usamos. Está muito baixo e não conseguimos encontrá-lo. Antes, as pessoas procuravam argila mais fina, mas agora pararam de fazer isso.”

Para Julia, as minas de areia prejudicam seu trabalho como ceramista: “As minas e a poluição enterram o barro que usamos. “Está muito baixo e não conseguimos encontrá-lo.”

Conflitos de interesse também ocorrem na comunidade. Bernardo é uma autoridade indígena e ressalta: “Temos que aceitar que algumas pessoas se beneficiam das minas, porque trabalham lá ou transportam areia em seus caminhões. Infelizmente, temos conflitos entre nós.” Um desses caminhoneiros é Teodoro, que reconhece os danos, mas também a necessidade econômica: “É verdade que a extração é excessiva e pode ser destrutiva, mas ao mesmo tempo quero que as minas continuem porque é disso que eu vivo. “Se eu não vender areia, como vou comprar minha comida?” Sobre a gestão coletiva dos recursos, Teodoro acrescenta: “Na realidade, somos nós mesmos que destruímos a comunidade. E por quê? Porque temos que ganhar dinheiro para comer e dar educação aos nossos filhos.”

Para Julia, as minas de areia prejudicam seu trabalho como ceramista: “As minas e a poluição enterram o barro que usamos. Está muito baixo e não conseguimos encontrá-lo. Antes, as pessoas buscavam a melhor argila, mas agora elas pararam de fazer isso. Na verdade, houve um homem que foi enterrado procurando lama. “Ele perdeu a vida.” Em Santa Cruz, a cerâmica é um pilar econômico de muitas famílias, especialmente para mulheres e mães solteiras. A crescente escassez de argila de qualidade não significa apenas a perda de renda, mas também de uma tradição cultural. “Para nós, este é um ensinamento dos nossos antepassados. “É assim que nós, mulheres Poqomam, ganhamos a vida”, explica Juana.

A organização da resistência

Com seu território ancestral sob ataque, uma parte da comunidade decidiu resistir. Em resposta à expiração da licença de mineração da Piedrinera San Luis em 2022, a resistência começou com um bloqueio de estrada que durou 21 dias. Com base em sua experiência na comunidade, os líderes da mobilização decidiram não se organizar por meio do Conselho de Desenvolvimento Comunitário vinculado ao município e, em vez disso, optaram por uma estrutura organizacional independente. “Sabemos que, de acordo com a Constituição, os povos indígenas têm direito às nossas próprias organizações. “Então criamos uma autoridade indígena”, explica Bernardo.

No entanto, a decisão de se organizar não decorre apenas da oposição à mineração de areia, mas de uma insatisfação mais ampla com o Estado. “Que qualidade de vida esse Estado nos dá? Nunca poluímos nada. Mas desde a invasão, todos esses governos corruptos continuam a nos roubar. O Estado não se importa com os nossos problemas. “Ou ele não os vê, ou não se importa”, questiona Alejandro.

Embora as ameaças sejam abundantes, o poder de resistir supera os medos. Juana acrescenta: “Quando entrei para a resistência, eu não sabia o que era uma manifestação. Aprendi a defender meus direitos como mulher. Agora eles vão ter que nos ouvir, gostem ou não.”

“Essa luta deve continuar porque não estamos lutando por nós mesmos, mas por nossos filhos. “Se as minas continuarem operando, Santa Cruz desaparecerá”, explica Juana.

Focada em cancelar licenças de mineração pendentes e obter indenização por danos, a principal atividade da resistência é manter seu acampamento na rodovia entre Santa Cruz e Piedrinera San Luis. Lá, membros da resistência se reúnem, discutem e observam os caminhões transportando cargas para a mina. Além do monitoramento, o objetivo é demonstrar que a resistência permanece. Para muitos membros, a luta é existencial. “Essa luta deve continuar porque não estamos lutando por nós mesmos, mas por nossos filhos. Porque se as minas continuarem operando, Santa Cruz logo desaparecerá”, explica Juana.

Juntar-se à resistência foi transformador para muitos ativistas. Embora existam muitas histórias de ameaças e perseguições, para a maioria, o poder de resistir supera o medo. Juana acrescenta: “Quando entrei para a resistência, eu não sabia o que era uma manifestação. Lá aprendi a defender meus direitos como mulher. Agora nós tomamos esse espaço e eles vão ter que nos ouvir, gostem ou não.” Na mesma linha, Daniel afirma: “Antes eu era uma pessoa sem conhecimento da lei. Mas hoje, graças à resistência, entendo mais. Hoje sei que tenho direitos e que devo lutar por eles.”

A luta coletiva pela liberdade e autodeterminação

Atualmente, a história da mineração de areia está numa encruzilhada. Após a posse do presidente progressista Bernardo Arévalo em janeiro de 2024, as esperanças por uma Guatemala diferente são altas. No entanto, os críticos dizem que o progresso é lento e muitas questões permanecem: o novo governo garantirá os direitos das comunidades indígenas contra os interesses corporativos? O Ministério de Energia e Minas decidirá sobre as licenças de San Luis e La Primavera? Em caso afirmativo, a comunidade será consultada e uma avaliação ambiental será realizada?

Seja qual for a resposta, a resistência vai além da poluição da mineração: é uma luta pela liberdade e autodeterminação. Considerando a possível esperança de um futuro melhor para os Poqomam, Alejandro conclui: “Não basta ter terra e água. O que você realmente precisa é de fogo para viver em liberdade. “Livre de poluição e opressão!”

Por razões de segurança, todos os nomes dos artigos são fictícios.

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