A situação da Educação Intercultural Bilíngue no Chile: história, novos cenários e desafios atuais

Em 2009, o Estado chileno se comprometeu a proteger e promover as línguas indígenas ao incorporar o IBE à Lei Geral de Educação e ratificar a Convenção nº 169 da OIT. Isso resultou na criação do “Programa de Educação Intercultural Bilíngue” do Ministério da Educação e na implementação do setor de Línguas Indígenas do 1º ao 8º ano para quatro comunidades: aimará, quíchua, rapa nui e mapuche, em escolas onde mais de 20% dos alunos eram indígenas.

Atualmente, desde 2021, está implementada a disciplina de Língua e Cultura dos Povos Ancestrais Indígenas para estudantes do 1º ao 6º ano, mantendo os requisitos de matrícula para os quatro povos supracitados. Entretanto, para outras comunidades que incorporaram a disciplina (Lickanantay, Colla, Diaguita, Kawésqar e Yagán) não é necessário percentual de matrícula para sua implementação. A disciplina também pode ser ensinada por meio do Programa de Estudos Interculturais, que foi desenvolvido em conjunto com os programas correspondentes a cada povo indígena.

A experiência do EIB inclui contextos urbanos onde as escolas ensinam a Língua e a Cultura dos Povos Indígenas Ancestrais da cidade. Isso permitirá avançar na revitalização das línguas porque a disciplina, que tem como foco a língua, a tradição oral, a iconografia e as práticas de leitura e escrita, permite abordar a aprendizagem a partir do contexto sociolinguístico em que a escola está inserida. Nesse sentido, o ensino de línguas pode ser abordado na perspectiva de conscientização, recuperação, revitalização ou desenvolvimento e fortalecimento da língua nativa.

A população indígena no Chile

Segundo dados do Censo de 2017, a população indígena no Chile representa 12,8% da população nacional. Entre eles estão os povos Aymara, Quechua, Rapa Nui, Likan Antay, Colla, Chango, Diaguita Mapuche, Yagan, Selknam e Kawescar. Os Mapuche constituem a maioria: 79,8% da população indígena total, com 1.745.147 pessoas. Embora muitas crianças indígenas estejam vivendo em áreas rurais, a crescente migração para as cidades diversificou sua localização geográfica.

Em relação à população indígena que fala sua própria língua, segundo a Pesquisa Nacional de Caracterização Socioeconômica de 2013, apenas 10,9% da população fala uma língua indígena. A pesquisa de 2016 do Centro de Estudos Públicos indica que apenas 6% dos entrevistados nas regiões onde as informações foram coletadas falam mapuche e espanhol. Também indica que o número de pessoas que não falam o idioma aumentou de 56% em 2006 para 67% em 2016.

Apesar dos avanços inquestionáveis no ensino da Educação Intercultural Bilíngue, ainda persistem desafios importantes que exigem uma análise aprofundada e um compromisso renovado com os povos e suas línguas por parte do Estado chileno . Ao mesmo tempo, há limitações que estão em vigor desde o início do programa. Abaixo estão alguns dos problemas e desafios enfrentados pela IBE para línguas indígenas.

A figura do educador tradicional

Embora a Lei Geral do Estado (LGE) estabeleça a obrigatoriedade da Educação Intercultural Bilíngue quando a população indígena representa mais de 20% das matrículas, na prática, sua implementação tem ficado a critério das famílias. Isso porque o Decreto de Bases Curriculares nº 97/2020, para a disciplina de Língua e Cultura dos Povos Ancestrais Indígenas, estabelece que os pais e responsáveis podem decidir se desejam ou não a disciplina para seus filhos ou alunos.

Devido à falta de professores que falem línguas indígenas, o sistema incorporou a figura do educador tradicional, que pode trabalhar em dupla com um professor de sala de aula. São pessoas de comunidades indígenas que possuem um profundo entendimento da língua, cultura e filosofia de seu povo, embora esses requisitos nem sempre sejam atendidos. Seu papel inclui ensinar línguas indígenas, transmitir valores culturais e fortalecer a identidade indígena nos alunos.

Apesar de sua importância para o desenvolvimento da EIB, os educadores tradicionais frequentemente enfrentam problemas como falta de treinamento pedagógico formal, baixa remuneração e reconhecimento limitado dentro do sistema escolar. Atualmente, seguindo o Decreto nº 301, os educadores tradicionais podem trabalhar sozinhos em sala de aula, sem um parceiro de ensino. Na verdade, isso já está acontecendo em muitos casos.

Entre a falta de formação e o racismo estatal

A interculturalidade não é uma questão transversal no sistema educacional chileno, apesar de ser um princípio estabelecido pela Lei Geral de Educação. Houve tentativas de incluir elementos culturais dos povos indígenas em disciplinas como História, Geografia e Estudos Sociais, mas essa integração muitas vezes é superficial e depende do interesse e da formação do professor responsável. Alguns livros didáticos também foram produzidos, embora nem sempre reflitam as especificidades culturais das comunidades locais e careçam de acompanhamento para sua implementação.

Nesse sentido, há escolas onde há desperdício de materiais sob o argumento de que não atendem à variação territorial. Também é verdade que o educador ou professor não tem as competências metodológicas para implementá-lo. Além disso, o programa EIB carece de mecanismos robustos de avaliação e monitoramento para validar os livros didáticos ou mensurar o impacto real do programa, como o aumento do número de falantes de línguas indígenas ou melhorias na apreciação da cultura indígena pelos alunos.

Por outro lado, o discurso e a prática da escola IBE em relação à revitalização das línguas e culturas indígenas são ameaçados pelo racismo estatal e da mídia. No Chile, o estigma e o preconceito contra os povos indígenas ainda estão presentes. Crianças e professores vivenciam diariamente os maus-tratos aos povos indígenas na mídia, o que desestimula a apreciação da língua, especialmente entre as gerações mais jovens, a fim de aprendê-la ou usá-la.

Demandas, desafios e propostas para o fortalecimento das línguas indígenas

A superação dos problemas identificados exige uma perspectiva de direito, justiça social e reparação. Eles não foram e não são pessoas que renunciam voluntariamente às suas línguas e culturas: a escola chilena levou a esse abandono. O Estado deve fortalecer o programa de Educação Intercultural Bilíngue e permitir a normalização do uso das línguas indígenas na sociedade para que escolas e instituições estatais não continuem sendo cúmplices da desapropriação cultural.

Nesse sentido, as reivindicações dos povos indígenas são claras: a cobertura e o orçamento da EIB devem ser ampliados; Garantir que todas as escolas com alunos indígenas tenham acesso à disciplina Língua e Cultura dos Povos Indígenas Ancestrais; atender às necessidades de treinamento e reconhecimento dos educadores tradicionais; formar professores da EIB em interculturalidade e línguas indígenas; produzir materiais relevantes que não apenas refletem as particularidades culturais e linguísticas das comunidades indígenas, mas também sejam apropriados ao seu nível de proficiência linguística; e fortalecer a participação da comunidade na concepção, implementação e avaliação das ações da EIB para garantir sua relevância e eficácia.

As regras do jogo entre as línguas não são equitativas. O espanhol é a única língua de prestígio social, e isso não contribui para a valorização dos povos ou de suas línguas. Toda a sociedade precisa valorizar as línguas indígenas.

O espanhol é a única língua de prestígio social. Isso não contribui para a valorização dos povos indígenas. Toda a sociedade precisa valorizar as línguas indígenas.

Por outro lado, é necessário um programa adicional para deter a perda das línguas indígenas porque as escolas não são suficientes para estabelecer seu valor na sociedade. Hoje em dia as regras do jogo entre as línguas não estão em igualdade de condições. O espanhol é a única língua de prestígio social, e isso não contribui para a valorização dos povos ou de suas línguas.Toda a sociedade precisa valorizar as línguas indígenas. É necessária uma campanha para promover o prestígio e legitimar o mapudungun e outras línguas indígenas na sociedade, além das línguas indígenas, combinada com sua inclusão nos espaços públicos e na mídia.

Isso envolve a criação de padrões acordados em colaboração com as comunidades, garantindo o respeito à realidade linguística dos territórios, acordos e decisões sobre a escrita, a diversidade dialetal e o fortalecimento de uma língua unida, distinta e forte. Esses elementos não apenas aumentariam o impacto do EIB, mas também contribuiriam para o empoderamento cultural e linguístico dos povos indígenas. Além disso, a plena integração das línguas indígenas nos espaços formais e informais da vida cotidiana continua sendo um desafio pendente. No caso do Mapuzugun, que enfrenta uma falta de padronização, isso gerou debates internos na comunidade Mapuche sobre qual variante deveria ser ensinada nas escolas e usada em documentos oficiais. Portanto, uma campanha nacional de alfabetização facilitaria essas decisões.

Para encerrar

Embora a Educação Intercultural Bilíngue represente um passo adiante no reconhecimento dos direitos educacionais e linguísticos dos Povos Indígenas no Chile, sua implementação enfrenta inúmeros desafios: aprender a ler e escrever em línguas indígenas; estabelecer seu uso público na sociedade para localizar competências interculturais em chilenos não indígenas; e superar a negação e o racismo que existem após séculos de colonialismo, discurso de ódio e alarmismo em relação aos povos indígenas.

Consequentemente, uma abordagem mais abrangente, intercultural e colaborativa à educação ainda é necessária para toda a sociedade chilena. O Estado e a sociedade civil devem garantir não apenas o ensino das línguas indígenas, mas também sua legitimação como parte essencial do tecido cultural e educacional do país.

A Educação Intercultural Bilíngue oferece uma oportunidade de construir um sistema educacional mais equitativo e inclusivo que valorize a riqueza cultural dos povos indígenas. Por meio do comprometimento social e estatal sustentado, é possível transformar a educação em uma ferramenta de empoderamento para as comunidades indígenas e suas gerações futuras. As línguas indígenas não são apenas formas de comunicação, mas também veículos de conhecimento ancestral, filosofias e tradições únicas. Cada língua perdida representa uma perda cultural e espiritual para toda a humanidade.