Povos Indígenas e Transição Energética: mineração e poluição na Argentina

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Representantes indígenas da Argentina, Bolívia, Chile e Peru se reuniram em El Moreno, Jujuy, para denunciar os impactos da mineração de lítio em seus territórios. Foto: Jenny Salazar

Há mais de 50 anos e graças ao seu ativismo perseverante, o movimento indígena tem influenciado a esfera internacional para alcançar o reconhecimento dos nossos direitos coletivos, como povos, dentro dos Estados. As mudanças climáticas, que ameaçam toda a humanidade e a nossa Mãe Terra, exigem que influenciemos os Estados. Sem dúvida, nós, povos indígenas, somos os que mais sofremos com o aquecimento global. A transição energética necessária para enfrentar as mudanças climáticas deve considerar os direitos humanos dos povos indígenas, seus conhecimentos ancestrais e os objetivos do desenvolvimento sustentável.

A transição energética, como um processo de mudança para um sistema energético mais sustentável, é necessária e urgente para mitigar as mudanças climáticas e cumprir o Acordo de Paris. Para isso, é imperativo reduzir as emissões de gases com efeito de estufa, diminuir o consumo de energia e aumentar a quota de energia renovável (solar, eólica, hidrelétrica e geotérmica). Além disso, a dependência de combustíveis fósseis deve ser reduzida e a inovação e o desenvolvimento tecnológico promovidos.

O marco regulatório da República Argentina em relação aos Povos Indígenas têm status constitucional: reconhece sua preexistência e o direito à propriedade comunal de seus territórios e à gestão de seus recursos naturais. Embora a Argentina tenha assinado a Convenção 169 da OIT e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, não há leis que regulam a propriedade comunitária ou a consulta livre, prévia e informada. Portanto, o acesso dos Povos Indígenas ao pleno exercício de seus direitos coletivos específicos está frequentemente sujeito à vontade dos Estados nacionais e provinciais.

Retrocessos regulatórios e violações de direitos na Argentina

A República Argentina assinou e ratificou o Acordo de Paris. Em dezembro de 2020, a Argentina apresentou a Segunda Contribuição Nacionalmente Determinada e comprometeu-se a não exceder as emissões líquidas de 359 milhões de toneladas de dióxido de carbono em 2030, em conformidade com o Artigo 4.4 do Acordo. Contudo, as ações atuais do governo apontam na direção oposta. O presidente Javier Milei, que nega as mudanças climáticas e insiste que “é mais uma mentira que está caindo aos pedaços”, ordenou a retirada da missão argentina no terceiro dia da COP29, realizada em Baku, Azerbaijão , causando grande comoção entre as delegações.

Além disso, recentemente, o governo introduziu algumas mudanças regulatórias que geram violações significativas e preocupantes dos direitos de nossas comunidades indígenas. Essas medidas desregulamentam os sistemas de controle sobre atividades extrativas e têm um impacto significativo nos direitos territoriais dos povos indígenas. Eles também promovem e incentivam a exploração intensiva de recursos naturais, revogando leis consideradas “restritivas” e eliminando estruturas de supervisão estatal, refletindo um foco na liberalização total em setores como agricultura, energia e mineração.

Por sua vez, o Poder Executivo Nacional emitiu a Decreto de Necessidade e Urgência 1083/2024 que revoga a última prorrogação da Lei de Emergência Territorial Indígena. O fim do estado de emergência territorial expõe as comunidades a possíveis despejos (alguns já começaram a se materializar), o que contribui para um conflito que deve ser evitado em breve com a sanção final da lei de implementação da propriedade comunitária indígena. Além disso, em 2020, a Corte Interamericana de Direitos Humanos emitiu a sentença “Lhaka Honat vs Argentina”, na qual o Tribunal obrigou a Argentina a adotar “medidas legislativas e/ou de outra natureza para dar segurança jurídica ao direito humano à propriedade comunitária indígena”.

Um novo tipo de colonialismo

Neste contexto adverso para os direitos indígenas, a exploração do lítio, um mineral essencial para a transição energética, avança. A Diretora Executiva Adjunta da Fundação para o Meio Ambiente e os Recursos Naturais (FARN), Pía Marchegiani, argumenta que nos últimos anos houve um aumento drástico na demanda por lítio, devido à crescente pressão do Norte Global para avançar em direção a um modelo de transição energética. “E os ecossistemas e os direitos humanos?”, questiona a especialista.

Na verdade, as queixas dos povos indígenas são devido à exploração de recursos naturais, realizada por empresas com o apoio de governos provinciais e nacionais, sem considerar os relatórios de impacto ambiental ou os direitos humanos daqueles que sofrem as consequências. Portanto, embora seja urgente abandonar a exploração e o consumo de combustíveis fósseis, fazê-lo replicando o modelo atual de uso excessivo dos recursos naturais perpetuará a mesma lógica do modelo energético atual: um sistema extrativista abusivo, individualista e violador dos direitos humanos.

A lógica colonialista se intensificou nas últimas décadas em toda a região devido à concentração de terras e recursos nas mãos de grandes corporações estrangeiras autorizadas pelos governos locais. No entanto, organizações indígenas estão respondendo.

A lógica colonialista foi intensificada na região pela concentração de terras e recursos nas mãos de grandes corporações estrangeiras autorizadas pelos governos locais.

A extração de lítio causou sérios danos em diversas regiões da Argentina. Este fenômeno não é um incidente isolado, mas sim parte de uma longa história de pilhagem e sacrifício de recursos naturais que se repete em todo o continente. Desde a colonização europeia, os territórios latino-americanos foram concebidos como reservas de matérias-primas para o Norte global. Nesse contexto, a resistência ao extrativismo demonstra uma continuidade na defesa dos territórios.

A lógica colonialista se intensificou nas últimas décadas em toda a região como parte da concentração de terras e recursos nas mãos de grandes corporações estrangeiras fortalecidas por governos locais. No entanto, organizações indígenas estão respondendo.

A transição energética avança sobre territórios indígenas, repetindo a lógica extrativista que já causou sérios danos na Argentina. Foto: Alicia Chalabe

Mulheres Diaguita defensoras da vida

No discurso oficial tanto das corporações transnacionais quanto dos governos locais, a transição energética é retratada como a chegada do progresso às áreas rurais. Na província de Catamarca, campanhas midiáticas e anúncios oficiais tentam reforçar a ideia dos “benefícios” que a mineração proporcionaria. A partir desta perspectiva, parece que as economias nacionais e as formas locais de organização estão “por trás” da inovação e da “prosperidade” que os megaprojetos de mineração trariam, juntamente com a promessa de criação de empregos.

Jovens indígenas da União dos Povos da Nação Diaguita promovem uma estratégia de defesa comunitária diante dos paradoxos apresentados pela transição energética em seu território. Eles implementam práticas concretas e situadas que desafiam políticas de exploração, interrompem a pilhagem de territórios e exigem ação. Jovens do Vale de Yocavil, localizado a leste de Catamarca, afirmam que a vida se defende no presente: “ Não podemos mais assistir enquanto as empresas destroem territórios sem fazer nada”.

“Sabemos muito bem quanta riqueza temos; não queremos que ela cresça. É por isso que estamos nos organizando para proteger nosso território das mineradoras”, explica Milagros Romero.

Milagros Romero: “Sabemos muito bem quanta riqueza temos; não queremos que ela cresça. É por isso que estamos nos organizando para proteger nosso território das mineradoras.”

O Vale de Yocavil tem uma longa história de luta dos povos que o habitam desde os tempos antigos. Jovens líderes Diaguita sustentam que escolhem cuidar da terra hoje porque amanhã será tarde demais, e explicam que progresso e desenvolvimento não são a mesma coisa. Milagros Romero, da comunidade de Toro Yaco, afirma que uma vida plena está relacionada à prática e à reflexão sobre as maneiras como consumimos, produzimos e cuidamos da natureza. Por isso, a União dos Povos da Nação Diaguita produz e comercializa seus alimentos, especiarias e artesanatos, protegendo o meio ambiente natural do qual fazem parte, ao mesmo tempo em que bloqueia a entrada de empresas extrativas. “Sabemos muito bem quanta riqueza temos; não queremos que ela cresça. É por isso que estamos nos organizando para proteger nosso território das mineradoras”, explica Milagros.

No mesmo sentido, em dezembro de 2024, a União Solidária das Comunidades do Povo Diaguita Cacano emitiu uma declaração na qual repudiou o decreto presidencial que revogou a Lei de Emergência Territorial Indígena e a convocação do parlamento indígena. No documento, argumentou-se que o único propósito era permitir a livre exploração da Mãe Terra e privar as comunidades indígenas de seus direitos legítimos, reconhecidos em tratados internacionais e na legislação nacional. Além disso, observou-se que a situação se agravou porque o governo considerou excessivo o número de comunidades registradas e as classificou como inexistentes.

Os Kollas de Salinas defendem seu território contra o avanço do lítio

Em Jujuy, as comunidades das regiões de Salinas Grandes e Laguna de Guayatayoc vivem uma grave situação de vulnerabilidade dos seus direitos humanos e ambientais . A exploração mineral continua avançando apesar da falta de estudos de impacto ambiental completos e abrangentes para toda a bacia, que poderiam servir de base para identificar os riscos reais na área com escassez de água. As Comunidades Indígenas de Salinas Grandes e Laguna de Guayatayoc lutam e influenciam diversas áreas há décadas. Eles até elaboraram seu próprio protocolo de Consulta Livre, Prévia e Informada, que o governo provincial nunca implementou.

Além disso, os irmãos e irmãs do Povo Kolla de Jujuy de Salinas Grandes compõem o chamado Terceiro Malón de la Paz, que enfrentou o então governo provincial de Gerardo Morales em 2023. Naquela época, o executivo havia imposto uma reforma constitucional provincial que favorecia a exploração de recursos em detrimento dos direitos dos povos indígenas. Consequentemente, as comunidades tiveram que resistir à repressão violenta, todos os tipos de métodos de perseguição e a criminalização do protesto social.

O Banco Mundial suspendeu todos os estudos hidrológicos planejados sem consulta e participação das comunidades indígenas da Bacia de Salinas.

O Banco Mundial suspendeu todos os estudos hidrológicos planejados sem consulta e participação das comunidades indígenas da Bacia de Salinas.

A Suprema Corte de Justiça da província de Jujuy concedeu liminar e ratificou o direito à informação ambiental pública. Esta decisão beneficia as comunidades indígenas de Salinas Grandes e Laguna de Guayatayoc e reconhece seu direito de receber informações ambientais confiáveis (algo já contemplado no Acordo de Escazú). O recurso foi interposto pela Fundação do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais (FARN) com o objetivo de acessar informações sobre pedidos de mineração de lítio e borato para operar em seus territórios.

Finalmente, por meio de carta datada de 24 de fevereiro de 2025, as comunidades Kollas de Jujuy receberam outra notícia animadora: o Banco Mundial suspendeu todos os estudos hidrológicos que deveriam ser realizados sem consulta e participação das comunidades indígenas da bacia de Salinas. A instituição financeira também determinou a suspensão da pesquisa até que as partes envolvidas encontrem uma forma de diálogo.

Membros do povo Kolla participaram do Terceiro Malón de la Paz e marcharam até a Cidade de Buenos Aires em 2023 para protestar perante a Suprema Corte contra a reforma constitucional promovida pelo governador de Jujuy. Foto: Laura Pérez Portela

Uma transição que garanta os direitos humanos

A transição energética em nossos países deve ser uma oportunidade para avançar em direção a processos de produção e distribuição de energia mais justos e equitativos. Nesse sentido, o papel do sistema internacional de proteção é fundamental para garantir o respeito aos direitos humanos nas soluções para a crise climática.

De acordo com o Fórum Internacional dos Povos Indígenas sobre Mudanças Climáticas, em seu documento final de defesa da “Transição Justa” para a COP28 da UNFCCC: “Os direitos, perspectivas, sistemas de conhecimento e experiências vividas pelos povos indígenas devem ser considerados e levados em conta nas definições, critérios e implementação de projetos e programas de Transição Justa”.

Tanto o quadro regulamentar consagrado na Declaração, tal como o compromisso assumido no Acordo de Paris, permite-nos aproximar-nos do paradigma do “justo” em termos de transição energética. No entanto, atualmente, a exploração de minerais de transição como lítio, cobre e níquel estão sendo realizadas em territórios indígenas sem o seu Consentimento Livre, Prévio e Informado, o que está longe do que concebemos como justo.

Sandra Ceballos é Presidente da Associação de Mulheres Advogadas Indígenas (AMAI) e professor da Faculdade de Direito da Universidade de Buenos Aires (UBA). Ela é especialista em Povos Indígenas, Direitos Humanos e Cooperação Internacional. Concluiu mestrado em Direito Internacional dos Direitos Humanos na UBA.