Os povos indígenas do Nepal estão vivendo uma tragédia. Embora no passado eles desfrutassem de total autonomia e soberania, nos últimos 250 anos eles experimentaram um declínio progressivo e atualmente estão lutando para recuperar sua autonomia e afirmar sua autodeterminação. Embora tenham alcançado resultados positivos em algumas frentes, sofreram derrotas amargas em outras. O futuro do autogoverno consuetudinário com direitos à autodeterminação dependerá das novas gerações de povos indígenas: do que eles fizerem ou deixarem de fazer.
Os 59 povos indígenas oficialmente reconhecidos, juntamente com alguns outros ainda não reconhecidos, desfrutavam de soberania, autodeterminação, autonomia, autogoverno consuetudinário e custódia irrestrita de suas terras, territórios e recursos ancestrais até a chegada dos grupos de castas hindus e a subsequente colonização dos povos indígenas. Isso levou à perda de autonomia em várias etapas.
A primeira onda foi a migração em massa dos grupos hindus Bahun-Chetri para as colinas após a invasão muçulmana do norte da Índia após o século XIV e a introdução do sistema de castas entre os indígenas Newar pelo Rei Jaysthiti Malla. A segunda onda foi a colonização do Rei Prithvi Narayan Shah no século XVIII, que resultou na perda de autonomia e na desapropriação de territórios indígenas. Uma terceira onda foi a introdução da jurisprudência hindu com a promulgação do primeiro código civil do Nepal em 1854, que classificou os povos indígenas como castas consumidoras de bebidas alcoólicas dentro da hierarquia hindu, diferenciando entre “masinya” (escravizáveis) e “namasinya” (não escravizáveis).
Em uma quarta onda, as florestas foram nacionalizadas em 1956 e o sistema de posse de terras comunais de Kipat foi abolido em 1963. Em uma quinta onda, na década de 1970, o modelo de conservação de fortaleza foi introduzido: parques nacionais, reservas de vida selvagem, áreas de caça, zonas de conservação e florestas comunitárias foram criados sem a presença indígena. Por fim, a sexta onda foi a aplicação da teoria do domínio eminente e da agressão em nome do desenvolvimento desde a década de 1970.
Da desapropriação à resistência
Nos últimos 250 anos, o Estado confiscou terras, territórios e recursos dos povos indígenas por meio de agressões, guerras, tratados e apropriação de terras sem reconhecimento de propriedade, aplicando doutrinas semelhantes à terra nullius (“terra de ninguém”) e à doutrina regalian (“jurisdição real”). Portanto, o povo indígena nepalês está lutando para recuperar suas terras e se tornar seus guardiões novamente. No entanto, essa luta não é apenas uma luta árdua, mas se tornou uma guerra prolongada e invisível que consumiu várias gerações e pode consumir muitas mais no futuro.
Antes de 1951, a resistência contra o estado começou com as rebeliões dos povos Yakthung (Limbu), Magar, Tamang, Tamu (Gurung) e Sherpa contra os governantes autocráticos Rana, bem como o estabelecimento do Tharu Kalyankari Sabha pelo povo indígena Tharu em 1950. Durante o regime autocrático Panchayat sem partido (1960-1990), a resistência dos povos indígenas continuou por meio do movimento Setamagurali. Posteriormente, os povos indígenas participaram da Guerra Popular Maoísta (1996-2006) pela autonomia e pelo direito à autodeterminação com direito à secessão. Entretanto, o Partido Maoísta não cumpriu sua promessa durante a elaboração e promulgação da Constituição em 2015.
Em particular, os Yakthung (Limbu) e os Tharu intensificaram sua luta por autonomia, mas foram brutalmente reprimidos pelo governo. Portanto, a revitalização desta agenda inacabada ganhou novo impulso. Atualmente, os povos indígenas estão divididos em três grupos principais: aqueles que lutam incansavelmente por autonomia com autodeterminação, autogoverno consuetudinário e custódia de terras, territórios e recursos; aqueles que são membros e líderes dos principais partidos políticos, dominados pelos grupos de castas majoritários, que se opõem fortemente a esse movimento; e um grupo intermediário que não pode renunciar à sua identidade indígena ou aos seus direitos coletivos, mas que também não busca autonomia e autogoverno com autodeterminação. Em vez disso, eles se contentam com direitos culturais, incluindo autonomia cultural.
As lutas pacíficas dos povos indígenas nepaleses
Nos últimos anos, os povos indígenas do Nepal lideraram diversas lutas para fortalecer seus processos de autonomia. Embora os resultados tenham sido mistos, essas lutas demonstram que o desejo de autodeterminação permanece latente.
– Durante o primeiro mandato da Assembleia Constituinte, eleita entre 2008 e 2012, os povos indígenas formaram uma Bancada Indígena que levantou com sucesso a questão de áreas autônomas, protegidas e especiais para os povos indígenas. Entretanto, após a dissolução da primeira Assembleia Constituinte, a Bancada Indígena foi banida da segunda Assembleia, levando ao fim do movimento pela autonomia.
– Os Tharu de Baridya iniciaram o reconhecimento legal do Barghar, seu sistema consuetudinário de autogoverno, por meio de uma Lei do Município de Baridya. Posteriormente, outros municípios também reconheceram formalmente esse sistema.
– O povo Newa declarou o Estado Autônomo de Newa em 2009, embora tenha enfrentado dificuldades para implementá-lo. A municipalidade de Kirtipur aprovou uma lei declarando a autonomia cultural da cidade.
– O povo Newa do Vale de Kathmandu, seu território ancestral, protestou contra o projeto de lei proposto pelo governo que buscava eliminar seu autogoverno consuetudinário Guthi, fundindo-o com instituições religiosas hindus.
Em Ramechap, os Majhi se opõem ao Projeto Hidrelétrico Sunkoshi e ao desvio de recursos hídricos para o rio.
Em Ramechap, os Majhi se opõem ao Projeto Hidrelétrico Sunkoshi e ao desvio de recursos hídricos para o rio.
– Os Tharu aprovaram com sucesso uma lei em Morang declarando Gramthan como seu local sagrado.
– Em Dhorpatan, os Magar Kham estão protestando contra o estabelecimento de uma Reserva de Caça em suas terras ancestrais sem seu Consentimento Livre, Prévio e Informado. Eles ficam cara a cara com a polícia armada e o Exército nepalês, que tenta estabelecer uma base militar na área.
– Em Ramechap, os Majhi se opõem ao Projeto Hidrelétrico Sunkoshi e ao desvio de recursos hídricos para o rio.
– O Khambu (Rai) em Koshi protestou contra o plano do governo de destruir uma rocha sagrada chamada Khuwalung no Rio Koshi. Devido à forte pressão da comunidade, o governo acabou recuando.
Cinco casos de brigas violentas
Em primeiro lugar, deve-se notar que os Magar, Tharu, Tamang, Tamu (Gurung), Majhi, Khambu (Rai) e Yakthung (Limbu) foram os pilares do PCN-Exército de Libertação Popular Maoísta, que travou a Guerra Popular entre 1996 e 2006. Este foi um movimento de classe liderado por povos não indígenas. Como resultado, cerca de 17.000 pessoas morreram. Entretanto, quando o conflito terminou, os maoístas abandonaram a promessa de autonomia, autodeterminação e secessão para os povos indígenas.
Em segundo lugar, em 24 de agosto de 2015, milhares de membros da comunidade Tharu se manifestaram em suas terras ancestrais exigindo uma província autônoma separada de Tharuhat/Tharuwan, que havia sido rejeitada pela Constituição do Nepal, promulgada sem Consentimento Livre, Prévio e Informado. A polícia disparou gás lacrimogêneo e manifestantes mataram oito policiais. Em retaliação, a polícia realizou prisões arbitrárias, detenções, torturas e maus-tratos aos Tharu, acusando-os de assassinato e roubo. De acordo com o relatório da Anistia Internacional, “Nepal: Tortura e Confissões Forçadas”, os detidos foram forçados a assinar confissões sob coação.
Em terceiro lugar, um manifestante Yakthung foi morto e outros dois ficaram feridos por disparos das forças de segurança durante o Movimento No Koshi em Biratnagar. Anteriormente, outros dois indígenas foram mortos pela polícia durante o movimento de autonomia de Limbuwan. A Polícia Armada usou balas proibidas, balas de borracha, gás lacrimogêneo, canhões de água e cassetetes contra os manifestantes.
Se o governo está disposto a usar força excessiva, cometer crimes contra a humanidade e violar os direitos humanos para proteger o teleférico, até onde ele iria se os povos indígenas declarassem autonomia ou pegassem em armas?
Se o governo está disposto a cometer crimes contra a humanidade para proteger o teleférico, até onde ele iria se os povos indígenas declarassem sua autonomia ou pegassem em armas?
Da mesma forma, durante o Movimento Sem Teleférico, duas pessoas foram baleadas no peito e nos pulmões, sofreram fraturas no fêmur e no ombro devido a golpes de coronhadas de rifle, além de fraturas nas mãos e ferimentos profundos no pescoço causados por khukuris (grandes facas “Gurkha”). Além disso, houve relatos de ataques com cassetetes e pedras, bem como torturas infligidas por policiais e seguranças a crianças, mulheres, familiares e visitantes durante a meia-noite. Tudo isso aconteceu enquanto o governo apoiava a construção de um teleférico no local sagrado do povo Yakthung, Mukkumlung, com força policial armada.
Finalmente, em Bojeni, perto do Vale de Kathmandu, a polícia ameaçou atirar em mulheres Tamang que protestavam contra a construção de uma subestação de alta tensão. A comunidade foi aterrorizada pelas forças de segurança, que ameaçavam despejá-los. O que emerge desses conflitos entre os povos indígenas e o Estado é que, se o governo está disposto a usar força excessiva, cometer crimes contra a humanidade e violar os direitos humanos para proteger o teleférico, até onde ele iria se os povos indígenas declarassem sua autonomia ou pegassem em armas?
Obstáculos para alcançar a autonomia
Existem obstáculos externos e internos para a concretização da autossuficiência no Nepal. Entre os obstáculos externos podemos citar: racismo crescente e persistente; a colonização contínua, o bramanismo, isto é, o domínio da casta Bahun (os sacerdotes hindus das colinas), que representam apenas 12% da população total do Nepal; hinduização e sanscritização; militarização e globalização, criminalização indígena e patriarcado hindu.
Os obstáculos internos incluem: os Bansha Gaddar ou traidores do clã; os quadros dos “meninos e meninas de olhos azuis”, isto é, os líderes e seguidores dos principais partidos políticos controlados pelos grupos de castas dominantes; a mentalidade cativa de alguns povos indígenas e a desconexão entre a geração mais jovem e os mais velhos. Nesse sentido, diz-se que os povos indígenas sabem “dar”: dar terras, dar territórios, dar recursos, dar seu sangue, mas não sabem tirar dos outros. Em vez disso, os grupos dominantes sabem como tirar sem dar nada em troca. Até mesmo a educação “moderna”, os empregos no exterior, as principais religiões e a mídia estão contribuindo para a degradação da autonomia indígena.
As pessoas do grupo dominante nunca se cansam de falar sobre democracia, federalismo, estado de direito, justiça e direitos humanos. Contudo, suas mentalidades, políticas, ações e práticas refletem exatamente o oposto. Para os povos indígenas, esses grupos nada mais são do que colonizadores, predadores, agressores do desenvolvimento, ditadores, antifederalistas e anti-indígenas. Eles estabelecem as regras do jogo e as aceitam se ganham, mas as rejeitam se perdem, criando novas regras e repetindo o mesmo ciclo vicioso.
Esperança nas novas gerações
Há um vislumbre de esperança na implementação efetiva de compromissos nacionais e internacionais sobre autonomia e autodeterminação. Embora o movimento indígena rejeite a Constituição do Nepal de 2015 por ser racista e predatória em relação aos povos indígenas, seu Artigo 56(5) estipula que uma lei deve ser promulgada para a criação de áreas autônomas, especiais e protegidas. A Suprema Corte do Nepal emitiu uma ordem para sua implementação em conformidade com os compromissos internacionais. Contudo, o governo não demonstrou progresso nesse sentido.
Paralelamente, o Nepal ratificou a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres (CEDAW); Convenção n.º 169 da Organização Internacional do Trabalho relativa aos Povos Indígenas e Tribais; e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). Nesse sentido, a CEDAW recomendou que o Nepal alterasse sua Constituição em 2018 e 2025, em conformidade com a UNDRIP, para reconhecer explicitamente o direito à autodeterminação e os direitos das mulheres indígenas. Se o Nepal implementar essas recomendações de forma genuína e significativa, os povos indígenas poderão viver seu modo de vida coletivo em Shangri-La.
Após esses avanços, seria necessário lutar pelo reconhecimento internacional do direito à autodeterminação com autonomia e autogoverno consuetudinário. Agora, sua implementação é necessária no Nepal, o que não tem sido fácil desde o século XV. A nova geração de povos indígenas nepaleses está em uma encruzilhada: ou seguir o caminho que leva à realização da autonomia ou seguir o caminho que leva ao desaparecimento final dos povos indígenas no Nepal.
Krishna B. Bhattachan é doutor em Sociologia, um ativista indígena apaixonado e cofundador do Departamento de Sociologia e Antropologia da Universidade Tribhuvan, no Nepal. Desde sua aposentadoria, ele atua como consultor da Associação de Advogados pelos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Nepal.