Os desafios da coexistência pacífica entre os povos pastoris no Quênia

No Quênia, os povos que se identificam como indígenas são predominantemente pastores e caçadores-coletores, complementados por grupos menores de pescadores e comunidades dedicadas à agricultura em pequena escala. Estima-se que os povos pastoris representem cerca de 25% da população nacional e habitem principalmente as terras áridas e semiáridas do norte do Quênia, bem como algumas áreas do sul, ao longo da fronteira com a Tanzânia.

As comunidades de caçadores-coletores incluem os povos Ogiek, Sengwer, Yiaku, Waata e Awer (Boni), enquanto os grupos pastoris incluem os Turkana, Rendille, Borana, Maasai, Samburu, Ilchamus, Somalis, Gabra, Pokot e Endorois. Apesar de sua diversidade, essas comunidades compartilham desafios comuns: posse de terras e acesso a recursos inseguros, o acesso limitado a serviços básicos, fraca representação política e discriminação e exclusão persistentes. Nos últimos anos, esses problemas se intensificaram à medida que a pressão sobre a terra, a água e os recursos naturais aumentou.

Dado que o Quênia é em grande parte uma sociedade patriarcal, as mulheres indígenas são afetadas tanto por sua condição de membros de comunidades historicamente marginalizadas quanto por normas sociais profundamente enraizadas em suas próprias sociedades. Essas dinâmicas limitam seu acesso à educação, a oportunidades econômicas e a cargos de liderança, além de restringir sua capacidade de influenciar de forma significativa a governança cultural, a tomada de decisões e os processos de desenvolvimento.

Contexto histórico do Quênia

As raízes da dinâmica de paz e conflito que afeta os povos indígenas do norte do Quênia estão profundamente enraizadas nos legados coloniais e pós-coloniais. São comunidades predominantemente pastoris, com minorias de caçadores-coletores e ferreiros tradicionais. Sua presença na região remonta ao século XVII, quando desenvolveram sistemas de subsistência sustentáveis, estruturas de governança e tradições culturais que promoviam a coexistência pacífica, a responsabilidade compartilhada e o uso comunitário de recursos.

No entanto, o domínio colonial britânico desestabilizou esses sistemas por meio da desapropriação sistemática de suas terras mais férteis, por meio de políticas como o estabelecimento das chamadas “Terras Altas Brancas”, a imposição de sistemas de governança colonial estrangeiros, a introdução de fronteiras coloniais fixas e a criminalização de modos de vida nômades. Essas intervenções fragmentaram os arranjos sazonais para o compartilhamento de recursos e enfraqueceram as instituições que historicamente regulavam o acesso, mitigavam conflitos e preservavam o equilíbrio ecológico.

Após a independência, o Estado queniano manteve modelos coloniais de governança e desenvolvimento. As políticas nacionais priorizaram a agricultura sedentária, o desenvolvimento econômico extrativista e o controle estatal centralizado, enquanto as regiões pastoris permaneceram marginalizadas e com poucos recursos. O norte do Quênia foi concebido como uma “fronteira” periférica e insegura e como “terras baldias” economicamente improdutivas que exigiam controle militar em vez de inclusão baseada em direitos. Essa visão solidificou padrões de subdesenvolvimento crônico, violência estrutural e conflitos recorrentes que persistem até hoje.

Ferramentas globais de proteção

Mecanismos internacionais de direitos humanos têm chamado a atenção para a situação das comunidades pastoris indígenas no norte do Quênia, particularmente em relação à desapropriação de terras, ao deslocamento induzido pelo desenvolvimento e à falta de consulta adequada sobre projetos de desenvolvimento, conservação e extração em larga escala. As comunidades pastoris têm realizado relatórios, consultas comunitárias, fortalecimento de movimentos, advocacy e divulgação na mídia, garantindo que as realidades locais sejam consideradas no escrutínio internacional.

Os relatores especiais da ONU sobre os direitos dos povos indígenas enfatizaram que a posse coletiva da terra, a autodeterminação e a governança indígena são fundamentais para a prevenção de conflitos e a resiliência climática. Em nível regional, as normas desenvolvidas pela Comissão Africana e pelo Tribunal Africano sobre direitos territoriais coletivos fortaleceram ainda mais as reivindicações dos pastores. Esses compromissos internacionais e regionais impulsionaram os esforços de reforma no Quênia e posicionaram as abordagens lideradas por indígenas e baseadas em direitos como fundamentais para a paz e o desenvolvimento sustentável.

As comunidades pastoris têm sofrido processos de marginalização e exclusão social. Isso resultou em acesso limitado ao desenvolvimento e à representação política, diversas formas de exploração e deslocamento.

Comunidades pastoris têm sido expostas a situações de pobreza multidimensional em um contexto marcado pelos efeitos das mudanças climáticas.

Em nível local, as comunidades indígenas historicamente se basearam em sistemas complexos de governança tradicional enraizados no direito consuetudinário, conselhos de anciãos, autoridade espiritual e acordos recíprocos para o uso compartilhado da terra. Esses sistemas incluíam o acesso cuidadosamente regulamentado a pastagens e água, como a restrição do pastoreio em certas áreas durante a estação chuvosa para garantir a disponibilidade durante períodos de seca. Essa governança mostrou-se adequada às pastagens áridas e semiáridas, caracterizadas por chuvas escassas e imprevisíveis, e contribuiu para a proteção da biodiversidade e de ecossistemas vitais.

No entanto, essas comunidades têm sofrido marginalização e exclusão social. Isso resultou em acesso limitado ao desenvolvimento e à representação política, diversas formas de exploração e deslocamento forçado. Consequentemente, elas foram expostas à pobreza multidimensional em um contexto marcado pelos efeitos das mudanças climáticas. Da mesma forma, ao longo do tempo, os sistemas de resolução de conflitos foram enfraquecidos pela desapropriação de terras, pelo estresse ambiental, pela proliferação de armas de fogo e pela imposição externa de fronteiras administrativas que fragmentaram os territórios indígenas.

Terra, governança e resiliência climática

Um fator central nos conflitos no norte do Quênia é a insegurança fundiária e a erosão dos sistemas e estruturas de governança indígena. Garantir os direitos coletivos à terra é um pilar fundamental para a construção da paz. Por mais de duas décadas, o Indigenous Movement for Peace Advancement & Conflict Transformation (Movimento Indígena para o Avanço da Paz e a Transformação de Conflitos) (IMPACT) tem sido guiado pela visão de que “a segurança fundiária é a base de comunidades prósperas”. Para os pastores e caçadores-coletores, a terra não é apenas um ativo econômico, mas também a base da identidade, da cultura, dos meios de subsistência e da coesão social.

Essa urgência orientou as intervenções do IMPACT na construção de programas e modelos que apoiam a proteção da posse da terra, a gestão sustentável dos recursos, o fortalecimento de estruturas de governança inclusivas, a revitalização das instituições indígenas de tomada de decisão e a promoção da inclusão e da coexistência pacífica. Assim, o trabalho se baseia no fortalecimento da capacidade das comunidades de defender seus direitos e na promoção de marcos regulatórios nacionais, apoiado por mais de 30 anos de construção de confiança entre as comunidades e suas instituições tradicionais, bem como por parcerias sustentadas em seus territórios.

Ao ancorar a construção da paz nos direitos territoriais e na autodeterminação, os conflitos são abordados a partir de suas raízes estruturais e a dependência de mecanismos convencionais de resolução de conflitos é reduzida.

Ao ancorar a construção da paz nos direitos territoriais e na autodeterminação, os conflitos são abordados a partir de suas raízes estruturais.

Como resultado desses esforços, consolidou-se um programa de proteção de terras comunitárias, apoiando mais de 30 territórios comunitários na obtenção de reconhecimento legal formal sob a Lei de Terras Comunitárias de 2016. Ao fundamentar a construção da paz nos direitos territoriais e na autodeterminação, essas intervenções abordam os conflitos em suas raízes estruturais, reduzindo a dependência de mecanismos convencionais de resolução de conflitos e respostas securitizadas. Dessa forma, as comunidades indígenas podem governar seus territórios e recursos de maneira mais equitativa e pacífica.

As mudanças climáticas são outro fator que alterou a dinâmica dos conflitos no norte do Quênia, intensificando a competição por terra, água e pastagens. Ao longo do último século, o Quênia sofreu mais de 28 secas, quatro delas na última década, o que exacerbou a vulnerabilidade no norte do país. Nesse contexto, a paz sustentável depende da construção de meios de subsistência resilientes ao clima, enraizados no conhecimento indígena e adaptados aos ecossistemas de pastagens. Assim, o projeto IMPACT apoia o pastoralismo como um meio de subsistência viável; promove a restauração de pastagens e práticas sustentáveis; e fortalece a conservação liderada por povos indígenas e a governança de recursos naturais.

Em direção a uma construção inclusiva da paz

A construção da paz em contextos indígenas deve ser intergeracional e culturalmente enraizada. Mulheres e jovens vivenciam o conflito de forma diferente e são excluídos dos processos formais de paz, embora suportem os maiores custos da violência e do deslocamento. Consequentemente, o IMPACT promove a construção da paz inclusiva, facilitando comitês comunitários de paz, apoiando a defesa de direitos liderada por mulheres, oferecendo treinamento intensivo e orientando jovens como embaixadores da paz que promovem o diálogo entre grupos étnicos.

Ao longo desse percurso, o IMPACT Kenya apoiou iniciativas transfronteiriças e movimentos pastoris regionais com o objetivo de fortalecer o pastoralismo sustentável e abordar os fatores estruturais do conflito que transcendem as fronteiras administrativas e nacionais. Coletivamente, essas abordagens se baseiam em sistemas de justiça indígena, memória coletiva e práticas restaurativas, priorizando a cura, a reciprocidade e a coexistência em detrimento de respostas punitivas ou militarizadas. Dessa forma, reforçam caminhos locais e legítimos para a paz.

A experiência no norte do Quênia demonstra que a paz sustentável não é alcançada por meio de abordagens militarizadas ou de cima para baixo, mas sim a partir de comunidades seguras, instituições comunitárias robustas e respeito pela autodeterminação.

A experiência no norte do Quênia demonstra que a paz sustentável surge de comunidades seguras, instituições comunitárias robustas e respeito pela autodeterminação.

Olhando para o futuro, a dinâmica da paz e do conflito no norte do Quênia continuará a ser moldada pelo estresse climático, pela segurança da posse da terra, pelas influências políticas e pelas pressões sobre o uso da terra, com riscos persistentes de militarização, expansão extrativista e deslocamento induzido pelo clima. Ao mesmo tempo, existem oportunidades significativas de transformação: progresso no registro de terras comunitárias, fortalecimento dos sistemas de governança liderados por povos indígenas, reconhecimento do Consentimento Livre, Prévio e Informado e aumento da participação e do reconhecimento de mulheres e jovens na construção da paz.

A experiência dos povos indígenas no norte do Quênia demonstra que a paz sustentável não se alcança por meio de abordagens militarizadas ou de cima para baixo, mas sim a partir de comunidades seguras e empoderadas, instituições comunitárias robustas e respeito pelo conhecimento indígena e pela autodeterminação. Em um contexto de escalada de conflitos sob pressões climáticas e políticas, a construção da paz liderada por indígenas e baseada em direitos oferece caminhos viáveis, fundamentados na justiça, autonomia e coexistência. Essas abordagens são essenciais não apenas no Quênia, mas também em discussões globais sobre direitos indígenas, resolução de conflitos e caminhos decoloniais para a paz.