Entre os séculos XVIII e XIX, viajantes e soldados que chegaram às costas da Nova Zelândia e da Austrália profanaram locais sagrados e roubaram uma grande quantidade de restos humanos e Toi mokos, ou seja, cabeças tatuadas e preservadas. Já no século XX, a cooperação entre comunidades e Estados permitiu chegar a acordo sobre uma estratégia de repatriamento de restos humanos expostos em museus europeus. Até agora, mais de 700 ancestrais foram devolvidos de 14 países da Europa, América do Norte e região Ásia-Pacífico. O Museu Te Papa Tongarewa desempenhou um papel central neste processo.
Entre os séculos XVIII e XIX, viajantes e soldados que chegaram às costas da Nova Zelândia e da Austrália profanaram locais sagrados e roubaram uma grande quantidade de restos humanos e Toi mokos, ou seja, cabeças tatuadas e preservadas. Já no século XX, a cooperação entre comunidades e Estados permitiu chegar a acordo sobre uma estratégia de repatriamento de restos humanos expostos em museus europeus. Até agora, mais de 700 ancestrais foram devolvidos de 14 países da Europa, América do Norte e região Ásia-Pacífico. O Museu Te Papa Tongarewa desempenhou um papel central neste processo.
Desde o início do século XX, a repatriação de restos humanos e a restituição do patrimônio cultural das comunidades indígenas tem se tornado uma questão cada vez mais importante, tanto para as instituições culturais quanto para as comunidades. Do ponto de vista dos direitos humanos, a repatriação e a restituição são de suma importância, pois significam reconhecer o direito dos povos indígenas de ter acesso e controle sobre seu patrimônio cultural. Especialmente em situações em que a colonização envolvia o roubo de tāonga (objetos preciosos) ou restos mortais de seus antepassados, sem o consentimento das comunidades afetadas e violando seus direitos.
Por gerações, os Maori e Moriori do Pacífico Sul lutaram para que os restos mortais de seus ancestrais em museus e universidades de todo o mundo fossem devolvidos às suas aldeias de origem. Na maioria dos casos, petições e apelos por justiça e dignidade encontraram resistência. No entanto, apesar dos contratempos, o seu empenho não diminuiu e a sua relação com as instituições e os governos está a fazer grandes progressos no sentido da reconciliação. Até o momento, mais de 700 antepassados foram repatriados.
Maui Solomon colocando o kakahu (capa) sobre o karapuna (ancestrais) na cerimônia de repatriação no Museu de História Natural de Londres em junho de 2022. Foto: Museu de História Natural
Maui Solomon colocando o kakahu (capa) sobre o karapuna (ancestrais) na cerimônia de repatriação no Museu de História Natural de Londres em junho de 2022. Foto: Museu de História Natural
Roubo ilícito e tráfico de antepassados
Os restos sagrados de membros da comunidade Maori e Moriori são cobiçados por estrangeiros desde a primeira expedição do capitão Cook, em 1769, que levou o navio Endeavour às costas de Aotearoa, na Nova Zelândia. Em 20 de janeiro de 1770, Joseph Banks, o botânico a bordo, adquiriu um Toi moko: uma cabeça Maori tatuada e preservada em troca de um par de velhas calças de linho branco. Este episódio foi o primeiro de um grande número de trocas de Toi moko no início do século XIX, o que permitiu aos maori obter bens europeus, como mosquetes. Os primeiros exploradores europeus tinham um desejo insaciável de coletar o maior número possível de objetos desses novos lugares exóticos, especialmente para adquirir curiosidades como o Toi moko.
Entre 1877 e 1889, o taxidermista austríaco e prolífico invasor de túmulos, Andreas Reischek, viajou por Aotearoa e coletou uma grande coleção de plantas, pássaros, restos humanos e tāonga. Não foi até a morte de Reischek que evidências concretas do saque de sepulturas sagradas vieram à tona. Em 1924, seu filho, também chamado Andreas Reischek, publicou o livro Sterbende Welt. Zwolf Jahre Forscherleben auf Neuseeland (“Um Mundo Moribundo: Doze Anos na Vida de um Explorador da Nova Zelândia”), baseado nos diários e manuscritos de seu pai que ele não conseguiu publicar antes de sua morte em 1902.
Em todos os casos que terminam na partida de restos ancestrais e Toi moko, é essencial considerar que isso é roubo em um contexto amplo de colonialismo e supremacismo branco.
É essencial considerar que isso é roubo em um contexto amplo de colonialismo e supremacismo branco.
Em um dos trechos que evidencia a flagrante indiferença e desrespeito, Reischek descreve como recolheu restos humanos mesmo sabendo que era contra o tapu (as restrições sagradas): “O filho do fazendeiro me levou para outro cemitério, mas me deixou investigar sozinho, já que os nativos ameaçam tirar a vida de quem violasse o tapu das sepulturas.
Aqui, na primeira caverna, encontrei quatro crânios completos e muitos ossos quebrados. Apesar dos meus esforços, não consegui montar um esqueleto inteiro. Ao escavar, encontrei um ornamento forjado no osso de uma perna. De um lado, representava um rosto e, do outro, a cabeça de um lagarto. Em uma abertura, encontrei os restos em decomposição de uma maca feita de ramos de manuka unidos por esteiras e uma pilha de ossos”.
Em todos os casos que terminam no saque de restos ancestrais e Toi moko, é essencial considerar que isso é roubo em um contexto amplo de colonialismo e supremacismo branco. Embora o comércio de Toi moko envolvesse nativos e estrangeiros, um forte sentimento de injustiça acompanhou essas trocas. No caso das centenas de restos mortais Maori e Moriori roubados de suas sepulturas sagradas, a coroa inglesa e seus representantes falharam em seu dever moral e legal de proteger e preservar os direitos de seus súditos.
O caçador de túmulos Andreas Reischek com sua equipe de expedição por volta de 1890. Foto: Museu de Etnologia de Viena
O caçador de túmulos Andreas Reischek com sua equipe de expedição por volta de 1890. Foto: Museu de Etnologia de Viena
Os Toi moko começam a voltar para casa
As tentativas de Maori e Moriori de recuperar os restos mortais de seus ancestrais e buscar justiça persistem há mais de um século. Em 1830, na Baía das Ilhas, ao norte da Nova Zelândia, e como parte de uma troca de mercadorias que teve um resultado terrível, o capitão Jacks da escuna Prince of Denmark entregou 14 Toi moko a um grupo de maoris locais. Quando os índios reconheceram que o Toi moko pertencia a seus parentes, atacaram o marinheiro até que ele fugisse.
Logo depois, Jacks chegou a Sydney, onde recebeu a visita de um líder maori que também reconheceu seus parentes. O líder informou seu anfitrião, o reverendo Samuel Marsden, que estava buscando retribuição. Como consequência, Marsden apresentou um pedido às autoridades britânicas residentes no país e ao governador Darling, que em 1831 emitiu uma ordem proibindo efetivamente o tráfego e o comércio de Toi moko através de Sydney.
Após um processo de negociação bem-sucedido, em 2015, os restos ancestrais de 64 indivíduos maori e moriori foram finalmente recebidos em sua casa por meio de uma cerimônia realizada no Museu Te Papa Tongarewa da Nova Zelândia.
En 2015, os restos ancestrais de 64 individuos maori e moriori foram recebidos em sua casa por meio de uma cerimônia no Museu Te Papa.
As tentativas dos povos Maori e Moriori de devolver os restos mortais de seus antepassados para sua casa persistiram durante grande parte do século XX e incluíram dois pedidos ao governo da Nova Zelândia. A primeira, em 1945 e a segunda, em 1946. Embora essas ações tenham tido um sucesso muito limitado, três repatriações foram feitas da Áustria, incluindo restos humanos roubados por Reischek.
Em 1985, a cabeça preservada do líder Taini Tūpāhau foi restaurada e enterrada em Taupiri, a montanha sagrada de seu povo. O segundo caso ocorreu 30 anos depois, depois que o Programa de Repatriação Karanga Aotearoa apresentou uma queixa formal em 2013 ao Museu de Etnologia de Viena. Finalmente, após um processo de negociação bem-sucedido, em 2015, os restos ancestrais de 64 indivíduos maori e moriori roubados por Reischek foram devolvidos para casa por meio de uma cerimônia realizada no Museu Te Papa Tongarewa da Nova Zelândia. Outros restos humanos da coleção de Reischek, que estavam no Museu de História Natural de Viena, também foram repatriados após um acordo com o governo australiano.
Em 2012, a Equipe de Repatriação recuperou 20 moko Maori Toi que haviam sido trazidos para a Europa entre os séculos XVIII e XIX. Foto: Marty Melville / AFP
Em 2012, a Equipe de Repatriação recuperou 20 moko Maori Toi que haviam sido trazidos para a Europa entre os séculos XVIII e XIX. Foto: Marty Melville / AFP
Reconhecimento e apoio do Estado à repatriação indígena de Aotearoa
O apoio estatal às iniciativas indígenas criou as condições para restaurar a dignidade e o respeito às comunidades Maori e Moriori contemporâneas. Alcançar um estado de equilíbrio e harmonia é um princípio cultural básico para esses povos, e ter o mandato e os recursos para alcançar esse equilíbrio tem sido fundamental para o sucesso do movimento de repatriação de Aotearoa.
Um ponto de virada, que lançou as bases para a repatriação indígena moderna em Aotearoa, foi o sucesso da exposição internacional Te Māori (1984-1987). Essa amostra de arte, que chegou até o Metropolitan Museum of Art, em Nova York, não só estabeleceu um perfil internacional para a cultura maori, como também criou melhores condições para que as pessoas dialogassem com instituições internacionais sobre repatriações.
Embora haja muitos indivíduos que têm defendido ativamente a repatriação, uma abordagem mais sistemática começou com as pesquisas e negociações realizadas na década de 90 por Māui Pōmare, que serviu como Presidente do Conselho do Museu Nacional da Nova Zelândia. O legado de sua obra pode ser evidenciado até hoje, pois ele foi responsável por estabelecer o wāhi tapu (depósito santificado) do Te Papa para restos ancestrais. Ele também desenvolveu a política do museu sobre Kōiwi Tangata (restos humanos).
O apoio estatal às iniciativas indígenas criou as condições para restaurar a dignidade e o respeito às comunidades Maori e Moriori.
O apoio estatal às iniciativas indígenas criou as condições para restaurar a dignidade e o respeito às comunidades Maori e Moriori.
Graças ao sucesso e legado de Maui Pōmare e outros líderes indígenas, o governo da Nova Zelândia organizou uma série de reuniões tribais no final dos anos 90. O objetivo era se envolver com as comunidades maori, entender os principais pontos sobre a repatriação de restos ancestrais em coleções estrangeiras e determinar as ações necessárias para trazê-los de volta para casa.
Como resultado dessas reuniões, uma série de ações foram determinadas: envolver respeitosamente Maori e Moriori durante todo o processo de repatriação, criar e fornecer recursos a uma organização para liderar o processo de repatriação, garantir que a administração, o processo e a prática sejam consistentes com os protocolos e costumes tradicionais Maori e Moriori e criar um repositório apropriado aos ancestrais.
Cerimônia de boas-vindas ao Toi moko repatriado da França em 2012. Foto: Museu Te Papa
Cerimônia de boas-vindas ao Toi moko repatriado da França em 2012. Foto: Museu Te Papa
Reparar as injustiças do passado como forma de assegurar os direitos do presente
Finalmente, em 2003, com um mandato para atuar como representante da Coroa, o Museu Te Papa estabeleceu que o Programa de Repatriação Karanga Aotearoa seria responsável por repatriar os restos ancestrais de Maori e Moriori, e os Toi moko. São seis os princípios que norteiam como esse trabalho deve ser conduzido:
1. O papel do governo é ser um facilitador (não pode reivindicar a propriedade do kōiwi tangata).
2. O repatriamento de instituições ou indivíduos estrangeiros só pode ser efetuado com o consentimento mútuo.
3. Nenhum pagamento será feito por kōiwi tangata para instituições estrangeiras.
4. Deve-se identificar que os kōiwi tangata vêm da Nova Zelândia.
5. Os Maori devem estar envolvidos no repatriamento do kōiwi tangata, incluindo a determinação do local de descanso final.
6. O repatriamento do kōiwi tangata deve ser realizado de forma culturalmente adequada.
Crucialmente, o Programa de Repatriação de Aotearoa é guiado por um painel de especialistas composto por anciãos maori e moriori, acadêmicos e representantes das comunidades afetadas.
Desde a sua criação em 2003, o Programa Karanga Aotearoa repatriou os restos mortais de mais de 700 ancestrais Maori e Moriori de 14 países da Europa, América do Norte, Reino Unido e região Ásia-Pacífico.
O Programa Karanga Aotearoa repatriou os restos mortais de mais de 700 ancestrais Maori e Moriori.
Desde sua criação em 2003, o Programa Karanga Aotearoa repatriou os restos mortais de mais de 700 ancestrais Maori e Moriori de 14 países da Europa, América do Norte, Reino Unido e região Ásia-Pacífico. Além disso, mais de 125 antepassados foram devolvidos às suas comunidades e descendentes.
Apesar dos inúmeros desafios políticos e legais que Karanga Aotearoa enfrentou ao longo de décadas, ele finalmente conseguiu criar um caminho para os ancestrais voltarem para casa graças ao seu compromisso imponente, paciência e forte senso de dever. Em termos mais práticos, o caminho para casa desses antepassados e dos muitos que virão é criado a partir do respeito mútuo, companheirismo e compromisso de corrigir os erros e buscar a reconciliação.
É importante continuar a apoiar e capacitar as comunidades na sua tentativa de recuperar os seus antepassados e património cultural e de abordar as injustiças do passado. Ao fazê-lo, podemos ajudar e garantir que os direitos dos povos indígenas sejam respeitados e ratificados.
