A Argentina possui uma das mais importantes e sensíveis coleções bioantropológicas da América Latina. A maior parte dos restos mortais encontrados em museus provém de Tehuelches e Mapuches, vítimas da chamada “Conquista do Deserto”. No entanto, em linha com a tendência internacional, nas últimas décadas os museus começaram a ter uma atitude mais receptiva às reivindicações das comunidades indígenas e até adotaram políticas ativas de restituição. De mãos dadas com a legislação mais atualizada, foram feitas restituições coletivas; o retorno dos caciques Modesto Inakayal e Mariano Rosas; o retorno de um guerreiro à nação Maori e de duas múmias Guanche à comunidade das Ilhas Canárias.
A Argentina possui uma das mais importantes e sensíveis coleções bioantropológicas da América Latina. A maior parte dos restos mortais encontrados em museus provém de Tehuelches e Mapuches, vítimas da chamada “Conquista do Deserto”. No entanto, em linha com a tendência internacional, nas últimas décadas os museus começaram a ter uma atitude mais receptiva às reivindicações das comunidades indígenas e até adotaram políticas ativas de restituição. De mãos dadas com a legislação mais atualizada, foram feitas restituições coletivas; o retorno dos caciques Modesto Inakayal e Mariano Rosas; o retorno de um guerreiro à nação Maori e de duas múmias Guanche à comunidade das Ilhas Canárias.
Na Argentina, o debate sobre os restos humanos de indígenas que fazem parte de acervos museológicos estava várias décadas à frente do resto dos países da região e coincide com o início das polêmicas levantadas em outras latitudes.
Durante a década de 1970, foram registrados os primeiros pedidos de restituição de restos humanos a museus, feitos tanto por descendentes de indígenas quanto por pessoas sem filiação étnica. As reivindicações foram interrompidas durante a ditadura militar (1976-1983) e retomadas com a volta da democracia. Uma série de circunstâncias contribuíram para esta situação, entre as quais se destaca a forma como os acervos foram constituídos desde o final do século XIX e o contexto social e político gerado pelo final do último governo militar.
A Argentina possui uma das coleções bioantropológicas mais importantes e sensíveis da América Latina, composta por esqueletos e crânios Tehuelche e Mapuche que foram coletados em campos de batalha e em suas sepulturas no final do século XIX. Esta coleção foi o resultado da “Conquista do Deserto”: uma guerra ofensiva contra os povos indígenas das regiões dos pampas e da Patagônia realizada pelo governo em 1879. Esta ação militar foi seguida pela “Conquista do Chaco” na selva nordestina realizada a partir de 1884.
Portanto, a maioria dessas coleções é composta por restos humanos da Argentina e, em segundo lugar, de outros países da América do Sul. Ao contrário do que acontece noutros países, os espólios de outras partes do mundo são excecionais e os que existem chegaram por meio de mecanismos de troca entre museus ou por compra.
Líderes indígenas reunidos com o então presidente Raúl Alfonsín. O retorno da democracia em 1983 contribuiu para a expansão dos direitos indígenas. Foto: UNL
Líderes indígenas reunidos com o então presidente Raúl Alfonsín. O retorno da democracia em 1983 contribuiu para a expansão dos direitos indígenas. Foto: UNL
Museus, trocas e restituições
No final do século XIX, restos humanos indígenas de diferentes partes do mundo eram trocados entre os museus como se fossem mercadorias. Provavelmente, os crânios patagônicos foram utilizados pelos museus nacionais como forma de estreitar relações com outras instituições estrangeiras com as quais os pesquisadores mantinham redes acadêmicas. A maioria dos espólios provinha de investigações no terreno, mas também existiam mecanismos de compra por catálogo a leiloeiras internacionais para se munirem das peças mais procuradas. Doações, muitas vezes anônimas, também foram recebidas de benfeitores que compraram os restos mortais para museus. Assim se constituíram estes acervos do final do século XIX e das primeiras décadas do século XX, que muitas vezes constituem um legado incômodo para os museus contemporâneos.
Dois grandes museus argentinos reuniram as mais importantes coleções de restos mortais indígenas: o Museo de La Plata e o Museo Etnográfico de la Universidad de Buenos Aires. O primeiro tornou-se foco de reivindicações para abrigar os restos mortais dos caciques indígenas que lideraram a luta contra o Exército Argentino.
Em 1991 e 2000, foram promulgadas duas leis especiais para a restituição de restos mortais humanos de identidade conhecida, retirando-os do domínio público do Estado.
Em 1991 e 2000, foram promulgadas duas leis especiais para a restituição de restos mortais humanos de identidade conhecida.
Durante décadas, as autoridades do Museo de La Plata se negaram a devolver estes restos humanos alegando motivos legalis. Segundo esta versão, tratava-se de bens do domínio público do Estado de acordo com a regulamentação em vigor (que confere esse estatuto ao património arqueológico), enquanto os descendentes reclamantes careciam de documentação que comprovasse legalmente a relação de consanguinidade. Finalmente, em 1991 e 2000, foram promulgadas duas leis especiais para a restituição de restos mortais de identidade conhecida que retiraram esses restos humanos do domínio público do Estado: o argumento central das regulamentações era o da reparação histórica.
Com base neste novo marco legal, em 1994, o cacique tehuelche Modesto Inakayal foi devolvido a seus descendentes em Tecka, província de Chubut, (ordenado pela Lei Nº 23.940 de 1991). O cacique foi enterrado em um mausoléu construído ad hoc após receber honras militares e rituais indígenas. Da mesma forma, em 2001, os restos mortais do cacique Mariano Rosas foram devolvidos à comunidade Rankülche, na província de La Pampa (conforme o estabelecido pela Lei Nº 25.276 de 2000).
Em 1994, mais de um século após sua morte em 1887, o Museu de La Plata devolveu os restos mortais de Modesto Inakayal. Em 2014, foi realizada uma restituição complementar e foram restaurados os restos mortais de sua esposa e Margarita Foyel. Foto: Archivo Histórico Museo de La Plata
Em 1994, mais de um século após sua morte em 1887, o Museu de La Plata devolveu os restos mortais de Modesto Inakayal. Em 2014, os restos mortais de sua esposa e Margarita Foyel foram restaurados. Foto: Archivo Histórico Museo de La Plata
Mudanças regulatórias após o retorno da democracia
Em 2001, a promulgação da Lei 25.517 eliminou o obstáculo legal ao estabelecer que os museus devem disponibilizar os restos humanos que fazem parte de suas coleções para aqueles “povos indígenas e comunidades de pertencimento que os reivindicam”. Também exige que os restos humanos dos povos indígenas sejam “tratados com o respeito e a consideração dispensados a todos os cadáveres humanos” e que “todos os empreendimentos científicos que tenham por objeto as comunidades indígenas, incluindo seu patrimônio histórico e cultural, tenham a consentimento expresso das comunidades interessadas”.
Em 2010, o Decreto nº 701 concedeu ao Instituto Nacional de Assuntos Indígenas (INAI) competência para coordenar, articular e auxiliar no acompanhamento e cumprimento da Lei 25.517. Consequentemente, o INAI deve atuar em coordenação e colaboração com outras organizações relevantes neste campo, especialmente com o Instituto Nacional de Antropologia.
Histórias como as de Inakayal e de alguns de seus parentes, que viveram seus últimos anos no Museu de la Plata, continuam gerando espanto e horror diante de um modelo de ciência que já expirou.
Essas mudanças normativas ocorreram no marco de um processo de reconhecimento dos direitos dos povos indígenas.
Além disso, o INAI é responsável por participar dos pedidos de restituição de restos mortais de povos indígenas por meio de ato administrativo detalhando os antecedentes históricos, étnicos, culturais, biológicos e de interesse legítimo. Por sua vez, deve emitir parecer sobre conflitos de interesse e colher relatórios sobre empreendimentos científicos que tenham como objeto as comunidades indígenas. Por fim, tem o poder de avaliar o cumprimento da lei e propor instrumentos adicionais ou corretivos que se façam necessários.
Essas mudanças normativas ocorreram no marco de um processo de afirmação dos direitos indígenas iniciado em 1985, que finalmente se refletiu na reforma constitucional de 1994 com o reconhecimento de sua pré-existência étnica. Soma-se a isso o acompanhamento de uma sociedade sensível às violações de direitos humanos durante a última ditadura militar, que via sob a mesma ótica as histórias dos corpos de caciques zelosamente guardados em museus. Histórias como as de Inakayal e alguns de seus parentes, que viveram seus últimos anos no Museo de la Plata (onde depois de sua morte passaram a fazer parte de seu acervo), continuam a gerar espanto e horror perante um modelo de ciência que já expirou, mas que continua a afetar a sua imagem pública.
Em 22 de junho de 2001, fora do Museu de La Plata, foi realizada uma cerimônia para a restituição dos restos mortais do cacique Mariano Rosas. Seus restos mortais foram enterrados em La Pampa. Foto: Fototeca Bernardo Graff
Em 22 de junho de 2001, fora do Museu de La Plata, foi realizada uma cerimônia para a restituição dos restos mortais do cacique Mariano Rosas. Seus restos mortais foram enterrados em La Pampa. Foto: Fototeca Bernardo Graff
Crânios, múmias e restituições coletivas
Nos últimos anos, multiplicaram-se as restituições de restos humanos que faziam parte de antigos acervos museológicos, assim como os que foram escavados no âmbito de investigações arqueológicas ou situações de resgate em que intervieram arqueólogos ou bioantropólogos. Em alguns casos, o processo foi originado por reivindicações de grupos ou comunidades indígenas, mas em outros, por iniciativa de curadores ou pesquisadores.
As restituições de restos humanos de identidade conhecida, como os crânios de líderes indígenas encontrados no Museo de La Plata ou no Museo de la Patagonia, foram as que chamaram a atenção da mídia. No entanto, também houve restituições às comunidades de origem de restos humanos de identidade desconhecida, alguns de natureza coletiva, como 50 pessoas devolvidas pelo Museu Tello de Viedma à comunidade mapuche-tehuelche da província de Río Negro em 2012.
Em 2003, duas múmias Guanche que haviam sido adquiridas por um colecionador particular no início do século XX foram devolvidas a Tenerife, Ilhas Canárias, pelo município de Necochea.
Em 2003, duas múmias Guanche do início do século XX foram devolvidas às Ilhas Canárias pelo município de Necochea.
Além das restituições feitas pelos museus, há também aquelas feitas por institutos de pesquisa: em 2013, o Centro Nacional Patagônico do Conselho Nacional de Pesquisas Científicas e Técnicas (CONICET) devolveu 13 indivíduos encontrados em um resgate arqueológico ao Mapuche-Tehuelche pessoas. A maioria dos restos mortais devolvidos foram entregues ou enterrados em território argentino, embora também tenham ocorrido três restituições a outros países. Em 2003, duas múmias Guanche que haviam sido adquiridas por um colecionador particular no início do século XX foram devolvidas a Tenerife, Ilhas Canárias, pelo município de Necochea.
Da mesma forma, em 2004, o Museu Etnográfico “Juan Bautista Ambrosetti” da Universidade de Buenos Aires repatriou a cabeça mumificada de um guerreiro (toi moko) para a nação maori da Nova Zelândia, enquanto que o Museo de La Plata entregou em 2010 o corpo de Damiana ou Krygi para a comunidade Kuêtuwyve do Paraguai. Mais tarde, em 2012, seu crânio foi enviado ao Paraguai, depois que a Chancelaria Argentina o recuperou da Alemanha, para onde havia sido enviado para estudo décadas antes.
A transferência das múmias Guanche para o Museu de Tenerife foi refletida no documentário “Crónica de un regreso”. Foto: Política Necochea
A transferência das múmias Guanche para o Museu de Tenerife foi refletida no documentário “Crónica de un regreso”. Foto: Política Necochea
O debate sobre um modo de fazer ciência
O papel dos museus e dos arqueólogos ligados aos restos humanos objeto de estudo tornou-se tema de debate na academia desde o final da década de 1980. Uma parte importante das discussões ocorreu dentro do Congresso Arqueológico Mundial. No início do século XXI, em consonância com o código de ética do Conselho Internacional de Museus (ICOM), os principais museus já haviam gerado mudanças em suas políticas de tratamento de restos humanos.
Consequentemente, os restos mortais foram retirados das exposições, enquanto os museus começaram a ser receptivos às reivindicações das comunidades. Ao mesmo tempo, profissionais da museologia, arqueologia e antropologia biológica adotaram códigos de ética em relação aos restos humanos. Na Argentina, o tema foi objeto de uma declaração especial como resultado de um fórum realizado entre arqueólogos e povos indígenas em Río Cuarto em 2005. Nos últimos anos, intensificaram-se as restituições voluntárias por parte de museus e instituições científicas. Neste âmbito, tanto o Museo de La Plata como o Museo Etnográfico adotaram políticas ativas.
Apesar da magnitude da transformação alcançada, todas essas mudanças legais, museológicas e científico-acadêmicas que surgiram em torno do problema da restituição de restos humanos apropriados em nome da ciência, não foram suficientes para sanar o trauma gerado nas comunidades indígenas. Lançar as bases para uma relação mais igualitária e significativa entre museus, pesquisadores e povos indígenas, sem dúvida, definirá a agenda para as próximas décadas.
