A expropiação dos territórios ancestrais nas mãos dos colonos põe em risco a vida, o sustento e a cultura do povo Mayangna. Já não vivem tranquilos: os homens vão trabalhar em grupos com medo de serem emboscados e as mulheres saem de casa ao entardecer para se esconderem na montanha por medo de serem violadas. Embora o Governo preconize uma convivência pacífica entre indígenas e colonos, seus modos de vida são incompatíveis.
A expropiação dos territórios ancestrais nas mãos dos colonos põe em risco a vida, o sustento e a cultura do povo Mayangna. Já não vivem tranquilos: os homens vão trabalhar em grupos com medo de serem emboscados e as mulheres saem de casa ao entardecer para se esconderem na montanha por medo de serem violadas. Embora o Governo preconize uma convivência pacífica entre indígenas e colonos, seus modos de vida são incompatíveis.
O povo indígena Mayangna habita a costa caribenha da Muskitia hondurenha e nicaraguense. Eles são reconhecidos como os primeiros colonizadores da região e são subdivididos linguisticamente em quatro línguas nativas: Panamahka, Yusku, Tuahka e Ulwah na Nicarágua e Tawahhka em Honduras. Entre os episódios de extermínio e desapropriação territorial, nossa história relata a extinção das variantes linguísticas Bawihka e Prinzu.
As práticas do reducionismo populacional e cultural, utilizadas com o apoio logístico dos ingleses e espanhóis (de maneira direta e indireta), nos obrigaram a nos instalar no interior do Caribe Nicaraguense (as altas montanhas), onde existe uma rica biodiversidade e subsolo natural, madeira e recursos hídricos são abundantes. Isso não significa que nossos antigos assentamentos não eram lugares ricos em recursos naturais. No entanto, eles foram afetados pela superexploração de grandes companhias bananeiras, madereiras e mineradoras, principalmente durante a época da economia enclave (1880-1940), promovido pelo então Governo da Nicarágua através de concessões concedidas a transnacionais.
A presença de colonos provocou a ruptura da tranquilidade mayangna. Acampamento de colonos. Foto: MAWARAT
A presença de colonos provocou a ruptura da tranquilidade mayangna. Acampamento de colonos. Foto: MAWARAT
A luta coletiva por territórios
O projeto de extermínio do povo Mayangna não pôde ser realizado. Durante o ressurgimento dos movimentos indígenas da Muskitia nicaraguense nos anos 60, nosso povo participou ativamente da luta por reconhecimento territorial e autonomia, o que se refletiu na constituição das organizações LIMON (Levantan Indígenas de la Montaña del Norte) em 1974 e da SUKAWALA – Organização Nacional Mayagna em 1985.
Por meio de um acordo de paz, os Mayangnas tambémse envolveram na luta de resistência e retornaram a seus territórios de Honduras, onde eram refugiados após a guerra civil dos anos 80. Na Constituição Política da Nicarágua de 1987, conseguiram que o Estado reconhecesse explicitamente a existência dos povos indígenas por meio da autonomia para o exercício do autogoverno e da concessão de direitos territoriais, linguísticos e culturais. Também foi cumprida a Lei nº 28 sobre o Estatuto de Autonomia das Regiões da Costa Caribenha da Nicarágua, que permitiu a eleição dos primeiros governos autônomos.
Na segunda metade do século XX, as reformas agrárias realizadas pelo Governo da Nicarágua levaram às primeiras ocupações de terceiros em territórios indígenas sem o consentimento dos legítimos ocupantes ancestrais.
As reformas agrárias realizadas pelo governo levaram às primeiras ocupações por terceiros em territórios indígenas.
Depois de mais de 15 anos de lutas judiciais por reivindicações territoriais (1990-2005), o governo começou a titulação. O processo também foi consequência do processo internacional da Comunidade Indígena Mayangna de Awastingni e do consequente julgamento da Corte Interamericana de Direitos Humanos no caso Awastingni v. Nicarágua.
O território Mayangna Sauni As foi o primeiro território a receber sua escritura de título. Até o momento, o povo Mayangna reconheceu mais de 8,300 quilômetros quadrados, administrativamente conglomerados, em nove unidades territoriais localizadas em três regiões do país: Costa Norte do Caribe, Costa Sul do Caribe e Zona de Regime Especial. A população ultrapassa os 4.000 habitantes.
A ganância de terceiros pelos recursos naturais localizados nos territórios indígenas data do primeiro contato com as potências coloniais. A ganância é uma pandemia que assola permanentemente todos os povos indígenas de forma generalizada. Na segunda metade do século XX, as reformas agrárias realizadas pelo Governo da Nicarágua levaram às primeiras ocupações em territórios indígenas sem o consentimento de seus legítimos ocupantes. Isso abriu caminho para o processo de colonização na era recente.
O povo Mayangna está ativamente envolvido na luta pelo reconhecimento territorial e autonomia. Foto: MAWARAT
O povo Mayangna está ativamente envolvido na luta pelo reconhecimento territorial e autonomia. Foto: MAWARAT
A vida de Mayangna a partir da chegada de terceiros
A paz e a harmonia com a natureza reinavam em nossos territórios. A liberdade de fruição, uso e fruição das terras e dos recursos naturais era uma realidade. Não tomávamos precauções para ir trabalhar nos terrenos, não havia medo de ir pescar e quando íamos caçar e passávamos dias, semanas e até mais de um mês nas montanhas, as famílias não se alarmavam. A biodiversidade era nossa fonte de proteínas e calorias e a prática da agricultura sustentável garantia nosso bem-estar e sustento familiar.
Tudo mudou a partir da presença de terceiros não indígenas, o que provocou a ruptura da experiência comunitária e a tranquilidade Mayangna. Embora o governo nicaraguense clame pela convivência pacífica entre indígenas e colonos mestiços, esse projeto é inviável, uma vez que há duas frentes antagônicas e incompatíveis. Enquanto os povos indígenas lutam pela recuperação territorial, terceiros se apropriam das terras indígenas, transformando-as em pastagens extensivas para a criação de gado, expansão da mineração ou estabelecimento de monoculturas de palma, feijão e milho. Embora os colonos permaneçam assentados sob certas condições regulamentares, sua forma de se relacionar com a terra difere abissalmente das práticas dos indígenas, o que implica uma forma de governo, cultura, língua e identidade próprias.
As mulheres Mayangna sempre tiveram acesso irrestrito aos seus próprios lotes, no entanto, desde a chegada de terceiros não indígenas, elas não podem mais trabalhar livremente e ficar em casa por medo de serem estupradas e abusadas.
Os colonos mestiços são recém-chegados que reivindicam direitos dentro dos espaços territoriais já bem delimitados, demarcados e titulados.
A convivência e a interculturalidade se aplicam no espaço de cada um: cada povo indígena, afrodescendente e mestiço tem seus próprios espaços bioterritoriais delimitados. O fato de vivermos no mesmo ambiente étnico, regional e político, por centenas de anos, nos permite promover e praticar a interculturalidade. Por outro lado, os colonos mestiços são recém-chegados que reivindicam direitos dentro dos espaços territoriais já delimitados, demarcados e titulados. Por isso, quebram a convivência pacífica.
Embora as mulheres Mayangna sempre tenham trabalhado em suas próprias tramas, desde a chegada de terceiros não indígenas elas não podem mais fazê-lo livremente e ficar em casa por medo de serem estupradas. Em alguns territórios, como Sauni As e Sauni Arunka, os homens vão para seus campos em grupos com medo de serem atacados por colonos armados. Agora não há segurança comunitária, vivemos em alarme. Mesmo em algumas comunidades, as mulheres se preparam ao pôr do sol para ir às montanhas passar a noite fora de suas casas porque não se sentem seguras. Às vezes, as comunidades também são atacadas ou queimadas em sua totalidade.
A convivência em paz entre os colonos e os Mayangna é impossível. Foto: MAWARAT
A convivência em paz entre os colonos e os Mayangna é impossível. Foto: MAWARAT
Despejo forçado
Alguns estudos sobre os territórios indígenas Mayangna mostram que os colonos teriam destruído quase 500.000 hectares de florestas latifoliadas (compostas por árvores de folhas largas) para convertê-las em terras parapecuária e agricultura extensiva. Assim, deixaram de ser meios de subsistência para os indígenas. Os registros históricos das autoridades de Mayangna detalham 56 assassinatos perpetrados por terceiros indígenas fortemente armados. O primeiro assassinato relacionado ao conflito de terras data de 16 de junho de 1979, na comunidade de Sauni Bas (Sikilta).
Ao mesmo tempo, comunidades inteiras foram queimadas, como o caso de Alal (29 de janeiro de 2020), o massacre de Kiwakaumbaih (23 de agosto de 2021) e o incêndio de Wilu (11 de março de 2023). As autoridades comunitárias responsabilizam os colonos que circulam armados nos territórios indígenas. Além disso, terceiros não indígenas compram as terras a preços irrisórios usando coerção, intimidação e manipulação ou, diretamente, tomam à força para vendê-las a um preço melhor para outros forasteiros. Simulam a legalidade por meio de escrituras públicas de compra e venda ou outros contratos em total desacordo com o caráter inalienável, impenhorável e imprescritível da propriedade comunal estabelecido na Lei de Regime de Bens Comunais 445.
A cultura Mayangna está em perigo, muitas pessoas estão sendo deslocadas de suas comunidades para os centros urbanos. Existem diferentes formas de deslocamento nos territórios Mayangna e elas tendem a ter o mesmo padrão de outros povos da região de Miskitu e Rama: os colonos se localizam à força em lotes comunitários e sob ameaça forçam os indígenas a abandonar a propriedade. Eles até oferecem dinheiro dizendo que, se não aceitarem o caminho difícil, serão despejados do jeito mais difícil. As comunidades recorrem às autoridades estatais para obter justiça, mas infelizmente as respostas não são relevantes na maioria dos casos.
Os colonos teriam destruído quase 500 mil hectares de florestas latifoliadas nos territórios indígenas Mayangna. Fotografia:
Os colonos teriam destruído quase 500 mil hectares de florestas latifoliadas nos territórios indígenas Mayangna. Fotografia:
Propostas para acabar com a desapropriação de terras
A situação se agravou a tal ponto que, em algumas comunidades, jovens indígenas trabalham para assentados. Diante da falta de meios econômicos, deixaram de ser donos de suas próprias terras para serem trabalhadores ou garçons dos colonos, que operam com grande capital econômico.
Nesse contexto, é mais do que urgente tomar medidas para impedir a contínua chegada de terceiros aos territórios Mayangna e a todos os territórios indígenas. O conceito de territorialidade indígena está sendo transformado muito rapidamente: a desconfiguração da posse comunal e comunitária da terra é obviamente desastrosa e leva à privatização e expropriação dos territórios que governamos e administramos há séculos.
Do MAWARAT sugerimos quatro medidas concretas. Para começar, a implementação imediata da quinta etapa do processo de demarcação relacionada ao saneamento dos territórios. Por outro lado, a consolidação da polícia comunitária através da melhoria da logística, financiamento da vigilância e segurança territorial, e patrulhamento e monitoramento constantes no território Mayangna.
Por fim, entendemos que é de suma importância promover o pluralismo jurídico para exercer a justiça indígena e punir os indígenas que, em associação com os assentados, cometem crimes contra o patrimônio comunitário. É urgente atuar no sistema de justiça indígena, uma vez que também há participação dos próprios filhos das comunidades em atos ilícitos que transgridem a integridade da propriedade comunitária.
