Na experiência da Sociedade de Conservação da Vida Selvagem na Bolívia, a conservação da biodiversidade percorreu um caminho evolutivo, passando de abordagens focadas na proteção da vida selvagem para parcerias colaborativas com comunidades indígenas. O que no início era um esforço isolado de conservação, tornou-se uma cooperação essencial, onde a conservação e a Gestão Territorial Indígena convergem na Paisagem Madidi.
A Wildlife Conservation Society (WCS) iniciou seu compromisso com a paisagem Madidi há mais de duas décadas. Os esforços iniciais estavam alinhados com o modelo convencional de conservação: proteger ecossistemas vitais e espécies ameaçadas, ao mesmo tempo em que buscava um benefício para as comunidades indígenas. No entanto, uma mudança de paradigma foi quase imediata. A liderança do povo Tacana explicou à WCS que a segurança territorial era necessária para poder agir sobre a gestão e conservação da vida selvagem. Como os Tacana poderiam iniciar um programa de manejo e monitoramento da caça de subsistência sem segurança jurídica sobre seus territórios ancestrais?
Assim, a constatação de que os povos indígenas são guardiões há gerações das terras onde está localizado o Parque Nacional Madidi inspirou uma nova direção. A colaboração com as comunidades indígenas não apenas fortaleceria a conservação, mas também capacitaria esses povos para garantir a proteção de seus territórios ancestrais e gerenciá-los de forma sustentável. Assim começou a construção de uma aliança, na qual a conservação não era realizada para os povos, mas com eles. Chamamos essa fase de “Conservação com os Povos Indígenas”.
Isso envolveu a canalização de fundos para organizações indígenas sob um sistema de prestação de contas que envolve as comunidades e a Sociedade de Conservação da Vida Selvagem, de acordo com os planos de trabalho acordados. Também foram formadas equipes mistas entre técnicos da WCS, lideranças indígenas e técnicos locais, que tiveram como objetivo desenvolver metodologias de trabalho com as comunidades e também desenvolver planos de trabalho conjuntos. Isso promoveu a inclusão do conhecimento indígena e também garantiu a transferência de novos conhecimentos para as comunidades tacanas. Tão ou mais importante, facilitou a conexão entre líderes territoriais (supracomunitários) e suas bases comunitárias, fortalecendo os sistemas orgânicos no âmbito de suas próprias estruturas e processos.
Mais de 1000 aves foram registradas no Parque Nacional Madidi. Arara azul e amarela (Ara Ararauna) Foto: Robert Wallace
Mais de 1000 aves foram registradas no Parque Nacional Madidi. Arara azul e amarela (Ara Ararauna) Foto: Robert Wallace
Gestão territorial como processo de autodeterminação
Um marco significativo da sinergia entre a WCS e as comunidades Tacana foi o desenvolvimento participativo de Planos de Vida Indígenas em mais de 1,8 milhão de hectares de territórios ancestrais. Esses planos não apenas garantem a preservação dos ecossistemas, mas também permitem que as comunidades gerenciem suas terras de acordo com seus valores e necessidades. Os princípios da sustentabilidade ambiental, social, econômica, cultural e política são os alicerces sobre os quais essas comunidades constroem seu futuro.
No entanto, a evolução desse processo não envolveu apenas a colaboração entre a Wildlife Conservation Society e os povos Tacana, Tsimane’, Lecos, Mosetene, Puquina e Uchupiamona. As comunidades indígenas, empoderadas e conscientes de seu papel na conservação, têm assumido um papel ativo. A gestão dos seus territórios tornou-se um ato de autodeterminação: as decisões são tomadas por consenso e a sua capacidade técnica foi reforçada.
A gestão sustentável dos recursos naturais, a recuperação da cultura, a defesa dos territórios e a tomada de decisões autônomas são as bases sobre as quais os povos indígenas estão construindo seu caminho para um futuro resiliente.
As alianças progressistas evoluíram para a apropriação da conservação por organizações territoriais indígenas.
Como resultado da sistematização da experiência conjunta e das lições aprendidas, foi desenvolvida uma ferramenta para ser utilizada por meio de um aplicativo multimídia e interativo. O aplicativo foi projetado para facilitar a participação e gerar consenso entre todos os seus habitantes. O objetivo é contribuir para o fortalecimento de suas capacidades de gestão territorial por meio de ferramentas de apoio em 10 processos: consolidação dos direitos indígenas, fortalecimento dos sistemas organizacionais, planejamento da gestão territorial, zoneamento do território, regulação do uso dos recursos naturais, análise das cadeias produtivas baseadas na natureza com enfoque de gênero, controle e vigilância territorial, administração; financiamento sustentável; e monitoramento social, econômico, cultural e ambiental.
Ao olharmos para o futuro, fica claro que a conservação não é mais uma tarefa imposta de fora, mas uma responsabilidade compartilhada. As alianças progressistas evoluíram para a apropriação da conservação por organizações territoriais indígenas ou, como chamamos, “Conservação pelos Povos Indígenas”. A gestão sustentável dos recursos naturais, a recuperação da cultura, a defesa dos territórios e a tomada de decisões autónomas são os alicerces sobre os quais os povos indígenas estão a construir o seu próprio caminho para um futuro resiliente.
Os Planos de Vida Indígena são geridos de acordo com os valores das comunidades. Foto: Robert Wallace
Os Planos de Vida Indígena são geridos de acordo com os valores das comunidades. Foto: Robert Wallace
Uma nova abordagem para um futuro sustentável
Essa evolução nos mostra que a colaboração genuína entre organizações conservacionistas e povos indígenas pode ser uma força transformadora. Desde a conservação para fins de proteção até a conservação como parte integrante da cultura e bem-estar das comunidades. A história do Programa de Conservação da Paisagem Maior Madidi nos ensina que o caminho para um futuro sustentável é pavimentado com parcerias, empoderamento e respeito aos direitos indígenas e ao conhecimento ancestral.
A força desta abordagem deve-se a dois elementos principais. O primeiro elemento está relacionado ao conhecimento ancestral da ocupação histórica de mais de 12.000 anos, o que representa um grande potencial para o manejo florestal pelo conhecimento tanto das espécies quanto da agrobiodiversidade. O segundo tem a ver com a conectividade entre territórios indígenas e áreas protegidas que mantêm blocos de ecossistemas terrestres em bom estado de conservação e que representam a melhor resposta à tripla crise de perda de biodiversidade: a mitigação das mudanças climáticas, a adaptação por meio de corredores de conectividade e a prevenção de futuras pandemias devido à degradação dos ecossistemas naturais. As áreas protegidas adjacentes aos territórios indígenas desempenham um papel de “fonte” de fauna para a caça de subsistência.
Essa conectividade entre áreas protegidas e territórios indígenas na Amazônia Andina é fundamental para o livre fluxo de sedimentos e nutrientes, e o pulso natural que requer pelo menos 80% de cobertura vegetal nativa nas várzeas. Com base nisso, a Sociedade de Conservação da Vida Selvagem está agora focada em replicar essa abordagem com outros povos indígenas no Departamento de Beni e, no caso da Paisagem Madidi, estabelecer um mecanismo de financiamento sustentável para a gestão de terras indígenas.
A conservação com os povos indígenas possibilita o empoderamento e o respeito aos direitos indígenas. Foto: Robert Wallace
A conservação com os povos indígenas possibilita o empoderamento e o respeito aos direitos indígenas. Foto: Robert Wallace
Em busca de autonomia financeira
Um esforço colaborativo, liderado pela Central de Pueblos Indígenas de La Paz (CPILAP), trouxe à tona um roteiro para a autonomia financeira dos territórios indígenas na Paisagem Madidi. Esse caminho inclui o desenho de um mecanismo de financiamento inovador destinado a aprimorar a gestão territorial indígena. A construção desse mecanismo foi coletiva e representativa, ancorada no trabalho comprometido de comunidades e organizações indígenas, unidas ao propósito de conceber um mecanismo financeiro que contemple as necessidades singulares da gestão territorial.
A criação desse mecanismo está em linha com a demanda por mais canais de financiamento direto controlados pelos povos indígenas. No entanto, esse não é um caminho novo, mas uma trajetória na qual eles estão comprometidos há anos, tecendo um caminho que garanta a transparência e a legitimidade de tais mecanismos. Essa experiência garante que os erros e falhas dos mecanismos de apoio aos povos indígenas não se repitam, pois não consideraram aspectos estruturais que compõem a gestão dos recursos. Esse processo de construção coletiva iniciou-se com o objetivo de desenhar um mecanismo financeiro para apoiar as atividades delineadas nos Planos de Vida das Terras Indígenas. Esses planos, que incorporam os valores e aspirações dos povos indígenas, serviram de base para a determinação de necessidades financeiras específicas.
A estrutura de governança e operacional do mecanismo de financiamento é composta por lideranças históricas nomeadas em assembleias indígenas. O corpo diretivo, responsável por aprovar planos de investimento e supervisionar o sistema, reflete a voz e a direção das comunidades. A gestão dos fundos é realizada graças às capacidades administrativas existentes, que foram desenvolvidas para apoiar o programa. Por outro lado, os doadores ou fiduciários aderentes contribuem com o objetivo de estabelecer um patrimônio autônomo e vitalício que gere retornos capazes de cobrir as despesas e investimentos esperados. Embora os detalhes finais ainda estejam sendo trabalhados, espera-se que uma parte dos fundos cubra os custos operacionais, enquanto o restante será investido para garantir o crescimento de longo prazo.
Vestígios arqueológicos de cristas de cultivo encontrados no Parque Nacional. Foto: Robert Wallace
Vestígios arqueológicos de cristas de cultivo encontrados no Parque Nacional. Foto: Robert Wallace
Os objetivos da conservação do patrimônio natural da Paisagem Madidi
Os recursos obtidos serão destinados a projetos de infraestrutura, equipamentos e produtos voltados ao uso sustentável dos recursos naturais. Um passo essencial para a realização de metas de longo prazo. O processo atual está em fase de apresentação aos doadores, com avaliação final da entidade administrativa e constituição do patrimônio autônomo em tramitação. As implicações desse mecanismo não apenas transcendem o ambiente local, mas também se alinham com outros esforços internacionais de acesso direto e sustentabilidade.
Em síntese, este mecanismo de financiamento evidencia a convergência de visões e esforços para uma gestão territorial mais autónoma e sustentável. Por sua vez, representa o culminar de anos de trabalho e união entre as organizações indígenas e a Wildlife Conservation Society, traçando um caminho inovador para garantir um futuro que respeite os direitos indígenas, fortaleça a governança, melhore os meios de subsistência, promova a diversidade cultural e conserve o valioso patrimônio natural da Paisagem Madidi.