A relação entre os povos indígenas e o movimento ambientalista não foi sempre das melhores. Ao passo das comunidades terem protegido durante séculos a natureza onde habitam, as organizações conservacionistas levaram anos para compreender que as florestas não são ocupadas apenas pela vida selvagem. Enquanto alguns seguem pedindo a expulsão de indígenas das áreas protegidas, outros compreenderam o papel que eles desempenham na reprodução da vida. Na Bolívia, os guaranis criaram áreas protegidas sob regulamentação própria, enquanto cinco povos amazônicos acabam de formar uma área de proteção rica em biodiversidade.
As organizações indígenas e a conservação internacional têm divergido quanto à proteção da natureza, tanto na prática como conceitualmente. Os povos indígenas consideram que a melhor forma de conservar a biodiversidade é reconhecer os seus direitos ao território e acabar com a colonização forçada. Contudo, os conservacionistas acreditam que estas exigências ameaçam a biodiversidade, uma vez que qualquer ação humana supõe a alteração das condições necessárias à preservação dos bens naturais comuns.
Já na década de 1980, começaram a formar-se alianças contra ameaças específicas. Um caso emblemático foi o do Brasil: sob o lema de “desenvolvimento”, o governo militar começou a implementar programas de mineração e silvicultura visando a apropriação da Amazônia por meio de rodovias que planejavam atravessar sua geografia. Neste quadro, o ambientalismo estabeleceu contacto com as populações indígenas da região, fortaleceu as suas campanhas de denúncia da destruição do ambiente e posicionou-as como aliados naturais da conservação.
Por sua vez, os povos indígenas deram visibilidade às suas reivindicações, vincularam os seus direitos humanos ao reconhecimento legal do seu território e posicionaram-se como o principal ator na proteção das selvas e florestas. O auge desta aliança ocorreu com a Conferência do Rio em 1992, quando a agenda ambiental e indígena encontrou eco numa comunidade internacional sensível aos desastres naturais nos países do Norte. Na verdade, a Agenda 21 enfatizou a relação histórica dos povos indígenas com os seus territórios e o seu papel na conservação dos ecossistemas.
Vista da área Mercedes del Cavitu. As comunidades indígenas da Amazônia boliviana estão plenamente conscientes da importância de proteger os seus territórios. Foto: Ore
Vista da área Mercedes del Cavitu. As comunidades indígenas da Amazônia boliviana estão plenamente conscientes da importância de proteger os seus territórios. Foto: Ore
O caso da Bolívia
No calor da ebulição social do início do século XXI, os movimentos sociais bolivianos passaram a promover a chamada “gestão compartilhada” das áreas protegidas, especialmente nos casos de presença indígena. Porém, atualmente, a gestão das áreas protegidas pode ser classificada como regressiva em decorrência do conflito pela tentativa de construção de uma estrada que atravessasse o Território Indígena do Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS). Finalmente, este trabalho foi interrompido por duas marchas nacionais.
Ao mesmo tempo, os povos indígenas da Bolívia conseguiram titularizar coletivamente 12,5 milhões de hectares nas Terras Baixas, ou seja, nas regiões subtropicais, no Chaco e na Amazônia. Contudo, os títulos de propriedade não garantiram o pleno exercício dos direitos territoriais no âmbito da Livre Determinação, também reconhecido na Constituição Política do Estado. Com efeito, existem territorialidades impostas pelo setor privado ou pelo Estado, que atravessam os territórios indígenas e ignoram os seus direitos coletivos, as suas autoridades e a sua realidade sociocultural. É desnecessário dizer que isto prejudica a governança e a gestão.
Os territórios indígenas são apenas considerados a partir da ótica agrária, que negam a sua entidade política e a luta reivindicativa que gerou a sua consolidação jurídica.
Os territórios indígenas são apenas considerados a partir da ótica agrária, que negam a sua entidade política e a luta reivindicativa.
Neste quadro, os territórios indígenas titulados desapareceram como unidade de análise e não são levados em conta na definição de políticas públicas. O Estado articula-se através das unidades territoriais republicanas (como o departamento e o município) e, no melhor dos casos, as comunidades permanecem subordinadas aos municípios. Mas não através dos territórios indígenas que são considerados apenas do ponto de vista agrário, o que nega a sua entidade política e a sua luta que vingativa a articulação de sua consolidação jurídica.
Soma-se a isso a sobreposição de áreas protegidas, onde instrumentos de gestão, como planos de manejo, definem o uso, acesso e exploração do território, estabelecendo restrições que geralmente estão distantes da realidade social e cultural dos povos indígenas que as habitam. Embora o processo de elaboração do plano de manejo seja geralmente altamente participativo, o planejamento do uso do solo da área é baseado nas suas condições ambientais e os elementos culturais e históricos são considerados, na melhor das hipóteses, como “objetos de conservação”.
A VIII Marcha Indígena em defesa do Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) posicionou mais uma vez os povos indígenas de Tierras Bajas como guardiões da natureza. Foto: Los Tiempos
A VIII Marcha Indígena em defesa do Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) posicionou mais uma vez os povos indígenas de Tierras Bajas como guardiões da natureza. Foto: Los Tiempos
O caso do Território Indígena Multiétnico
Neste contexto, os instrumentos de gestão dos povos indígenas cederam a outros esquemas de planejamento público que invisibilizam os Territórios Camponeses Indígenas Originais (TIOC). Isto anda de mãos dadas com a crise de representação das organizações indígenas que lideraram a luta pela titulação dos territórios: os seus espaços coletivos de reflexão e deliberação com as suas bases estão muito fragilizados.
Diante dessa situação, a agenda dos povos indígenas tem sido assumida pelas organizações territoriais, que vêm propondo ferramentas e processos para construir de forma autônoma o seu próprio desenvolvimento com uma perspectiva histórica. Os povos indígenas também têm utilizado estrategicamente os poderes constitucionais estabelecidos para as autonomias indígenas. Uma delas é a criação de áreas protegidas subnacionais e o planejamento territorial, recuperando a iniciativa política e assumindo a autoria que o atual momento histórico exige.
O TIM tem empregado, de forma criativa, as ferramentas técnicas de observação e controlo da biodiversidade para as colocar a serviço da governança e da gestão autónoma do seu território.
O TIM tem empregado as ferramentas técnicas de observação e controle da biodiversidade para as colocar a serviço da governança e da gestão autônoma.
Localizado na região Sul da Amazônia Boliviana, o Território Indígena Multiétnico (TIM) conseguiu a titulação de 600 mil hectares como território coletivo dos cinco povos indígenas que habitam as 26 comunidades que o compõem: Mojeño Trinitario, Mojeño Ignaciano, Movima, T’simane e Yuracare. O TIM tem empregado, de forma criativa, as ferramentas técnicas de observação e controle da biodiversidade para as colocar a serviço da governança e da gestão autónoma do seu território por meio de um sistema abrangente de controle territorial.
Ao mesmo tempo, foi realizada uma série de estudos que concluíram com um Plano de Gestão de Recursos Naturais que inclui o zoneamento de seu território e atribuiu níveis de prioridade para sua conservação e proteção. Este Plano de Gestão decidiu pela criação da Área de Conservação Loma Santa já que esta reúne condições ambientais, de vulnerabilidade e de alto valor biológico. Este lugar é considerado estratégico para a reprodução da biodiversidade e dos sistemas de vida do território.
Comunidade Jorori do povo Tsimane, localizada no Território Multiétnico Indígena (TIM). Os cinco povos do TIM utilizam ferramentas técnicas de forma criativa. Foto: Ore
Comunidade Jorori do povo Tsimane, localizada no Território Multiétnico Indígena (TIM). Os cinco povos do TIM utilizam ferramentas técnicas de forma criativa. Foto: Ore
A Área de Conservação Loma Santa
Esta área protegida foi criada no âmbito do exercício de autodeterminação reconhecido pela Constituição Política do Estado e pelas normas do Estatuto de Autônoma que sustentam a obrigação de tomar ações de controle e defesa territorial contra ameaças. Esta decisão política expressa uma afirmação histórica porque a Área de Conservação Loma Santa reúne os quase 200 mil hectares conquistados através do Decreto Supremo 22.611, após a Primeira Marcha Indígena de 1990.
Por outro lado, esta área de conservação persegue o objetivo de consolidar um território que, durante muitos anos, foi objeto de extração ilegal de madeira e fauna nativa. Desta forma, a criação da Área de Conservação Loma Santa adquire características de defesa territorial porque tenta neutralizar um conjunto de ameaças: a construção da rodovia TIPNIS, a subjugação e o uso ilegal de agregados e minerais nas cabeceiras dos rios.
Tudo isto se traduz numa afirmação política que integra as questões ambientais no quadro do projeto histórico de vida dos cinco povos que habitam a região. Assim, as comunidades posicionam-se como um ator social relevante na região de Gran Mojos, harmonizando a sua construção histórica e social com as prioridades de conservação ambiental que, por sua vez, permitem a sua reprodução como povos indígenas.
A Área de Conservação Loma Santa possui o objetivo de consolidar o território e defendê-lo de subjugações e da extração ilegal de madeira. Foto: Ore.
A Área de Conservação Loma Santa possui o objetivo de consolidar o território e defendê-lo de subjugações e da extração ilegal de madeira. Foto: Ore.
O Parque Nacional “Kaa-Iya” no chaco boliviano
A autonomia do povo guarani, Charagua Iyambae, foi o primeiro governo indígena do Estado Plurinacional e está em funcionamento desde 2016. Charagua está localizada no semiárido do Chaco e sua extensão totaliza mais de 7.000.000 hectares, dos quais 68% São declaradas como área protegida. Como o processo de titulação de seus territórios coletivos não foi bem-sucedido, a estratégia do povo Guarani para recuperá-los foi a criação de áreas protegidas ou de conservação ecológica, paralelamente à demanda por autonomia. Desta forma, a reconstituição territorial como meio para alcançar o ~”ivi mareï” ou “terra sem mal” não se deu por meio da devolução dos seus espaços ancestrais, mas através do seu próprio governo.
O caminho foi longo. Na década de 1990, foi criado o Parque Nacional Kaa-Iya (dono da montanha, em guarani) do Gran Chaco com o objetivo de recuperar este território ancestral de 3,4 milhões de hectares, o maior da Bolívia. Este Parque Nacional tem três particularidades: sua extraordinária área de floresta tropical, a presença de grandes felinos como a onça-pintada e o taguá, e é área de trânsito dos últimos Ayoreos em isolamento voluntário. Embora inicialmente tenha sido cogerida entre as capitanias do Isoso e do SERNAP, atualmente o Estado administra-a quase exclusivamente. A participação indígena é mínima por meio do Comitê Gestor.
Além disso, Charagua Iyambae possui outras três áreas de conservação próprias, criadas por iniciativa do governo autônomo. São eles Irenda (lugar de água), Guajukaka (guanaco) e Ñembi Guasu (grande refúgio). Além do seu interesse ecológico, esta última é também uma área de trânsito para os Ayoreos em isolamento voluntário. Nestes casos, estão em debate os modelos de governação e gestão com base no projeto de Lei das Áreas Protegidas, no qual se discute um sistema de gestão e administração a partir do governo autónomo com suas próprias impressões.
Com 3,4 milhões de hectares, o Parque Nacional Kaa-Iya do Gran Chaco é o maior da Bolívia. Foto: Ore
Com 3,4 milhões de hectares, o Parque Nacional Kaa-Iya do Gran Chaco é o maior da Bolívia. Foto: Ore
A governança da biodiversidade sob a lógica indígena
A Área de Conservação Loma Santa e o Parque Nacional “Kaa-Iya” mostram como os povos indígenas estão na vanguarda da proteção da biodiversidade. Para eles não é novidade. Pelo contrário, a criação de áreas protegidas é mais um instrumento para implementar uma visão de mundo que entenda que o homem e a natureza são complementares. Eles têm muita clareza de que a exploração excessiva do território ameaça a sua própria existência.
O grande desafio que os povos indígenas enfrentam hoje é como os seus territórios e áreas de grande riqueza em biodiversidade podem ser governados segundo a sua própria lógica e as suas próprias autoridades tradicionais. Neste quadro, os povos indígenas também possuem a enorme responsabilidade de se tornarem atores da conservação, uma vez que a sua reprodução econômica e social depende da preservação das funções ambientais da natureza.
Numa situação que mais uma vez tenta marginalizá-las, as organizações indígenas devem construir uma nova agenda política que lhes permita posicionar-se no debate público sobre as alterações climáticas e a conservação. Os povos indígenas têm séculos de experiência para gerar informações sobre a gestão de áreas protegidas. Olhando para o futuro, devem desempenhar um papel de liderança na luta global contra as alterações climáticas.
