Um desprezo implacável: a ofensiva de Milei contra os direitos indígenas

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Marcha do Contrafestejo, 12 de outubro de 2024. Foto: Nicolás Parodi/Página/12

O Governo pretende eliminar a emergência territorial indígena que suspende os despejos e promove projetos de Consulta às Comunidades Indígenas e a Lei de Propriedade que exigem que as comunidades tenham estatuto legal para reconhecer os seus direitos. Ao mesmo tempo, revoga o cadastro que prevê as referidas pessoas jurídicas e sanciona o Regime de Incentivos aos Grandes Investimentos para promover o extrativismo em territórios indígenas. A tríade é implacável: capital financeiro, (des)regulação territorial e suspensão do estatuto jurídico. A novidade não é a substância, mas as formas: a velocidade da crueldade.

“Não há trégua antiga.” “Cada dia uma coisa nova ruim”, lê-se nos grupos de WhatsApp que reúnem militância indígena e indigenista. O Governo revogou a resolução 4.811/96 que regulamentava o Cadastro Nacional das Comunidades Indígenas, instrumento administrativo para registrar a situação jurídica das comunidades. Este registro é um direito e não uma obrigação, visto e considerando o caráter de pré-existência dos Povos Indígenas reconhecido pela Constituição Nacional. A resolução também suspendeu todos os pedidos pendentes das comunidades e “convida” as jurisdições provinciais a celebrar acordos para unificar os critérios de registro. Desta forma, o Executivo Nacional deixará de registar as comunidades, desvinculando-se das suas obrigações legais.

Poucos dias depois, vaza um projeto de decreto assinado pelo chefe da Unidade de Gabinete Consultivo do Ministério da Segurança que propõe revogar a emergência relativa à posse e propriedade das terras tradicionalmente ocupadas pelas comunidades nativas do país. Essa medida afeta a Lei 26.160, aprovada em 2006, que suspende a execução de sentenças, atos processuais ou administrativos, que tenham por objeto o despejo ou desocupação de terras indígenas. A lei foi prorrogada três vezes e prorrogada novamente em 2021 por Alberto Fernández por decreto, dada a iminente queda da lei por falta de acordo no Parlamento. Este decreto é válido até novembro de 2025, mas o Governo Milei já escreveu a sua iminente queda burocrática.

A Lei Emergencial 26.160 é uma ferramenta fundamental para os Povos Indígenas evitarem que sejam expulsos de suas terras. Foto: Silvana Colombo

A defesa do sagrado

Apenas dois dias após a conclusão do julgamento, notificaram os motivos da condenação contra os membros da comunidade Lof Lafken Winkul Mapu. São estes os acontecimentos ocorridos em novembro de 2017 em torno da recuperação territorial realizada pela comunidade das terras sob domínio dos Parques Nacionais. São condenados a dois anos de prisão pelo crime de “usurpação por desapropriação” considerando que a comunidade dificultou o acesso à propriedade por parte das forças de segurança e dos Parques Nacionais. Estamos enfrentando os mesmos acontecimentos em que a Prefeitura assassinou com um tiro nas costas o jovem ativista mapuche Rafael Nahuel. Ele tinha 22 anos. Mas existe sempre uma razão mais profunda.

Após um processo de fortalecimento espiritual e elevação do rewe (local cerimonial e sagrado do povo Mapuche), os membros da comunidade Lafken Winkul tomaram a decisão de recuperar seu território por uma questão que precede a todos nós, inclusive a eles: uma das os membros foram escolhidos pelos ancestrais para servir como autoridade espiritual.

A comunidade Winkul iniciou o processo de recuperação das terras sob domínio dos Parques Nacionais porque o rewe, seu local cerimonial, deveria estar localizado ali. São terras disputadas por governos, bispados, empresários locais e interesses imobiliários.

A comunidade Winkul iniciou o processo de recuperação das terras sob domínio dos Parques Nacionais porque o rewe, seu local cerimonial, deveria estar localizado ali.

“Não escolhi esse papel, mas outra machi me descobriu antes de eu nascer. Desde o ventre da minha mãe eu tive esse papel designado. Quando chegou o momento certo, comecei a me preparar para o meu papel; É um espírito machi que não posso negar ou ignorar. A ligação com o local já existia muito antes do início do processo ”, afirma Betiana Colhuan no quartel militar convertido em tribunal.

O machi é uma das autoridades políticas e espirituais do povo Mapuche. A sua função é zelar pela saúde física e espiritual da comunidade e dos seus membros, bem como o cuidado do território que necessita do vínculo com os seres não humanos que o protegem. A comunidade Winkul iniciou o processo de recuperação territorial das terras de domínio dos Parques Nacionais porque ali deveria ser localizado o rewe, seu local cerimonial. São terras disputadas por diferentes atores: governos, bispados, empresários locais e interesses imobiliários. Foram os newens e as forças que marcaram o local.

Machi Betiana Colhuan com lideranças mapuches da comunidade Lafken Winkul que estavam em prisão domiciliar no Centro Mapuche de Bariloche em outubro de 2022. Foto: Eugenia Neme / lavaca

Projetos de lei que violam direitos

Dois projetos de lei sobre Propriedade Comunitária Indígena (PCI) tramitam no Congresso Nacional. Por um lado, o projeto 2390-D-2024 foi apresentado pela deputada Roxana Monzón, do partido Unión por la Patria; por outro, o projeto 0331-D-2024 foi promovido pelo deputado Gerardo Milman, do partido Proposta Republicana. Embora ambos os partidos políticos tenham ideologia, história e tradição opostas, concordam sobre a aparente urgência de regular o acesso à terra dos Povos Nativos.

O projeto Monzón regula direitos já incluídos no ordenamento jurídico atual e não avança no fornecimento de soluções e segurança jurídica aos problemas históricos sofridos pelos povos e comunidades indígenas: pressão imobiliária, pilhagem de recursos naturais, desapropriações e despejos arbitrários. Também não reconhece o território na sua vertente ampla, pois não o abrange em toda a sua dimensão e características (espaço aéreo, subsolo e gestão dos recursos naturais). Além disso, limita o reconhecimento da Propriedade Comunitária Indígena ao processo de registro da personalidade jurídica da comunidade quando o marco legal estabelece que a personalidade é declarativa e não constitutiva. O projeto também nada diz sobre os métodos de aquisição do PCI e silencia sobre locais sagrados e de culto.

Apesar de definir e abordar o território com base em padrões internacionais, o projeto de Milman contém artigos problemáticos relativos ao acesso das pessoas à terra. O Artigo 15 confere ao Executivo o poder de solicitar despejos judiciais de comunidades em casos de dissolução ou cancelamento do estatuto jurídico. Por sua vez, o artigo 14 estabelece: “O membro de uma comunidade a quem foi concedida terra e que a abandone não poderá reivindicar qualquer direito sobre a propriedade comunitária”. O exposto não responde às situações de facto que ocorrem nos territórios indígenas diante do avanço da fronteira produtiva, instalação de grandes projetos extrativistas e situações de pobreza e violência que possibilitam migrações forçadas. Além disso, contraria as normas internacionais que determinam que os direitos territoriais não prescrevem, desde que subsista o vínculo espiritual com a terra (sentença da Corte Interamericana de Direitos Humanos Yakye Axa vs. Paraguai).

As comunidades indígenas do Salar del Hombre Muerto resistem judicialmente ao avanço da mineração de lítio em seu território ancestral. Foto: Susi Maresca/Vice

Um bloqueio no reconhecimento e exercício de direitos

No dia 28 de outubro de 2024, o Governo da província de Río Negro apresentou um projeto que rapidamente se tornou lei: “Procedimento de convocação para a realização da Consulta Prévia, Gratuita e Informada às Comunidades Indígenas que se encontram na Área de Influência e que têm Estatuto Jurídico reconhecido pela Autoridade Provincial.” Estamos perante um protocolo de consulta (sem consulta) que estabelece um prazo de 40 dias, contrariando as atuais normas internacionais que exigem que os processos sejam culturalmente adequados e respeitem tempos, instituições e formas de governo.

Além disso, o Werken do Coordenador do Parlamento Mapuche-Tehuelche de Río Negro, Orlando Carriqueo, explica que apenas 40% das comunidades que habitam a província têm personalidade jurídica. O que foi dito acima não é um fato menor quando se analisam os projectos legislativos de PCI e de consulta, que requerem estatuto jurídico para reconhecer os direitos colectivos dos povos e comunidades. Ao revogar o registro cadastral, o Governo constrói um bloqueio institucional quanto ao reconhecimento e exercício de direitos. Nada mais inconstitucional e distante dos padrões internacionais.

“Este projeto surgiu mal porque é uma decisão unilateral, sem diálogo intercultural. O projeto foi escrito pelo governador com algumas empresas mineradoras para promover a indústria extrativista e restringir os direitos da comunidade”, explica o werken.

“O projeto foi escrito pelo governador com algumas empresas mineradoras para promover a indústria extrativista e restringir os direitos das comunidades”, explica o werken.

De acordo com o protocolo, as decisões do processo de consulta não serão vinculativas e serão baseadas na Declaração de Boas Práticas que o dono do projeto deverá apresentar. Assim, todo o processo de consulta será baseado na referida declaração, que deverá conter o mínimo de informação e documentação. “Este projeto surgiu mal porque é uma decisão unilateral, sem diálogo intercultural. O projeto foi escrito pelo governador com algumas empresas mineradoras para promover a indústria extrativista e restringir os direitos comunitários e coletivos. Fizemos duas apresentações afirmando que é claramente inconstitucional”, explica o trabalho do Parlamento Mapuche-Tehuelche.

Os projetos de lei do PCI, o protocolo de consulta e a revogação da emergência territorial indígena que suspende os despejos são desenvolvidos num contexto em que o Governo conseguiu transformar em lei o Regime de Incentivos aos Grandes Investimentos (RIGI). São ótimos benefícios fiscais para as empresas com o objetivo de estimular os investimentos no país. Confere estabilidade cambial, financeira e aduaneira por 30 anos, bem como a ausência de obrigação de liquidar no mercado os lucros obtidos após quatro anos. Especialistas alertam para o impacto da matriz produtiva industrial como efeito de médio prazo, transformando a Argentina em mero exportador de matérias-primas, que, em sua maior parte, estão em territórios indígenas.

O trabalho do Coordenador do Parlamento Mapuche-Tehuelche do Rio Negro Orlando Carriqueo explica que apenas 40% das comunidades que habitam a província têm personalidade jurídica. Foto: Al Margen

Diante da ofensiva: organização, audácia e tempo

Em 11 de novembro, a Argentina foi o único país da ONU a votar contra uma resolução sobre os direitos dos Povos Indígenas. Com base nos princípios da Agenda 2030, vários países promoveram uma resolução que reconhece a necessidade imperiosa de os Povos Indígenas participarem nas agendas de desenvolvimento, paz, segurança e justiça. O documento enfatiza o reforço da proteção e promoção dos direitos humanos das pessoas, bem como a obrigação das empresas de respeitá-los, com base no princípio da responsabilidade social e ambiental. Questionado sobre o voto negativo, Milei afirmou que o seu Governo se opõe a qualquer ação afirmativa que vá contra a liberdade e a soberania nacional.

Em resposta, o movimento indígena organizado divulgou um comunicado intitulado “Um voto contra que não apague a nossa preexistência nem os nossos direitos ”, onde denunciam uma política de Estado de “apagamento e aniquilação” dos Povos Indígenas da Argentina. Ressaltam que o voto contra não isenta o país de respeitar e cumprir cada um dos compromissos internacionais ratificados que geram uma obrigação internacional.

A matriz do Estado argentino sempre foi genocida, colonialista, racista e capitalista. Pelo contrário, a novidade reside no avanço do desprezo sem descanso ou trégua em todas as frentes possíveis, obstruindo e enfraquecendo o espaço de reação.

A novidade de Milei está no avanço do desprezo sem descanso ou trégua em todas as frentes possíveis, obstruindo e enfraquecendo o espaço de reação.

As violações de direitos deste texto ocorreram entre setembro e novembro de 2024. Na Argentina vivemos hoje em estado de alerta permanente, onde incêndios descontrolados ocorrem todos os dias. A urgência torna-se uma estrutura estruturante. O imediato molda os processos organizacionais e a vida pessoal, gerando um clima de tontura, frustração, desesperança e confusão permanente. Uma certa forma de se relacionar com o presente e, portanto, com o passado e o futuro, é imposta de cima. O plano econômico do Governo tem como objetivo político-ideológico neutralizar as resistências, rompendo o quadro epistêmico de uma visão genealógica e processual da história e qualquer possibilidade de imaginar e construir um horizonte emancipatório.

O que é novo não é a política de pilhagem e acumulação através da expropriação acumulada a partir do aparelho institucional de poder. A matriz do Estado argentino sempre foi genocida, colonialista, racista e capitalista. Pelo contrário, a novidade reside no avanço do desprezo sem descanso ou trégua em todas as frentes possíveis, obstruindo e enfraquecendo o espaço de reação. Uma típica estratégia de guerra da legalidade. Até hoje a comunidade Winkul continua no processo de resistência ao território recuperado. Não há tempo para urgência. Passado, presente e futuro ocorrem simultaneamente. Amanhã esperamos um novo incêndio. Há flashes que iluminam o caminho.

Alexia Campos

Alexia Campos é advogada e mestre em Antropologia Social (CIESAS). Ela também é ativista e defensora dos direitos humanos.