Durante o governo de Gustavo Petro (2022-2026), houve uma mudança progressiva no reconhecimento dos direitos étnico-territoriais e da governança ambiental das comunidades indígenas. Uma de suas prioridades foi a proteção e a garantia dos direitos territoriais, culturais e ambientais dos povos indígenas, com ”avanços legislativos na autonomia territorial, fortalecimento dos sistemas de conhecimento tradicional e reconhecimento das autoridades ambientais”. Além disso, nos últimos quatro anos, as reivindicações de terras em reservas indígenas foram promovidas por meio de reparações coletivas, restauração dos direitos territoriais étnicos e restituição de terras. Atualmente, existem 935 territórios coletivos legalmente reconhecidos e designados como reservas indígenas.

A política do racismo e da estigmatização

Durante a campanha política, o projeto de extrema-direita tomou forma por meio de retórica discriminatória, ameaças e estigmatização. O racismo aflorou de forma oportunista em comentários dirigidos à candidata a vice-presidente na chapa do candidato de esquerda, Aida Quilcué, senadora indígena do povo Nasa. Abelardo de la Espriella declarou que a liderança era incapaz de assumir o cargo de segundo mais importante do país: “Vocês ficariam calmos se algo acontecesse com o senhor Cepeda e sua candidata a vice-presidente assumisse? Deixo-lhes essa reflexão; pensem nisso. Isso não é responsável para com o país, isso não é responsável para com a Colômbia”.

A situação foi agravada por declarações estigmatizantes, ameaças e potenciais restrições aos protestos e mobilizações legítimas dos povos indígenas: “Comigo, eles se organizarão e se tornarão verdadeiros cidadãos, ou também aprenderão como o tigre morde forte. Não permitirei essa desordem entre os povos indígenas, essa extorsão constante e essa pressão. Eles detêm 33% das terras na Colômbia e continuam exigindo mais, uma dívida ancestral que, na opinião deles, não pode ser paga. Os povos indígenas devem entender que bloquear a rodovia sem o tigre é uma coisa, mas fazer isso com o tigre no poder é outra, porque eu sou um dos tigres que rugem e mordem”.

Essas falsas alegações geraram discriminação, ódio e racismo entre seus eleitores, ignorando os processos históricos de restauração dos direitos coletivos dos Povos Indígenas, cujos direitos têm sido sistematicamente violados e segregados da política nacional, apesar de suas contribuições para o cuidado e a restauração de ecossistemas vitais para a sobrevivência não apenas de seus povos, mas também das comunidades humanas e não humanas do país. Isso sem mencionar a instrumentalização e a fragmentação dos processos organizacionais e comunitários, explorando o descontentamento de algumas comunidades devido ao descumprimento dos compromissos do governo anterior, e recrutando líderes indígenas em sua campanha para obter capital político e tentar mitigar as ameaças e a estigmatização racista.

Propostas que afetam os povos indígenas

A partir de sua plataforma, o projeto político de extrema-direita anunciou retrocessos perigosos na garantia e proteção dos direitos coletivos relacionados à consulta prévia, livre e informada. Consequentemente, desconsidera a jurisprudência existente sobre esse direito e, ao mesmo tempo, dá rédea solta a processos extrativistas que teriam um impacto significativo nos ecossistemas bioculturais do país.

Na área de “Economia”, suas propostas sugerem que as licenças ambientais e a consulta prévia, livre e informada às comunidades são obstáculos e entraves para o setor empresarial, propondo, portanto, processos de licenciamento mais ágeis e consultas mais rápidas. Em relação à “Política de Mineração e Energia”, ele apresenta um suposto tratamento preferencial ao setor extrativo baseado em vieses ideológicos e desvaloriza os esforços para promover uma transição energética justa e inclusiva, que já vinham avançando sob a atual administração em consulta com as comunidades locais.

A ausência de menção ao multiculturalismo e à diversidade étnica e cultural não só torna invisíveis as contribuições dos grupos étnicos para a política cultural nacional, como também pode prenunciar um possível corte de financiamento para iniciativas voltadas aos povos indígenas.

A ausência de menção ao multiculturalismo e à diversidade étnica e cultural do país torna invisíveis as contribuições dos povos étnicos para a política cultural nacional .

No setor rural, especificamente na seção sobre “O Campo”, o programa governamental afirma que ocorreu uma “falsa reforma agrária”, que ignora o alcance dos processos de restituição e transferência de terras para as comunidades rurais, particularmente as reservas indígenas. Propõe também “expandir a fronteira agrícola produtiva”, presumivelmente por meio de extensas monoculturas industriais, o que colocaria em grave risco os ecossistemas essenciais para a sobrevivência e integridade dos territórios indígenas e seus recursos vitais.

Por fim, a seção sobre cultura propõe “apoio fiscal para novas empresas culturais e megaeventos culturais e esportivos que atraiamreceita estrangeira”. Isso reduziria a cultura às forças do mercado. A ausência de menção ao multiculturalismo e à diversidade étnica e cultural do país não apenas invisibiliza as contribuições dos grupos étnicos para a política cultural nacional, como também pode prenunciar um potencial subfinanciamento de iniciativas indígenas. Em última análise, a falta de recursos pode comprometer a proteção de seus próprios conhecimentos, a revitalização de suas línguas e a sobrevivência de práticas ancestrais, fatores que contribuem diretamente para sua sobrevivência física.

Designações que anunciam o furacão

Além disso, as recentes nomeações para pastas ministeriais importantes para a proteção dos direitos das comunidades étnicas, como o Ministério do Interior e o Ministério do Meio Ambiente, parecem ser o prelúdio de futuras decisões de extrema-direita. Essas políticas, que representam uma reversão completa, poderiam ser implementadas rapidamente por meio de decretos presidenciais durante os primeiros 90 a 100 dias do novo governo, que tomará posse em 7 de agosto.

Em primeiro lugar, o então Ministro do Interior, Rodrigo Lara Restrepo, foi coautor do Projeto de Lei nº 134 em 2018, quando era senador. Este projeto visava regulamentar o direito à consulta prévia. Buscava regular os procedimentos, prazos, competências das autoridades e efeitos da consulta prévia, bem como a coordenação entre o Estado e as comunidades étnicas. Durante o debate sobre os artigos do projeto, foram levantadas críticas quanto aos mecanismos potencialmente restritivos para o exercício desse direito e à ausência de disposições para amplas consultas com as comunidades diretamente afetadas. Consequentemente, Lara Restrepo poderia potencialmente estabelecer uma agenda legislativa que busca restringir a consulta prévia e outros direitos coletivos.

Por sua vez, o então Ministro do Meio Ambiente, Fabio Arjona Hincapié, já havia se pronunciado sobre a consulta prévia como um mecanismo “absolutamente transacional”. Chegou a afirmar que “o tempo de consulta prévia não pode continuar como um mecanismo extorsivo”, comprometendo seriamente a legitimidade desse direito. Segundo ele, as consultas têm criado dificuldades para o desenvolvimento de infraestrutura. É evidente que esse tipo de declaração pode incentivar a estigmatização das comunidades indígenas por supostamente se oporem ao modelo de desenvolvimento neoliberal e extrativista, que ignora seus próprios projetos de vida e o exercício da autodeterminação dos povos para o seu bem-estar.

Estão sendo emitidos alertas sobre o futuro

Nos primeiros meses do governo, a nomeação de ministros com esses perfis provavelmente facilitará a implementação de políticas voltadas à concretização do modelo extrativista em larga escala proposto no plano governamental. Foi exatamente isso que Abelardo de la Espriella anunciou durante sua campanha: “No governo do tigre, vamos explorar o subsolo ao máximo!”. Essa postura não só ignora, como também ameaça, modelos alternativos de bem-estar que se consolidaram por meio da governança territorial em comunidades étnicas, através de suas próprias iniciativas para a subsistência.

Por fim, gostaria de reiterar o alerta emitido pela oposição liderada por Iván Cepeda a respeito da potencial repressão e criminalização dos protestos sociais sob o novo governo. Isso poderia se traduzir em limitações às diversas expressões de mobilização indígena e popular. A história colombiana inclui movimentos indígenas emblemáticos, como os Minga, que impulsionaram a mobilização civil nas estradas e ruas do país, exigindo respeito e garantias aos direitos étnico-territoriais coletivos e ao direito à autodeterminação, essenciais para a construção da paz a partir de uma perspectiva territorial na Colômbia.

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Laura Galvis (LG): Quando falamos de conflito e paz, geralmente o fazemos a partir de categorias estatais ou jurídicas. Quais princípios indígenas você considera fundamentais para a compreensão das raízes profundas da violência contra os povos indígenas?

Leonor Zalabata Torres (LZT): Para discutir conflitos, é necessário começar pelas formas de pensar e viver que existem no mundo. Os povos indígenas são culturas de paz. Nosso modo de vida pacífico é interrompido quando fatores externos transformam negativamente nossa maneira de ser no mundo. O conflito não está relacionado a uma suposta vulnerabilidade dos povos indígenas, mas sim a fatores externos que minam nossa forma de pensar e viver. Nosso modo de vida se desenvolveu ao longo do tempo e permanece válido hoje. Os povos indígenas possuem tradições ancestrais que não estão presas ao passado; pelo contrário, são profundamente contemporâneas na evolução da humanidade. Aprendemos outras línguas, nos adaptamos sem abandonar quem somos. Essa capacidade de adaptação não implica renunciar aos nossos princípios, mas sim dialogar com o mundo sem perder o equilíbrio.

Na Colômbia, existem mais de sessenta línguas indígenas e, paradoxalmente, os povos indígenas são a população mais bilíngue do país. Muitos de nós aprendemos o espanhol como língua nacional, sem deixar de falar nossas línguas maternas, ou mesmo sem tê-las perdido. Essa situação não representa uma perda automática de identidade; é também uma forma de continuidade cultural. O espanhol tornou-se um veículo por meio do qual o pensamento indígena continua a ser transmitido à sociedade colombiana. Mesmo que algumas línguas tenham se enfraquecido, o espírito das culturas indígenas continua a circular, a se adaptar e a dialogar, sem desaparecer.

O problema surge quando esses equilíbrios são perturbados, às vezes até mesmo involuntariamente. Quando a intervenção ocorre sem conhecimento ou compreensão de uma cultura, os processos existentes de desenvolvimento humano são interrompidos. É aí que surgem conflitos profundos. A desapropriação territorial é uma das expressões mais claras dessa ruptura: ao separar as pessoas de seus territórios, rompe-se também uma relação histórica com a vida.

Nossos conhecimentos não são abstratos nem meramente simbólicos. Somos povos com uma profunda compreensão da terra, das plantas, do clima e das energias que sustentam a vida. Essas práticas têm sido eficazes há séculos, muito antes da conquista, embora nem sempre as expliquemos nas línguas dominantes. O fato de não serem compreendidas por quem está de fora não significa que não funcionem; significa que respondem a um tipo diferente de racionalidade.

LG: Como os povos indígenas entendem o conceito de paz?

LZT: Para nós, a paz não é algo que possa ser decretado. Ela diz respeito à estabilidade da vida, aos nossos costumes e à nossa relação com a terra, com os outros e com o mundo. Valores como água, ar e terra não são posses individuais; são as bases comuns da vida coletiva. Quando esses valores são subordinados a um conceito de desenvolvimento que mede tudo em termos de produção ou rentabilidade, o equilíbrio se rompe. Portanto, qualquer reconhecimento que não compreenda a paz como uma relação profunda com a vida permanece incompleto. É como tentar reconhecer um espírito sem corpo: pode ser nomeado, mas não pode ser sustentado. Sem território, sem língua e sem práticas de vida, a paz se torna uma ideia vazia, desconectada da experiência real dos povos.

LG: Na Colômbia, o conflito armado é geralmente narrado como um fenômeno de seis décadas. O que muda quando o conflito é considerado a partir de uma temporalidade indígena, onde a guerra não começa com os atores armados, mas com rupturas mais antigas?

LZT: Quando o conflito é considerado a partir de uma temporalidade indígena, o ponto de partida muda radicalmente. Não estamos falando de 60 anos, mas de séculos: um período em que não nos foi permitido continuar nosso próprio desenvolvimento e fomos forçados a nos defender constantemente para sobreviver. A identidade indígena é interna. Está relacionada ao conhecimento, às práticas e a uma profunda conexão com a natureza, o território e o cosmos. Essa identidade foi mantida apesar da imposição de um sistema de pensamento único, do abandono forçado de nossas línguas e costumes e da negação de nossos sistemas de conhecimento.

Em vez de permitir que cada cultura se desenvolvesse a partir de seu próprio modo de pensar, impôs-se uma única ideia de desenvolvimento e evolução econômica. Isso perturbou profundamente nossos modos de vida e nos reduziu, durante séculos, à constante defesa do direito de ser. O direito de ter veio depois, quando as coisas tangíveis começaram a ser reconhecidas. De um ponto de vista essencial, o desenvolvimento humano deveria ter se baseado no reconhecimento de que somos todos irmãos e irmãs diferentes. A falta desse reconhecimento continua alimentando um conflito que não é apenas histórico, mas também estrutural e global.

LG: Ao longo de sua carreira, você insistiu que o reconhecimento constitucional da Colômbia como um país multiétnico e multicultural, com pluralismo jurídico, abriu caminho para uma participação indígena mais ampla. Como você avalia o impacto desse reconhecimento, tanto na vida nacional quanto em fóruns multilaterais?

LZT: Pela nossa experiência como povos indígenas, o reconhecimento constitucional da Colômbia em 1991 não foi apenas uma mudança legal interna. Marcou um ponto de virada. Por muitos anos, o termo “integração à vida nacional” foi usado como se significasse deixar de ser quem éramos. Com a Constituição de 1991, entendeu-se que a integração não se tratava de subordinação, mas de reconhecer a diversidade cultural e o pluralismo jurídico como princípios que o Estado deveria proteger. Esse reconhecimento também abriu oportunidades internacionais. Permitiu que os povos indígenas colombianos se engajassem com outros povos do mundo sem abrir mão de sua própria governança ou de seus modos de pensar. Nesse sentido, o mundo se tornou menor e começamos a nos reconhecer em lutas comuns com povos indígenas de outras regiões.

LG: Com base nessa experiência, qual o papel que as estruturas e mecanismos internacionais, em particular o Sistema das Nações Unidas, desempenham hoje na proteção dos povos indígenas e na construção da paz global?

LZT: O Fórum Permanente sobre Questões Indígenas, o Mecanismo de Peritos sobre os Direitos dos Povos Indígenas e a Relatoria Especial sobre os Direitos dos Povos Indígenas têm sido fundamentais para a expansão dos direitos. Esses espaços ganham valor na medida em que contribuem de forma concreta para a paz e o respeito aos povos indígenas. Eles ajudaram a tornar visível e a abordar um profundo conflito político relacionado ao território, ao desenvolvimento e ao reconhecimento dos povos indígenas, que durante décadas foi tratado exclusivamente como uma questão de governança interna. Em contextos como o da Colômbia, esse conflito político acabou por levar a um conflito armado.

Durante muito tempo, os direitos humanos foram concebidos quase exclusivamente a partir de uma perspectiva individual. Para os povos indígenas, essa visão é incompleta. Nossos direitos são também coletivos e ambientais, pois a água, o ar, a terra e a estabilidade de nossos territórios não pertencem a uma única pessoa; eles sustentam a vida de todos. Mecanismos internacionais têm contribuído para que essa perspectiva comece a ser reconhecida e debatida em fóruns globais.

Nossa participação está se tornando permanente, tanto na vida nacional quanto internacional, porque também compreendemos que essa presença constante é necessária. No entanto, a humanidade ainda não assimilou completamente que os direitos coletivos e ambientais, e as práticas que os sustentam, devem ser entendidos como princípios para a paz global. Os povos indígenas nunca deixaram de pensar na paz. Uma paz que não é apenas nossa, mas também dos países e regiões do mundo. Estamos em todos os lugares e, ao longo da história, mantivemos práticas que nos permitem viver de forma diferente e coexistir em equilíbrio. Essas práticas não pertencem apenas ao passado: são lições que a humanidade precisa resgatar se quiser construir uma paz duradoura.

LG: Atualmente, os territórios indígenas estão no centro das transições energéticas, da luta pelos minerais e da crise climática. Que conflitos estão surgindo dessas pressões globais?

LZT: Quando falamos hoje sobre transição energética, crise climática ou minerais estratégicos, parece que estamos diante de algo completamente novo. Mas, para mim, não é tão novo assim. Em muitos aspectos, é a mesma história, só que com um mecanismo diferente. Antes, eram outros recursos; agora são os chamados minerais críticos ou energia limpa. Os nomes mudam, o discurso muda, mas os territórios centrais permanecem os mesmos. E com isso, os conflitos por terra, fronteiras territoriais e controle dos espaços onde vivemos ressurgem.

A isso se soma a crise climática, que alguns ainda negam por a considerarem meramente um custo econômico. Mas seus impactos já são sentidos. O derretimento das geleiras, por exemplo, não é uma discussão teórica: afeta diretamente as fontes de água, os ciclos naturais e a vida de comunidades inteiras. A crise é reconhecida, mas não há uma maneira clara de preveni-la, repará-la ou se adaptar verdadeiramente a ela. E nesse vácuo, decisões são impostas mais uma vez, não com base no cuidado com a vida, mas sim no poder e no capital. É aqui que os povos indígenas se veem novamente vulneráveis, mesmo tendo historicamente protegido esses territórios.

Persiste a ideia de que os povos indígenas são os que precisam aprender, como se outros setores da sociedade já possuíssem todas as respostas. No entanto, os valores que tenho discutido — o cuidado com o ar, a água, as nascentes dos rios — não pertencem a nenhuma cultura em particular. Eles sustentam a vida coletiva. Se forem cuidados, beneficiam a todos. O ar puro não é apenas para aqueles que o protegem: ele circula livremente pelo tempo e espaço. Essas são práticas que os povos indígenas mantêm ao longo da história, não para controlar a natureza, mas para preservar o equilíbrio que sustenta a vida.

Vejo algum progresso, por exemplo, em espaços como as conferências sobre o clima, onde a participação da sociedade civil e dos povos indígenas foi ampliada e acordos e marcos legais estão sendo discutidos. Isso é importante. Mas o problema subjacente permanece o mesmo: um conceito de desenvolvimento que justifica quase tudo, até mesmo a violência, para avançar economicamente. Enquanto essa lógica não for questionada, esses conflitos continuarão a surgir, mesmo que lhes demos novos nomes.

LG: Em sua reflexão, a paz não parece depender apenas de mecanismos formais de resolução de conflitos, mas também de uma relação mais profunda com a vida. Que lugar ocupam a consciência e a cosmovisão indígenas nesse contexto?

LZT: Muitas vezes pensamos que tudo pode ser resolvido com mecanismos, regras ou especialistas, e isso é importante, mas não é suficiente. Algumas práticas se disseminam porque servem a interesses específicos, enquanto outras existem simplesmente porque são um modo de vida. Ter consciência não se resume a estar informado e conhecer regras. Trata-se também de ir um pouco além. Ter uma identidade implica ir além. No caso dos Povos Indígenas, esse “além” reside na natureza e no cosmos. Referências humanas, ciência, filosofia e direito são importantes e proporcionam clareza, mas nem sempre conseguem manter o profundo equilíbrio que os indivíduos e a humanidade precisam. Essas são questões que nem sempre se encaixam em categorias claras, mas vale a pena continuar a pensar e discutir sobre elas. É por isso que é importante que esses diálogos aconteçam.

LG: Em diversos círculos, fala-se de uma transformação na liderança indígena, especialmente com o aumento da visibilidade de mulheres e jovens. Que mudanças você observa na relação entre poder, território e participação entre os povos indígenas?

LZT: Para mim, essa questão não pode ser compreendida separando mulheres de homens ou jovens de idosos. Em nossas culturas, o equilíbrio sempre se baseou na complementaridade. Mulheres, homens, jovens, crianças e idosos desempenham papéis diferentes, mas mutuamente necessários. Não se trata de uma divisão por categorias, mas de uma relação viva. A participação das mulheres indígenas cresceu, é verdade, assim como sua visibilidade política. Mas não porque estejamos nos separando do movimento indígena, e sim porque essa complementaridade se fortaleceu. Muitas de nós conseguimos participar porque temos o apoio de nossos homens indígenas e porque existe uma história coletiva de luta pela defesa de nossa cultura, território e identidade.

Nesse processo, os jovens indígenas desempenham um papel fundamental. Eles têm a força, a energia e a capacidade de dinamizar suas comunidades: podem fortalecer o caminho a seguir ou desviá-lo do caminho certo. Hoje, os jovens estudam, frequentam universidades, aprendem outros idiomas e adquirem outros conhecimentos, mas isso não significa que a cosmovisão indígena tenha se fechado. Pelo contrário, ela tem sido uma visão aberta que dialoga com outras formas de saber sem abandonar a sua própria.

Por isso digo que não estou aqui apenas por ser mulher, ou mesmo por ser indígena. Estou aqui porque houve um desenvolvimento político coletivo, uma construção compartilhada de pensamento e ação. O que realmente importa é ter uma visão indígena, uma filosofia viva, e não apenas uma representação externa. Esse é um dos maiores desafios que enfrentamos hoje.

LG: A Colômbia ingressará no Conselho de Segurança das Nações Unidas em 1º de janeiro de 2026, e você assumirá essa representação. Qual é o significado desse momento, não apenas para o país, mas também para os povos indígenas em todo o mundo?

LZT: A chegada da Colômbia ao Conselho de Segurança não é uma decisão improvisada nem o resultado de uma única circunstância: é um processo que vem se desenrolando há muitos anos. O fato de essa representação agora poder ser assumida por uma mulher indígena tem um profundo significado político, não como uma conquista pessoal ou um gesto simbólico, mas como uma forma de dar visibilidade aos povos indígenas em um dos espaços mais importantes para a tomada de decisões globais. É o reconhecimento de que temos experiência real na construção da paz, uma experiência que deriva não apenas de acordos, mas de um modo de vida que, historicamente, busca resolver conflitos sem destruir vidas.

A Colômbia tem sido um país resiliente em termos de paz. Apesar da violência e dos conflitos armados, priorizou consistentemente o diálogo como caminho a seguir. Levar essa experiência ao Conselho de Segurança acarreta uma grande responsabilidade, mas também deixa um legado importante: que os povos indígenas do mundo sejam vistos e ouvidos, e que suas práticas e perspectivas sejam reconhecidas como contribuições para a construção da paz global. Esse, para mim, é o significado mais profundo deste momento.

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Em meio ao caos, diversas casas de líderes políticos, incluindo a do primeiro-ministro Khadga Prasad Sharma Oli, foram incendiadas, e tanto ele quanto seu ministro do Interior renunciaram. Vários membros do parlamento ficaram desaparecidos por dias. Monumentos emblemáticos, como o prédio do Parlamento e a Suprema Corte, também foram incendiados. Embora um governo interino, formado após negociações com o Movimento da geração Z, esteja restabelecendo os serviços, o judiciário permanece paralisado: milhares de documentos foram destruídos, incluindo ações judiciais movidas por comunidades indígenas.

Um desses processos judiciais busca impedir a construção de um teleférico em uma montanha sagrada que o povo Limbu historicamente identifica como Mukkumlung, renomeada Pathibhara há um século em homenagem a uma deusa hindu. Nas últimas décadas, Pathibhara tornou-se um destino popular para peregrinos hindus. Mukkumlung faz parte do território ancestral Limbu e é geopoliticamente sensível, fazendo fronteira com o Tibete (China) e Sikkim (Índia). Também é geologicamente frágil, pois integra a cordilheira do Himalaia, uma das zonas ecológicas com maior biodiversidade do planeta. Para preservá-la, o governo nepalês declarou a área como Projeto de Área de Conservação de Kanchenjunga em 1997.

O avanço do desenvolvimento contra locais sagrados

“Não acredito que devamos abrir mão de nossas terras sagradas em nome do desenvolvimento. Nem mesmo estamos dispostos a abrir mão de nossa floresta comunitária, muito menos de nossos templos, santuários e espaços sagrados”, diz Sarita Ghale, da comunidade Khasur, no norte do Nepal. O curta-metragem Que Você Viva Tanto Quanto o Rio explora a tensão entre a sabedoria ancestral, a ação dos guardiões invisíveis da terra e a força implacável do “progresso” impulsionado pela economia hidrelétrica. O título em gurung é uma bênção dos mais velhos para os mais jovens: “Que você viva tanto quanto a árvore simal, que você seja tão forte quanto as rochas do rio Marsyangdi”.

Este curta-metragem faz parte de um projeto de dois documentários. Direitos Humanos Além do Humano?, produzido como parte do projeto de pesquisa RIVERS (2019–2026). O RIVERS examina a relação entre os seres humanos e a natureza, e o papel do direito, por meio de trabalho de campo no Nepal, Colômbia, Guatemala e nas Nações Unidas. Sua contraparte colombiana, Juíza Entre Mundos, acompanha a jornada espiritual e jurídica da juíza indígena Belkis Izquierdo. Este retrato íntimo de Aty Seikuinduwa (“mãe além da escuridão”) mostra como a autoridade traz a terra viva, os múltiplos sistemas de vida e as práticas espirituais indígenas para o tribunal.

Nem o governo nepalês (que apoia o projeto) nem a empresa privada revelam que a cultura limbu seria completamente perdida e a natureza destruída pela “disneyficação” da terra sagrada.

. Nem o governo nepalês nem a empresa revelam que a cultura limbu seria completamente perdida e a natureza destruída pela “disneyficação” da terra sagrada.

Esses filmes desafiam as estruturas jurídicas dominantes ao darem destaque a vozes não humanas e à jurisprudência indígena, oferecendo uma poderosa reflexão sobre pluralismo jurídico, espiritualidade e resistência ao extrativismo. Em consonância com esses documentários, o projeto do teleférico exemplifica o mais recente ataque de “desenvolvimento” em terras sagradas. Registrado pela Pathibhara Devi Darshan Private Limited, uma empresa de um bilionário nepalês, o teleférico conectaria a base da montanha ao seu cume, sobrevoando a rota de peregrinação e impactando as florestas montanhosas.

Com um investimento estimado em 21 milhões de dólares, a empresa afirma que o teleférico facilitaria a rota de peregrinação, impulsionaria o turismo e geraria empregos, trazendo desenvolvimento para o distrito de Taplejung. No entanto, nem o governo nepalês (que apoia o projeto) nem a empresa privada revelam que a cultura Limbu seria completamente perdida e o meio ambiente natural destruído pela “disneyficação” da terra sagrada. De fato, resorts, cafés, hotéis e uma pista de patinação no gelo já estão sendo planejados para o topo do local sagrado.

Violência burocrática e legal

Como parte do processo de paz que se seguiu ao fim da “Guerra do Povo”, concluída em 2006, o Nepal ratificou a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) relativa aos Povos Indígenas e Tribais e endossou a adoção da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) em 2007. Esses instrumentos reconhecem os Povos Indígenas como detentores de direitos coletivos (à autodeterminação, à terra, ao território e aos recursos naturais) e estabelecem o direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) sobre decisões que os afetem.

Inicialmente, o Nepal foi celebrado como um líder regional na proteção dos direitos dos povos indígenas: foi o primeiro país asiático a ratificar a Convenção 169 e, em sua Constituição de 2015, reconheceu explicitamente os direitos dos povos indígenas. Os artigos 26 e 34, por sua vez, protegem o direito das comunidades de preservar seus locais religiosos e práticas culturais. O Nepal também ratificou a Convenção do Patrimônio Mundial de 1978 e a Convenção para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial de 2010.

Bancos multilaterais de desenvolvimento e o governo falham sistematicamente em proteger os direitos dos povos indígenas, incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), em grandes projetos hidrelétricos.

Bancos multilaterais de desenvolvimento e o governo não estão conseguindo proteger os direitos indígenas, incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), em grandes projetos hidrelétricos.

Quase 20 anos depois, a liderança do Nepal provou ser uma falsa esperança. Um relatório recente, “Por um Fio: Direitos dos Povos Indígenas na Transição para Energias Renováveis”, publicado pelo Accountability Council e pela Associação Nepalesa de Advogados de Direitos Humanos dos Povos Indígenas, documenta como os bancos multilaterais de desenvolvimento e o governo falham sistematicamente em garantir a proteção dos direitos indígenas, incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), nos principais projetos hidrelétricos.

Ao aprovar o projeto do teleférico, o governo nepalês também autorizou a derrubada de milhares de árvores, a destruição do habitat de espécies animais ameaçadas de extinção e, consequentemente, a eliminação da própria razão pela qual o Projeto de Conservação da Área de Kanchenjunga foi criado. Mais recentemente, policiais armados foram mobilizados para reprimir protestos, incluindo o uso de gás lacrimogêneo dentro de casas no meio da noite, a destruição de câmeras de vigilância, a prisão e agressão física de moradores e o disparo contra manifestantes, ferindo várias pessoas. Em resposta, processos judiciais foram instaurados contra os manifestantes por “incitação à violência”.

Conhecimento que vem dos territórios

O Nepal está implementando reformas muito necessárias em múltiplas frentes. Em meio à violência patrocinada pelo Estado, o futuro jurídico de Mukkumlung repousa nas mãos da Suprema Corte do Nepal, que está literalmente ressurgindo das cinzas. Será que este tribunal superior conseguirá transformar a liderança, em grande parte simbólica, do Nepal na proteção dos direitos dos povos indígenas em uma jurisprudência genuinamente progressista que permita à montanha sagrada de Limbu vencer sua batalha legal?

A jurisprudência indígena inovadora da Jurisdição Especial para a Paz (JEP) da Colômbia pode oferecer novas vias legais para casos nepaleses relacionados a danos a terras indígenas ligados a projetos de desenvolvimento e transição verde. Desde que sua Constituição de 1991 reconheceu a diversidade étnica e cultural, a Colômbia construiu um sólido corpo de jurisprudência multicultural. No entanto, foi somente em 2014 que o Judiciário nomeou sua primeira magistrada auxiliar indígena, Belkis Izquierdo Torres, marcando um marco histórico. Quatro anos depois, ela se tornou uma dos 31 juízes do Tribunal de Paz, ao lado de outros três juízes indígenas.

“Reconhecer o território como vítima implica considerar que o Território está vivo, que é um ser senciente, que é sujeito de direitos. Que, no âmbito do conflito armado, ele sofreu, foi prejudicado e ainda sente dor.”

“Reconhecer o território como vítima implica considerar que o Território está vivo, que é sujeito de direitos. Que, no âmbito do conflito armado, sofreu e ainda sofre.”

Criada no âmbito do Acordo de Paz de 2016 entre o governo colombiano e as Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia (FARC-EP), a Jurisdição Especial para a Paz (JEP) investiga e julga casos relacionados ao conflito armado, que afetou desproporcionalmente as comunidades indígenas e afrocolombianas. Foram essas comunidades que pressionaram com sucesso pela inclusão do Capítulo Étnico (adicionado tardiamente), que garante o reconhecimento de seus direitos e territórios no processo de justiça de transição. Em consonância com seu mandato voltado para as vítimas, este tribunal desenvolveu uma metodologia participativa para a investigação territorial.

Como explica Belkis Izquierdo no curta-metragem: “É necessário que os juízes saiam dos limites do gabinete para sentir o Território, para sentir o cheiro do Território. Nosso conhecimento indígena não vem apenas da razão humana, vem dos Territórios, porque o conhecimento é territorializado”. A ideia de que a própria terra pode ser portadora de conhecimento jurídico contrasta fortemente com a jurisprudência nepalesa sobre direitos indígenas. A juíza acrescenta: “Reconhecer o território como vítima implica considerar que o Território está vivo, que é um ser senciente, que é sujeito de direito. Que, no contexto do conflito armado, ele sofreu, foi prejudicado e ainda sente dor. E que é necessário que ele tenha voz no processo judicial para que os danos sejam reconhecidos, para que as reparações sejam feitas.”

Poderá o Supremo Tribunal do Nepal criar um precedente jurídico no Sul da Ásia?

A jurisprudência indígena colombiana marca um marco jurídico: reconhece não apenas que os seres humanos podem sofrer danos, mas também os locais sagrados, os seres espirituais e suas interrelações. Os territórios indígenas na Colômbia têm direito à verdade, à justiça, à reparação e às garantias de não repetição. Isso é uma novidade, visto que anteriormente esses direitos eram reservados exclusivamente a indivíduos e grupos diretamente afetados pelo conflito.

De forma semelhante, o Supremo Tribunal do Nepal poderia realizar uma visita in loco ou uma missão de apuração de fatos em Mukkumlung. Na última década, a Corte Interamericana de Direitos Humanos e diversos tribunais superiores da América Latina visitaram comunidades indígenas e afrodescendentes para coletar provas e ouvir todas as partes envolvidas. A primeira visita in loco da Corte Interamericana ocorreu em 2012, no caso do Povo Indígena Kichwa de Sarayaku contra o Equador: os juízes viajaram de avião e canoa para realizar audiências na comunidade amazônica. Desde então, a Corte realizou 15 visitas in loco, seis delas a comunidades indígenas.

Embora as comunidades indígenas do Nepal permaneçam céticas em relação ao sistema judicial (que percebem como estruturalmente tendencioso contra as causas indígenas), restam poucas alternativas além de recorrer aos tribunais nacionais. Durante uma audiência da Suprema Corte em 2025 sobre o projeto do teleférico, um advogado da empresa descartou as reivindicações indígenas: “É como ouvir ficção e poesia. O argumento deles pertence à Idade da Pedra”. A ironia reside em quão arcaicas essas observações racistas parecem em comparação com práticas jurídicas inovadoras, como as da Colômbia, onde a pluralidade de sistemas de conhecimento é integrada aos litígios ambientais e indígenas.

Como refletiu Shree Linkhim, um dos jovens líderes indígenas do movimento #NoCableCar: “O movimento indígena vai muito além de impedir teleféricos e projetos hidrelétricos. Em última análise, a luta é sobre transformar o caráter do Estado nepalês.” Se os movimentos indígenas forem entendidos como uma forma permanente de resistência, a histórica decisão da Colômbia no caso Belkis representa um momento monumental ao qual o Nepal poderia aspirar. Se isso acontecerá ou não dependerá de como o caráter e as práticas do Estado e do judiciário evoluirão à luz da revolta do Movimento da Geração Z e das eleições de 2026, que prometem remodelar o cenário político do país.

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Essas mensagens, publicadas em maio de 2022 pela agência de notícias N-TV, foram impressionantes, porque vieram à tona pouco antes da entrada em vigor da Convenção 169 da OIT na Alemanha. Após anos de esforços da sociedade civil, em 2021, a Alemanha decidiu ratificar a Convenção 169, que protege os direitos dos povos indígenas. A ratificação visava expressar a solidariedade da República Federal da Alemanha com os povos indígenas em todo o mundo, e esperava-se que a potência europeia a respeitasse, protegesse e cumprisse seus direitos em sua política econômica internacional.

No entanto, a crescente demanda alemã por carvão colombiano deu um novo impulso a El Cerrejón, a maior mina de carvão da América Latina, que em 2021 havia anunciado um fechamento gradual devido à baixa demanda pelo mineral. A reativação da mina já teve sérias consequências para as comunidades indígenas e afrodescendentes que vivem na região.

El Cerrejón e o povo Wayúu

El Cerrejón está localizada na região de La Guajira, na porção caribenha da Colômbia, em território ancestral Wayúu. O povo indígena é o maior da Colômbia, com mais de 300.000 pessoas em La Guajira, e também habitando o estado venezuelano de Zulia, do outro lado da fronteira. O complexo de mineração foi estabelecido em 1976 após a assinatura de um Acordo de Parceria entre o governo colombiano, por meio da Carbocol, e a International Colombia Resources Corporation (Intercor), uma subsidiária da Exxon.

Assim, a extração de carvão teve início em 1983. Durante várias décadas, duas empresas transnacionais de mineração, a Anglo American e a BHP Billiton, dividiram as ações da empresa em partes iguais. Finalmente, entre 2000 e 2002, o Estado colombiano vendeu sua participação por meio da Carbocol, e atualmente a empresa Carbones del Cerrejón é responsável pela operação da mina, sendo propriedade da multinacional suíça Glencore.

Em uma das regiões mais secas da América do Sul tropical, vários rios, principais fontes de água, desapareceram. A emissão de partículas finas provenientes da mineração e os altos níveis de mercúrio estão afetando a saúde dos habitantes.

A empresa desviou o córrego Bruno para um novo canal para extrair o carvão subterrâneo.

Desde o início das atividades da mina, as comunidades locais na área de influência de El Cerrejón têm sofrido graves impactos ambientais, sociais e culturais. Aproximadamente 35 comunidades indígenas e afrodescendentes foram realocadas de seus territórios ancestrais. As atividades de mineração contaminaram o solo, o ar e a água. Em uma das regiões mais secas da América do Sul tropical , diversos rios , principais fontes de água, desapareceram. A emissão de partículas finas provenientes da mineração e os altos níveis de mercúrio afetam a saúde dos habitantes: quase todos os Wayúu sofrem de doenças respiratórias e erupções cutâneas.

Desde 2013, a empresa Cerrejón vem desenvolvendo uma nova mina a céu aberto chamada “La Puente” para expandir a extração de carvão. Isso exigiu o desvio do córrego Bruno, um importante afluente do rio Ranchería, o único rio principal desta região árida, que atravessa a área de concessão de mineração da Cerrejón. A empresa desviou o córrego Bruno para o norte de seu curso natural para explorar o carvão abaixo dele. Diante dessa situação crescente, diversas comunidades locais, tanto Wayúu quanto afrodescendentes, denunciaram o fato de não terem sido consultadas.

O conflito em torno do córrego Bruno

Em 2017, o Tribunal Constitucional da Colômbia reconheceu que a empresa Carbones del Cerrejón e instituições estatais ameaçaram os direitos do povo Wayúu à água, à soberania alimentar e à saúde ao autorizarem e executarem o desvio do curso natural do córrego Bruno para expandir a mina. O Tribunal, portanto, suspendeu a expansão da área de mineração de carvão, que havia sido realizada sem consulta pelo complexo El Cerrejón. Todo o processo judicial foi acompanhado de ameaças contra os demandantes.

A decisão SU 698/17 foi considerada uma vitória legal para os demandantes no Tribunal Constitucional, que justificou sua decisão com base nos impactos sobre o clima e a saúde dos habitantes da região, bem como em seus direitos culturais protegidos pela Constituição colombiana. O Tribunal também levou em consideração o significado espiritual do rio. Para o povo Wayúu, os rios não são apenas fontes de vida, mas também entidades sagradas. Como explicou o advogado Mateus Parra: “Uma das divindades supremas dos Wayúu vive nos rios. Quando o rio seca, essa deusa não pode mais ser invocada.”

A defesa dos direitos indígenas entra em conflito com o regime global de proteção de investimentos, que concede às empresas o direito unilateral de recorrer contra decisões constitucionais destinadas a proteger os direitos humanos e ambientais.

O regime global de proteção de investimentos concede às empresas o direito unilateral de recorrer contra os direitos humanos e ambientais.

Em sua decisão, o Tribunal instou a empresa, as autoridades e os afetados a trabalharem em conjunto para encontrar uma solução para as questões mais controversas. Em vez de acatar a decisão, a Anglo American e a Glencore iniciaram uma ação judicial contra a Colômbia em âmbito internacional. As empresas utilizaram um mecanismo de direito público internacional que concede ao investidor estrangeiro o direito de iniciar um processo de arbitragem contra o Estado anfitrião. O fundamento dessa alegação é que o Estado alterou as condições em que o investimento foi realizado, prejudicando, assim, suas legítimas expectativas de lucro. As empresas consideraram a decisão do Tribunal equivalente a uma expropriação indireta sem indenização, mesmo que esta se baseasse em normas constitucionais nacionais, principalmente aquelas destinadas a proteger os direitos humanos e o meio ambiente.

A utilização de mecanismos de arbitragem internacional (ISDS) demonstra como a defesa dos direitos indígenas entra em conflito com o regime global de proteção de investimentos, que concede recursos jurídicos assimétricos às corporações em detrimento dos Estados. Em sua reclamação à arbitragem de resolução de disputas entre investidores e Estados, a Glencore e a Anglo American caracterizaram a decisão SU-698/17 como “discriminatória e irrazoável”, argumentando que ela utilizou tratados bilaterais para proteger seus interesses econômicos em detrimento dos direitos humanos.

Descumprimento do espírito da decisão do Tribunal

Em abril de 2022, foi divulgado um relatório elaborado pelo Comitê Técnico Interinstitucional, presidido pelo Ministério do Meio Ambiente Colombiano, que concluiu que o córrego Bruno continuaria sendo desviado para o canal artificial. O Coletivo de Advogados José Alvear Restrepo explicou: “A Mesa espera cumprir o ‘propósito’ da decisão judicial. Eles também observam que as recomendações referentes aos ‘aspectos cosmogônicos, espirituais e culturais do povo Wayúu’ já foram incluídas no estudo, incorporando contribuições da comunidade de La Horqueta. Em troca da destruição definitiva do ecossistema natural do riacho Bruno, a empresa oferece, como medidas de ‘compensação’, a construção de um sítio ritual e a expansão de viveiros de plantas”.

Esse resultado foi interpretado por organizações, a exemplo do Coletivo de Advogados José Alvear Restrepo, como uma violação do espírito da decisão da Corte e um prelúdio para as arbitragens internacionais iniciadas pela Glencore e pela Anglo American contra o Estado colombiano. No entanto, os processos de arbitragem internacional iniciados pelas empresas contra a decisão da Corte Constitucional foram arquivados em 2023. Isso ocorreu no contexto de negociações com Gustavo Petro sobre o futuro da mina, como parte de uma “transição energética” planejada pelo novo governo.

Um relatório do Censat Água Viva estima que El Cerrejón consome aproximadamente 30 milhões de litros de água por dia, o que corresponde a 40% da água disponível na região, enquanto milhares de famílias não têm acesso à água potável.

El Cerrejón consome aproximadamente 30 milhões de litros de água por dia, o que representa 40% da água disponível na região, enquanto milhares de famílias não têm acesso à água potável.

Assim, amparada por decisões administrativas, a empresa suíça Glencore continuou desviando o curso do córrego. Organizações de direitos humanos interpretaram esse apoio institucional como uma “captura do Estado”: os esforços de lobby dos executivos de El Cerrejón supostamente influenciaram as entidades relevantes para manipular o resultado do Grupo de Trabalho Interinstitucional (criado por ordem do mesmo tribunal) e garantir sua aprovação do desvio do córrego. Dessa forma, a oposição das comunidades foi ignorada.

Um relatório do Censat Água Viva estima que El Cerrejón consome aproximadamente 30 milhões de litros de água por dia, 40% da água disponível na região, enquanto milhares de famílias não têm acesso à água potável. A escassez de água é tão grave que, em 2023, o presidente Gustavo Petro acusou publicamente a empresa de ser parcialmente responsável pela morte de “milhares de crianças Wayúu” por fome e sede. Embora suas palavras tenham gerado debate político, elas ilustram a magnitude da crise humanitária percebida em todo o país. Além disso, nem El Cerrejón nem a Mesa Redonda Interinstitucional levaram em consideração a conexão espiritual do povo Wayúu com os rios.

A guerra na Ucrânia e as importações alemãs

Historicamente, El Cerrejón era operada por um consórcio de três gigantes da mineração: Anglo American, BHP Billiton e Glencore. Quando a Glencore adquiriu toda a mina em janeiro de 2022, assumiu total responsabilidade por seus impactos sociais e ambientais. Semanas depois, a guerra na Ucrânia começou. Esse aumento na demanda por carvão colombiano por parte da Alemanha representou um grande impulso. Esse crescimento contrasta fortemente com as ações judiciais da empresa: enquanto lucrava com o boom, ela processava a Colômbia por meio do mecanismo ISDS (Resolução de Disputas entre Investidores e Estados) por “perdas ” decorrentes da proteção constitucional do córrego Bruno.

Em 2023, a produção havia aumentado 12%, e a Glencore anunciou sua intenção de operar a mina até 2034. Até agosto de 2025, a Glencore permanece como única proprietária, apesar de processos judiciais internacionais e pressão política. A produção atual gira em torno de 24 milhões de toneladas por ano (2024). Embora esse número esteja abaixo do pico histórico de 32 milhões de toneladas atingido em 2015, representa uma recuperação significativa em comparação com os níveis pré-guerra na Ucrânia, quando a mina estava caminhando para um fechamento gradual. No entanto, esse desenvolvimento contrasta com a tendência europeia de redução progressiva do consumo de carvão em favor de energias renováveis. O carvão de El Cerrejón é um recurso em declínio estrutural, mas sua extração continua deixando marcas irreversíveis no Deserto de Guajira.

Até o momento, a história da mina mostra um padrão: deslocamentos forçados, poluição, promessas de indenização não cumpridas e uso extensivo da retórica da Responsabilidade Social Corporativa.

A mina revela um padrão: deslocamento forçado, poluição, promessas de indenização não cumpridas e o uso da retórica da Responsabilidade Social Corporativa.

O caso El Cerrejón ganhou ainda maior relevância com a entrada em vigor, em janeiro de 2023, da Lieferkettensorgfaltspflichtengesetz (LKSG): a “Lei Alemã de Diligência Devida (Due Diligence) da Cadeia de Suprimentos”. Esta lei obriga as grandes empresas alemãs a garantir que suas cadeias de suprimentos globais estejam livres de graves violações de direitos humanos e danos ambientais. Na prática, isso significa que as empresas importadoras de carvão de El Cerrejón, como EnBW, Uniper e STEAG, agora devem responder pelas queixas das comunidades Wayúu.

Este quadro também representa um teste da eficácia das normas internacionais diante da realidade dos abusos. Até o momento, o histórico da mina mostra um padrão: deslocamento forçado, poluição, promessas de indenização não cumpridas e uso extensivo da retórica da Responsabilidade Social Corporativa. A Glencore e seus parceiros implementaram diversas iniciativas de “sustentabilidade”, mas críticos alemães e colombianos as denunciam como greenwashing. O Bundestag alemão questionou como as alegações da Glencore de conformidade com os Princípios Orientadores da ONU contrastam com os relatos de doenças, fome e deslocamento em La Guajira.

Governança e lutas sociais

O conflito em torno de El Cerrejón não pode ser compreendido apenas como uma disputa ambiental. Trata-se de um espaço relacional onde convergem a visão desenvolvimentista do Estado colombiano, os interesses de uma corporação multinacional e a sobrevivência de uma comunidade indígena. Nesse espaço, os atores mobilizam diferentes tipos de poder (econômico, jurídico e simbólico) e negociam constantemente significados, como o próprio conceito de “desenvolvimento”.

As negociações não estão ocorrendo entre blocos monolíticos. As reivindicações dos Wayúu evoluíram de uma demanda inicial por compensação financeira para uma reivindicação sofisticada por direitos étnicos: autonomia, território ancestral e o direito de definir seu próprio modelo de desenvolvimento. Essa “política de reivindicação da identidade” permitiu que eles se envolvessem com o projeto de mineração sem serem subjugados completamente, utilizando a estrutura multicultural da Constituição de 1991 para obter legitimidade.

As empresas alemãs não podem mais alegar desconhecimento sobre a origem do seu carvão. O desafio é saber se a lei se tornará uma ferramenta eficaz para o povo Wayúu ou se ficará atolada em burocracia e declarações simbólicas.

As empresas alemãs não podem mais alegar desconhecimento sobre a origem do seu carvão.

Apesar dessas dinâmicas internas e das estratégias controversas da empresa, o povo Wayúu resistiu por meio de bloqueios ferroviários, ações judiciais e alianças internacionais. Em 2015, recorreram à Comissão Interamericana de Direitos Humanos, que lhes concedeu medidas cautelares para proteger as crianças Wayúu da desnutrição e da sede. Em 2019, o Tribunal Constitucional da Colômbia reconheceu que a poluição causada por El Cerrejón violava direitos fundamentais: a decisão T-614 de 2019 estabeleceu que El Cerrejón violava os direitos fundamentais à saúde, à água e à alimentação. para um ambiente saudável. No entanto, a implementação das normas tem sido lenta e seletiva.

Nesse contexto, o papel da Alemanha assume particular importância: como país importador e, agora, como órgão regulador por meio da LKSG (Lei de Gestão de Carvão Local), suas decisões influenciam diretamente a dinâmica local. As empresas alemãs não podem mais alegar desconhecimento sobre a origem do carvão que consomem. O desafio reside em saber se a lei se tornará uma ferramenta eficaz para o povo Wayúu ou se ficará enredada em uma teia de burocracia e declarações simbólicas.

O duplo padrão da transição energética

A mina de El Cerrejón simboliza os dilemas da transição energética global: enquanto a Europa busca reduzir sua dependência do gás russo e avançar em direção a fontes de energia “limpas”, recorre, no curto prazo, ao carvão colombiano, agravando a crise nas comunidades indígenas. O impacto sobre o povo Wayúu é apenas um dos muitos casos que ocorrem na América Latina.

A história recente demonstra como as lutas locais por água, saúde, terra e espiritualidade se conectam com os debates globais sobre responsabilidade corporativa, justiça climática e soberania. A presidência de Gustavo Petro recolocou essa questão na agenda nacional, vinculando a fome e a sede das crianças Wayúu à voracidade das operações de mineração. Na Alemanha, a entrada em vigor da LKSG (Lei dos Direitos dos Povos do Estado) oferece uma oportunidade sem precedentes para garantir que os abusos documentados não fiquem impunes.

A questão central permanece em aberto: será que uma estrutura jurídica transnacional conseguirá obrigar a Glencore a respeitar os direitos indígenas, ou a lógica do capital global continuará a prevalecer? Em qualquer caso, a luta do povo Wayúu Isso continua sendo um lembrete de que a transição energética não será justa se aqueles que pagam o preço mais alto forem ignorados.

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Utilizando metodologias participativas, as próprias comunidades lideraram o processo, gerando informações-chave para o planejamento e a defesa de políticas públicas com base em suas prioridades. A ferramenta permitiu que elas aumentassem a conscientização sobre sua situação internacionalmente e consolidassem alianças estratégicas. Elas também promoveram um projeto comunitário para melhorar o sistema de água em uma área significativa de seu território. Durante esse processo, práticas tradicionais como a minga (um projeto de base comunitária) e o uso do Mapa Falante foram revitalizados. Tudo isso reforça sua autonomia e capacidade de autogestão diante de modelos de desenvolvimento externos.

O autorreconhecimento ancestral do povo Misak

A Reserva Guambía está localizada no departamento de Cauca, no sudoeste da Colômbia, no alto da Cordilheira dos Andes Centrais. Este território representa apenas uma fração do antigo território ancestral de Pubenence: hoje, é reivindicado pelos Misak como sujeito histórico e base para a construção de uma nova narrativa universal, enraizada em sua memória coletiva.

Misak, em Namtrik Namuy Wan (a língua Misak), significa “povo”. Os shures e shuras (anciãos) lidam com a categoria de ser misak misak, ou seja, a relação entre a humanidade e os seres da natureza. Essa relação nos apresenta outra categoria que abrange tudo: o nupirauk , ou o território que integra o cosmos, o solo e o subsolo.

Na década de 1980, os Misak convocaram os povos indígenas e não indígenas da Colômbia a vislumbrar um mundo possível governado pelo respeito mútuo: “Recuperar a terra para recuperar tudo. Isso nos pertence, e a vocês também.”

Os Misak clamavam por um mundo governado pelo respeito mútuo: “Recuperar a terra para recuperar tudo. Isso pertence a nós, e a vocês também.”

A base de sua sabedoria ancestral vem dos ensinamentos da ordem natural: da língua Nupirauk, que norteou os princípios de identidade do povo Misak. Esses princípios são expressos em valores comunitários, como lata-lata (ajuda mútua), mayailai (abundância para todos) e alik-minga (trabalho comunitário festivo).

Durante a era republicana, embora não gozassem de direitos nem fossem reconhecidos pela Constituição Nacional, a luta para recuperar parte do território usurpado levou os Misak a legislar por conta própria dentro de seu próprio território. Nesse sentido, na década de 1980, eles convocaram os povos indígenas e não indígenas da Colômbia a vislumbrar um mundo possível governado pelo respeito mútuo: “Recuperar a terra para recuperar tudo. Isso nos pertence, e a vocês também.”

Diálogo intercultural: um motor para iniciar inquéritos

A relação inicial entre o povo Misak e o Navegador Indígena é resultado da conexão estabelecida em 2020 entre o Grupo Internacional de Assuntos Indígenas (IWGIA) e a Universidade Ala Kusrei Ya Misak (Casa Minga do Pensamento), por meio da Fundação ARTE+. Essa colaboração se concentrou na criação de peças de comunicação com a participação coletiva de alunos e professores Misak e dos “solidários” (grupos de solidariedade) (povos não indígenas que apoiam a luta indígena).

Entre as produções realizadas por esta cooperação estão o documentário de rádio “Caminhando desde Guambía, o Território de Puben”, composto por quatro capítulos que serviram de material de estudo para um grupo de jovens Misak; o vídeo animado“ Caminhando na Memória”, uma criação coletiva baseada na escrita de Taita Abelino Dagua Raíz y retoño; o podcast sobre os 10 anos da Universidade Ala Kusrei Ya Misak (falado em Namtrik Namuy Wan) e o documentário Piwam Mera (Las Voces del Agua), realizado com a participação de especialistas Misak – plantador de água, médico tradicional (espiritual), parteira, coletor de sementes e o governador do conselho.

As autoridades de Misak demonstraram interesse no projeto: reconheceram seu potencial para conscientizar sobre sua história, fortalecendo alianças com outras comunidades indígenas e garantindo o apoio de organizações globais.

As autoridades de Misak reconheceram o potencial de aumentar a conscientização sobre sua história, fortalecer alianças com outras comunidades indígenas e angariar apoio global.

Em maio de 2023, a proposta do Navegador Indígena, “Rumo ao pleno e efetivo reconhecimento e realização dos direitos dos Povos Indígenas”, foi compartilhada. A reunião contou com a presença de autoridades da Reserva Guambía, representantes do IWGIA e da Fundação ARTE+. Em uma discussão franca e direta, o propósito e o escopo da pesquisa comunitária foram discutidos em profundidade, e a pesquisa foi aprovada para publicação na plataforma do Navegador Indígena.

As autoridades Misak demonstraram profundo interesse no projeto: reconheceram seu potencial para conscientizar internacionalmente sobre sua história, fortalecendo alianças com outras comunidades indígenas e garantindo o apoio de organizações de direitos humanos em todo o mundo. Também foi acordado realizar a pesquisa no conselho de Ovejas Kaltunk Chak e no município de Caldono (Cauca), visto que esta comunidade Misak sofre com violações constantes de seu direito de estabelecer seu território como reserva.

Metodologia participativa, linguagem própria e reflexão coletiva

Primeiramente, foi acordada a utilização da metodologia de grupos focais, selecionando membros do conselho e autoridades zonais com experiência nos temas a serem discutidos. Os governadores Tatas nomearam Mama Nancy Tumiñá como coordenadora geral, que liderou o processo com o apoio de três membros da comunidade. Os quatro líderes receberam treinamento sobre a estrutura da pesquisa e a metodologia para coleta de informações e comentários finais.

Durante o processo de treinamento, a importância do uso do Namtrik Namuy Wam (a língua Misak) tornou-se evidente para garantir uma participação mais ativa, aprofundada e confortável por parte dos respondentes. Também foi acordado formar quatro grupos no primeiro dia, para que cada um pudesse responder a diferentes tópicos da pesquisa. No dia seguinte, em assembleia, as respostas de cada grupo seriam revisadas e aprovadas coletivamente. Cada membro da equipe de coordenação assumiu a responsabilidade de orientar um dos quatro grupos temáticos.

Uma das reflexões mais significativas surgiu em resposta à pergunta sobre a pobreza, com base em padrões internacionais. A resposta coletiva das comunidades Misak, tanto de Guambía quanto de Ovejas Kaltun Chak, foi contundente: “A pergunta não se encaixa na formação dada por nossos mais velhos. Não encontramos nenhuma conexão nessas categorias com nossa maneira de pensar. Não vivemos na pobreza: somos um povo digno. Nos pequenos espaços de terra que temos, plantamos nossas hortas ou yatules. Somos um povo marginalizado que não pode desenvolver plenamente nossos talentos ou nossa economia. Portanto, somos um povo que luta por nossos direitos.”

Validação da comunidade

Após o processamento e validação dos dados, com a colaboração da equipe da ARTE+, as informações coletadas por meio das pesquisas serviram de base para o desenvolvimento de um compêndio que foi disseminado no território de Guambía. Este trabalho foi realizado pela consultora Diana Mendoza, que possui amplo conhecimento da Iniciativa Navegador Indígena e conduziu a pesquisa nacional sobre a Colômbia.

A divulgação do compêndio coincidiu com a sobreposição entre as reuniões do conselho de 2023 e 2024, permitindo a inclusão de novos membros do conselho e suas contribuições. Este espaço foi utilizado para expressar a insatisfação com projetos de instituições governamentais que intervieram no território, elaborando planos sem a participação da comunidade, com resultados injustificados. Uma das principais constatações derivadas da coleta de dados foi o problema da distribuição de água em uma das áreas de maior impacto para a comunidade, identificada como uma necessidade prioritária.

O coordenador Misak expressou a situação da seguinte forma: “Há muitas oficinas, treinamentos e programas de capacitação, mas não há materiais. Como podemos atender às nossas necessidades se não há materiais? Por exemplo, a tubulação: queremos melhorar os aquedutos, mas não temos recursos suficientes.” Somando-se a essa preocupação, estava o depoimento de um vereador recém-eleito: “O engenheiro construiu a estrutura hidráulica exatamente onde passam pessoas, motocicletas e gado. Ele não pensou na comunidade; ele só pensou em cumprir o contrato. Agora estamos bebendo água suja.”

A expansão da rede de água

Em resposta a essas preocupações, e com o apoio de um consultor da ARTE+, do comitê ambiental e dos dois governadores do conselho, foi elaborado um projeto técnico para expandir o fluxo da rede de água — de 7,5 para 15 cm — e reflorestar o canal que abastece o reservatório. Este projeto foi apresentado ao Navegador Indígena para receber apoio por meio de uma pequena doação da União Europeia. Dada a possibilidade de atender a essa necessidade sentida pela comunidade, o Conselho de Guambía se comprometeu a cofinanciar o projeto com recursos comunitários e trabalho por meio da minga (uma iniciativa coletiva).

O projeto beneficiou quatro vilas e diversas instituições comunitárias, incluindo a Prefeitura, a Universidade Misak, o Centro de Plantas Medicinais da Serra Morena e o cemitério. Por fim, a Escola Mama Manuela, que não estava incluída no plano, também foi conectada à rede elétrica. O projeto começou sob a liderança dos governadores Tatas para o mandato de 2023 e foi concluído com sua entrega à comunidade pela governadora Mama eleita para o mandato de 2024.

O roteiro, que visa fortalecer a autonomia alimentar, propõe: a recuperação e a rematriação de sementes nativas e crioulas, bem como a promoção de sistemas de conversão de gado e produção de quintal.

O roteiro propõe a recuperação e rematriação de sementes nativas e crioulas, bem como a promoção de sistemas de conversão de gado e produção em quintais.

No território Guambía, foi realizada em dezembro de 2024 uma oficina de advocacy apoiada pelo projeto Navegador Indígena. A atividade contou com a participação de entidades estaduais vinculadas ao Ministério da Agricultura e teve como objetivo a elaboração conjunta de um roteiro estratégico. Este roteiro, voltado para o fortalecimento da autonomia alimentar, propõe a recuperação e a rematriação de sementes nativas e crioulas, bem como a promoção da conversão pecuária e de sistemas de produção de quintal. Como resultado, foram assinados acordos com o Ministério, que iniciará a implementação de ações focadas na recuperação de sementes e assistência técnica em 2025, e projeta o desenvolvimento de componentes sustentáveis de pecuária e de quintal para 2026. Até o momento, o Ministério da Agricultura foi processado por descumprimento do acordo.

Por fim, a experiência com o Navegador Indígena permitiu que o povo Misak participasse de uma reunião recente das comunidades Abya Yala. O objetivo era compartilhar experiências e propostas com delegações das nações Mapuche (Chile), Wampis, Asháninka e Quechua (Peru), Morelos (México), Kichwa do Rio Anzu (Equador), Salinas de Lomerío (Bolívia) e Wayúu (Colômbia). Dessa forma, parte dos objetivos foi alcançada e a possibilidade de continuar a fornecer feedback sobre a pesquisa foi aberta.

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Das montanhas da Sierra Nevada, do deserto da Guajira, da costa do Pacífico e das cordilheiras andinas à floresta amazônica, a Colômbia é habitada por mais de 116 povos indígenas. Esses povos foram e continuam sendo vítimas do conflito armado e sociopolítico, e do deslocamento forçado que ele gerou. O impacto sobre esses povos é muito grave, pois representa o desenraizamento e a ruptura de sua vida comunitária. Além disso, o deslocamento aumenta sua vulnerabilidade e marginalização no contexto urbano e rural do mundo ocidental, onde enfrentam discriminação e racismo estrutural.

Nesse contexto, o povo Je’eruriwa teve que superar diversas adversidades. Após sofrer a violência do conflito armado, teve que suportar a revitimização e a negação de seus direitos por parte da entidade responsável por sua reparação e dignidade por quase uma década. Em seguida, levou sua luta ao Tribunal Constitucional até obter uma decisão favorável. O povo Je’eruriwa se reuniu e ergueu suas vozes em comemoração, mas não pode parar a luta, pois agora precisa fazer cumprir a decisão e recuperar seu território.

Garantias que não se refletem na realidade indígena

Embora, no papel, os direitos das populações deslocadas e dos povos indígenas sejam muito claros e existam muitas políticas públicas e decisões favoráveis à sua proteção, a realidade é diferente. O Tribunal Constitucional reconheceu o impacto diferenciado sobre os povos indígenas devido ao conflito armado e ao deslocamento forçado nao Auto 004 de 2009 e em diversas decisões subsequentes, todas seguindo a Sentença T-025 de 2004, que declarou a situação das vítimas de deslocamento forçado como uma situação inconstitucional.

Nessas decisões, o Tribunal chamou a atenção para o risco de extermínio físico e cultural enfrentado pelos povos indígenas deslocados à força e denunciou o silêncio e a inação do Estado diante da violência exercida contra eles. Em uma dessas decisões subsequentes, os se’eruriwa são listados como um dos povos indígenas que enfrentam extermínio físico e cultural. Consequentemente, o Ministério do Interior foi ordenado a criar um Plano Piloto de Salvaguarda, e a Unidade de Vítimas foi ordenada a priorizar esse povo no âmbito dos programas de reparação coletiva. No entanto, nenhuma das agências cumpriu a determinação até o momento.

Por sua vez, a Diretoria de Assuntos Indígenas, Comunidades Ciganas e Minorias do Ministério do Interior está sobrecarregada: não responde a petições (um pedido formal e regulamentado ao qual qualquer entidade é obrigada a responder em até 15 dias úteis) nem cumpre seus compromissos. Se não insistirmos por semanas, eles não convocam reuniões interinstitucionais nem lavram atas. A Unidade de Vítimas supostamente priorizou nossos cidadãos, mas não conseguiu nada.

O povo da água e o tigre

O povo Je’eruriwa é um grupo indígena do riacho Waniya, um pequeno afluente do baixo rio Caquetá, no departamento do Amazonas, na Colômbia. Fomos recentemente reconhecidos pelo Ministério do Interior em 2017, pois temos nossa própria língua, visão de mundo, território de origem e costumes.

Somos do território sagrado de Yuruparí. Somos povo da água e povo do tigre, netos da jibóia aquática (ide jĩno). Nossas práticas ancestrais e atividades socioculturais estão ligadas ao ciclo das eras do nosso calendário e à nossa Lei de Origem, transmitida de geração em geração para coexistirmos de forma saudável, física e espiritual, com o restante da humanidade, os recursos naturais, a Mãe Terra e os ayawaroa (espíritos).

Ao longo da história sofremos violentas guerras intertribais e a destrutiva colonização europeia. Anteriormente, seguindo indicações xamânicas sobre a invasão espanhola, uma parcela de nossos ancestrais isolou-se nas profundezas da selva e hoje é chamada de povo em isolamento voluntário. Da parcela que não se isolou, apenas duas pessoas sobreviveram, uma mulher e um homem. que foram acolhidos, mas marginalizados, pelo povo Camejeya. Mais tarde, durante a exploração da borracha e a chegada dos missionários católicos, os atos violentos e ataques contra nossa cultura e espiritualidade foram repetidos.

No entanto, nós, je’eruriwas, nos recusamos a desistir e lutamos pela sobrevivência do nosso povo. Assim, no início da década de 1970, conseguimos nos reorganizar e nos estabelecer, agora de forma independente, em uma propriedade particular que compramos no caminho entre os rios Mirití Paraná e Apaporis. Lá, vivíamos em harmonia com a natureza e os povos indígenas vizinhos. Caçávamos, pescávamos, cultivávamos nossas roças e nos curávamos com plantas medicinais da selva. Tínhamos nossa própria maloca, onde convidávamos outras pessoas para mambear (um tipo de bebida) e para realizar danças e práticas espirituais, de acordo com nosso calendário ecológico. Lá, nossos sábios e anciãos transmitiam o conhecimento ancestral às novas gerações.

A luta para renascer

Tocoa mudou em 1986, quando nossa vida em comum foi interrompida por uma incursão de cerca de 35 membros armados das FARC-EP. Eles interromperam as atividades comunitárias, realizaram treinamentos na maloca, impuseram seu hino e praticaram tiro ao alvo com os recrutas. Os guerrilheiros nos ameaçaram: qualquer um que cometesse um sapo (uma contravenção) seria imediatamente fuzilado. Logo, começaram a confiscar nossa comida e gasolina. Como também tentaram recrutar alguns menores, nossos pais nos enviaram para uma escola administrada pelos padres capuchinhos.

Após um período de ocupação, o comandante encarregado ordenou que deixássemos nossas terras imediatamente devido à ameaça de bombardeio ou confronto do exército colombiano com as FARC-EP. Foi um momento de grande ansiedade: todos fugimos com o mínimo necessário, deixando para trás nossas terras, locais e objetos sagrados, plantações, nossas raízes, nosso presente e nosso futuro. Cada unidade familiar buscou sua própria maneira de sobreviver: alguns na selva, outros encontraram refúgio em sedes municipais ou em reservas indígenas de outras comunidades amazônicas. Houve tentativas de nos reunir, mas sem sucesso.

Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo teve um impacto devastador em nossa cultura. Nossa infância foi exposta ao mundo branco, e tivemos que transmitir nossos conhecimentos ancestrais.

Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo e pela fuga individual teve um impacto devastador em nossa cultura.

Entre 2000 e 2016, enfrentamos novamente ameaças pessoais e deslocamentos forçados por nossa liderança em defesa do meio ambiente, da autonomia dos povos indígenas e contra o recrutamento forçado. Aos poucos, fugimos da Amazônia para a cidade de Villavicencio, outros municípios em Meta e, finalmente, para Medina (Cundinamarca). Embora essa região centro-oriental seja muito diferente do nosso território ancestral, ela possui algumas características de vegetação semelhantes e serviu de refúgio para outros povos amazônicos.

Tivemos que começar do zero. Nosso sábio irmão Pejriwaca comprou um pedaço de terra, nos reorganizamos, fortalecemos nossa família e comunidade e buscamos novas terras para estabelecer uma reserva e garantir nossa sobrevivência. Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo e pela fuga individual para as cidades teve um impacto devastador em nossa cultura. Nossa infância (nosso futuro) havia sido exposta ao mundo branco, e precisávamos criar um novo espaço para praticar e transmitir nossos conhecimentos ancestrais e nossa própria língua.

A vitória judicial

Em 2018, declaramos nosso deslocamento de 1986 para sermos reconhecidos como sujeitos de reparação coletiva e obter uma resposta abrangente aos danos causados pelo desenraizamento de nosso território ancestral. O caminho não foi fácil. Começamos a ser vítimas de negação constante com argumentos falsos e inconstitucionais e de uma completa falta de abordagem diferenciada por parte da Unidade de Vítimas: paradoxalmente, essa organização criada pelo Estado colombiano para nos apoiar negou nossa existência e afirmou que existíamos desde 2017, quando fomos reconhecidos pelo Ministério do Interior.

Não desistimos. Esgotamos todas as vias judiciais por meio de reintegração, apelação e pedido de revogação, na esperança de uma mudança com a chegada do primeiro governo progressista da Colômbia. Infelizmente, nosso pedido não foi atendido. Assim, em 2024, entramos com uma tutela (proteção dos direitos constitucionais), o mecanismo na Colômbia para alegar violação da Constituição. Mais uma vez, a ação teve que passar por todas as instâncias, revelando que os tribunais inferiores continuam a ignorar os direitos e a realidade dos povos indígenas. Por fim, recorremos ao Tribunal Constitucional para revisar nosso caso e salvaguardar nossos direitos fundamentais.

O Tribunal aprovou, revisou e concluiu que a Unidade de Vítimas violou nosso direito ao devido processo legal, à identidade cultural e à reparação integral por anos. Em uma decisão exemplar, ordenou o reconhecimento de nossa preexistência, a inclusão de nós no Cadastro Único de Vítimas como Sujeitos de Reparação Coletiva e a implementação de medidas de reparação sem barreiras adicionais. Como um povo preexistente, celebramos esta decisão histórica e exigimos que a Unidade de Vítimas e todas as entidades cumpram as decisões favoráveis e os direitos estipulados para os Povos Indígenas, especialmente aqueles que enfrentam extermínio físico e cultural.

Enquanto isso, continuamos a gritar: “Somos sujeitos a uma reparação coletiva, somos um povo, somos história. Somos o povo Je’eruriwa.”

Para maiores informações sobre o nosso caso, acesse o site da Coorporação Jurídica Yira Castro e a Sentença T-185 de 2025 do Tribunal Constitucional.

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Em 2008, foi apresentado um caso histórico de autonomia e autogoverno dos povos indígenas da Colômbia. Durante uma mobilização em grande escala, a Guarda Indígena, o sistema de autoproteção comunitária dos povos do Cauca, identificou e deteve o Cabo do Exército Nacional Jairo Danilo Chaparral Santiago, que portava uma arma e se passava por um estudante universitário. Após consulta interna e diante das acusações de terem entrado em território indígena de forma clandestina e sem autorização, as comunidades decidiram aplicar a sanção (harmonização) prevista em sua própria lei, que consistia em 20 chicotadas.

Devido a esta situação, Chaparral apresentou uma denúncia contra as autoridades indígenas e, em particular, contra Feliciano Valencia, que na época era o representante legal do Conselho Regional Indígena do Cauca. O cabo alegou ter sofrido humilhações e danos físicos que não correspondem a um procedimento legal, mas sim a um ato de violência arbitrária. De fato, o soldado alegou que a Jurisdição Indígena não tinha jurisdição sobre ele, pois era um membro ativo do Exército Nacional.

Uma decisão paradigmática para a justiça indígena

O caminho não foi fácil. Em primeira instância, o juiz decidiu que o procedimento aplicado a ele era legítimo dentro da Jurisdição Indígena e absolveu Feliciano Valencia. Entretanto, em setembro de 2015, o Tribunal Superior de Popayán anulou essa decisão e condenou Valencia a 18 anos de prisão por sequestro agravado e lesão corporal. Dois anos depois, em 28 de junho de 2017, após interpor recurso, Feliciano Valencia foi solto após o Supremo Tribunal Federal absolvê-lo, reconhecendo que a detenção e a punição do cabo do Exército ocorreram dentro do uso legítimo da Jurisdição Especial Indígena (JEI).

A decisão acabou estabelecendo um precedente sobre a relevância do JEI em nível nacional. Em um país onde, até 1991, os indígenas eram considerados menores e selvagens que precisavam ser civilizados, o caso de Feliciano representou um debate jurídico e político que permanece em aberto: se o artigo 246 da Constituição Política estabelece que as Autoridades Indígenas podem exercer funções jurisdicionais em seus respectivos territórios, de acordo com sua própria cosmogonia, usos e costumes tradicionais. Apesar da decisão, na prática ainda existem obstáculos para sua efetiva implementação e sua articulação com a Justiça Ordinária, a Justiça Militar e a Justiça Especial de Paz.

O debate continua relevante, já que um projeto de lei conhecido como Lei de Coordenação foi apresentado em outubro de 2024. Este projeto de lei busca promover a harmonização entre a Jurisdição Especial Indígena e o Sistema Judiciário Nacional, a fim de fortalecer o reconhecimento dos sistemas específicos correspondentes aos 116 Povos Indígenas presentes na Colômbia.

O longo caminho para a justiça

Já se passaram 34 anos desde a adoção da Nova Constituição até agora. É pouco tempo, considerando que, para passar da antiga Constituição Política de 1886 para a nova, a Colômbia teve que esperar quase um século de guerra civil quase constante, durante a qual a sociedade mudou profundamente, mas o poder permaneceu nas mãos dos mesmos poucos. No entanto, isso é muito tempo, considerando que o processo constitucional espalhou uma euforia generalizada e uma sensação de estar perto de alcançar um estado social e legal, contradizendo a promoção da Colômbia como “a democracia mais antiga e duradoura da América Latina”.

De fato, a Constituição de 1991, renomeada “Constituição dos Direitos Humanos”, teve um caráter quase revolucionário na época: não apenas pelo contexto do conflito armado de quase três décadas, mas porque coincidiu com a assinatura dos Acordos de Paz e o desarmamento de alguns grupos guerrilheiros armados, como o Movimento 19 de Abril (M-19), em cujas fileiras militou o atual presidente, Gustavo Petro, e o Movimento Armado Quintín Lame (MAQL), que teve sua origem e epicentro operacional no departamento de Cauca.

O artigo 246 promoveu o reconhecimento dos usos e costumes dos povos indígenas. Essa mudança de paradigma significou o reconhecimento constitucional do status de sujeitos coletivos de direito e da diversidade étnico-cultural.

O Artigo 246 promoveu o reconhecimento dos costumes e práticas dos povos indígenas por meio do pluralismo jurídico.

Surgido em meados da década de 1980 para proteger as comunidades indígenas das ações de grupos armados e defender os avanços alcançados em termos de recuperação de terras e a constituição de Conselhos Indígenas promovidos pelo CRIC, o Movimento Armado Quintín Lame se desmobilizou entre 1990 e 1991 em consequência de dois fatores: a solicitação das próprias comunidades indígenas, que consideravam que a resistência armada já não era uma estratégia adequada à situação histórica; e o espaço de participação que se abriu com o processo constituinte.

Graças à resistência do Movimento Armado Quintín Lame, “direitos étnicos” foram conquistados por meio de artigos constitucionais que reconheciam sua identidade coletiva, crenças e práticas espirituais, territorialidade e autonomia. Entre eles, o Artigo 246 promoveu o reconhecimento dos usos e costumes dos povos indígenas por meio do pluralismo jurídico. Essa mudança de paradigma significou o reconhecimento constitucional do status de sujeitos coletivos de direito (uma entidade jurídica que até então não existia) e da diversidade étnica e cultural do país. Assim, a Colômbia se tornou um estado plurinacional e multicultural.

Uma luta atual

Ocorrendo quase 20 anos após a adoção da Constituição Política, o caso de Feliciano Valencia — e a aclamação popular que acompanhou sua libertação após uma decisão histórica — demonstrou que o tempo passou lentamente e que algo ficou para trás: a implementação prática do que havia sido acordado e a coordenação material e sistemática entre o Sistema Judiciário Nacional e o Sistema Especial de Justiça Indígena.

Essa contradição óbvia não era novidade para a Colômbia. Infelizmente, o país está acostumado a ver direitos reduzidos ao papel e processos de paz esmagados. Isso já aconteceu no final da década de 1980 com o genocídio político do partido de esquerda União Patriótica, nascido da primeira desmobilização das FARC-EP; continuou nas décadas de 1990 e 2000, com a onda paramilitar que se expandiu logo após a adoção da Nova Constituição, que lançou o país em um de seus períodos mais sombrios; e foi confirmado na última década, com a reconfiguração do conflito armado devido à falta de implementação dos Acordos de Paz de 2016.

A questão da Justiça Especial Indígena continua sendo objeto de debate. Em 2024, foi apresentado um projeto de lei que busca promover a harmonização entre o JEI e o Sistema Judiciário Nacional.

O JEI continua sendo objeto de debate. Em 2024, foi protocolado um projeto de lei que busca promover sua harmonização com o Sistema Judiciário Nacional.

Neste contexto, a luta liderada pelo Conselho Regional Indígena do Cauca e seu Sistema Independente de Justiça continua ativa e é um exemplo de como os direitos são conquistados e implementados de forma autônoma, apesar das dificuldades, obrigando o Estado a cumprir com suas responsabilidades constitucionais.

A questão da Justiça Especial Indígena, por sua vez, continua sendo alvo de debate. Em outubro de 2024, um projeto de lei, conhecido como Lei de Coordenação, foi apresentado. Este projeto de lei visa promover a harmonização entre o JEI e o Sistema Judiciário Nacional, a fim de fortalecer o reconhecimento dos sistemas específicos correspondentes aos 116 Povos Indígenas presentes na Colômbia. O objetivo continua o mesmo: alcançar a verdadeira democracia, fortalecer a autonomia e afirmar a diversidade.

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Nelson Cucuñame: Podemos entender o Sistema de Justiça por meio de três elementos muito importantes que o compõem. Primeiro, a Lei de Origem ou Direito Natural, que se refere às normas naturais estabelecidas pela própria natureza. Em segundo lugar, a Lei Própria, que é a Constituição do povo, ou seja, a ação para remediar todos os atos de desarmonia, todas as afrontas à Lei de Origem. E em terceiro lugar, a sabedoria e o conhecimento, que são as práticas que cada povo, cada organização, cada instituição já pratica na administração da justiça. Esses três elementos são as fontes do direito que sustentam e fundamentam todo o exercício de administração do Sistema de Justiça.

DI: Qual o alcance e os limites da Justiça Especial Indígena?

NC: O único limite que o Tribunal Constitucional estabeleceu são os crimes contra a humanidade. O artigo 246 da Constituição Política reconhece a função jurisdicional das Autoridades Indígenas e não impõe outros limites, mesmo em casos de crimes macroeconômicos como tráfico de drogas, atuação de grupos armados, recrutamento ou feminicídios. Portanto, não há limitações no âmbito da administração da Justiça.

DI: Qual é o principal obstáculo para a implementação do JEI?

Sofía Campos: O mesmo desconhecimento do sistema judiciário em relação aos tribunais. De modo geral, a Jurisdição Especial Indígena não costuma ser ensinada porque “é uma questão indígena”. Então, a falta de conhecimento vem da própria academia que não lhe deu o reconhecimento necessário, o que é grave. Uma segunda dificuldade é que, embora a Constituição Política de 1991 tenha criado o JEI, não foram fornecidas nem as garantias nem os recursos financeiros para sua implementação. A Jurisdição Especial para a Paz existe há oito anos e conta com infraestrutura, financiamento, dinâmica e organização. Em contraste, a Jurisdição Especial Indígena não possui nenhum equipamento, material de escritório, escritórios ou arquivos há 34 anos. Na prática, é algo simbólico que só reconhece autoridades indígenas.

DI: Como se desenvolve o exercício da Justiça Especial Indígena?

NC: As Autoridades Indígenas também são autoridades judiciais e trabalham com uma equipe jurídica e a Guarda Indígena, que realizam todo o processo técnico de investigação dos casos e coleta de provas, respeitando os direitos das vítimas e dos agressores. De acordo com as evidências, a Autoridade Indígena implementa as decisões tomadas por toda a comunidade por meio da Assembleia.

DI: Como a Justiça Especial Indígena é implementada no contexto do conflito armado interno?

SC: Antes de mais nada, devemos considerar a violência contra as comunidades indígenas. O Artigo 246 da Constituição Política estabelece que as Autoridades Indígenas podem exercer funções jurisdicionais: isso foi uma conquista da defesa dos três constituintes indígenas e é uma salvaguarda porque concede às Autoridades Indígenas poder judicial sobre atores armados. Sem dúvida, o Artigo 246 é um reconhecimento da segurança territorial por meio da Autoridade Indígena. É uma salvaguarda para os guardas indígenas e uma forma de autoproteção que, de uma perspectiva jurídica, levou ao controle territorial contra o poder exercido por grupos armados.

DI: Quais são os princípios que norteiam o JEI no enfrentamento de situações de “desarmonia”?

NC: Para os povos indígenas, existe um princípio chamado coletividade , que implica que se uma pessoa causa desarmonia dentro de sua comunidade, isso gera um impacto coletivo. Portanto, ao definir a situação e entender o caso, não olhamos para a pessoa individual, mas sim para o coletivo. Portanto, ao aplicar a sanção (ou remédio ou sentença), buscamos maneiras de envolver toda a comunidade no processo para apoiar essa pessoa.

DI: Por que não falam sobre “crime”?

NC: Não estamos falando de um crime, mas sim de uma doença: o próprio agressor é um doente que precisa ser cercado e amparado para que ele possa superar esse erro, essa doença, para que ele possa, por meio de suas próprias ações, reparar o dano causado na comunidade. Ou seja, há uma responsabilidade da comunidade de ajudar a corrigir o dano que foi causado. A sanção ou reparação pode consistir em serviço comunitário, devolução de propriedade, treinamento pedagógico ou educação política na comunidade, e também pode incluir a perda de direitos políticos dentro dos territórios.

DI: Qual tem sido o caminho para o posicionamento da Justiça Especial Indígena?

NC: O Sistema de Justiça Próprio dos Povos Indígenas sempre existiu. Em 1991, foi elaborada uma política pública para proteger esse exercício de jurisdição como um direito constitucional. A partir daí, criamos entidades como mesas redondas interjurisdicionais e departamentais, que incluem todo o poder seccional do Judiciário, todos os assistentes judiciais em nível nacional e organizações indígenas nacionais para propor políticas, estratégias e ações para fortalecer a Jurisdição Indígena na Colômbia. Em meio às dificuldades, temos proposto alternativas e caminhos que finalmente darão garantias materiais aos Povos Indígenas: não apenas garantias institucionais e regulatórias, mas também garantia orçamentária para administrar a justiça, algo que ainda falta até hoje.

SC: A influência do CRIC conseguiu materializar a Justiça Especial Indígena: não ficou no formalismo da lei e da Constituição, mas a tornou realidade. Para isso, ele engajou instituições em diálogo com comunidades étnicas para que elas pudessem entender a visão da Autojustiça.

DI: Quais são os critérios que o Tribunal Constitucional estabeleceu para que um caso seja levado à Jurisdição Especial Indígena?

SC: Uma coisa é a Justiça Própria e outra coisa é a Jurisdição Especial Indígena. O JEI é um elemento do Direito Constitucional Ordinário que reconhece a aplicabilidade da Justiça Própria. Durante o ano de 1993, o Tribunal Constitucional começou a desenvolver uma linha de jurisprudência segundo a qual a Autoridade Indígena deve estabelecer quatro elementos limitadores: um elemento objetivo, um elemento subjetivo, um elemento territorial e um elemento institucional. Ou seja, é preciso comprovar esses quatro elementos para que um processo criminal, conduzido por um juiz ou pelo Ministério Público como órgão acusador, possa ser levado à Comarca Especial. Esses foram elementos muito limitantes, mas não impediram que os membros da comunidade indígena fossem exonerados de outras responsabilidades legais. Ao mesmo tempo, a coordenação implica que um mandado de prisão expedido pela Autoridade Indígena seja recebido pelo Ministério Público e se torne um fato.

DI: Como é feita a articulação entre a Justiça Especial Indígena e a Justiça Comum?

SC: Atualmente, o artigo 246 da Constituição Política estabelece que a lei determinará as formas de articulação entre a Jurisdição Especial Indígena e o Sistema Judiciário Nacional. Isso levou o próprio Tribunal Constitucional a estabelecer que o mero reconhecimento do sistema de justiça dos Povos Indígenas no plano constitucional é, em si mesmo, uma jurisdição, e que a articulação com outras jurisdições se dá em relação ao que emana das Autoridades Indígenas.

DI: O Juizado Especial Indígena foi um guia para o desenvolvimento do Juizado Especial de Paz?

NC: A Jurisdição Especial para a Paz (JEP) é o órgão que surgiu após a assinatura dos Acordos de Paz em 2016 entre o Estado colombiano e as FARC-EP. E é importante entender que esse sistema de justiça transicional adotou muitos dos elementos anteriormente tratados pela Jurisdição Especial Indígena. Esses elementos restaurativos permitem a reconciliação, o perdão e a harmonia renovada nos territórios dos afetados e das partes afetadas. Assim, a JEP reconheceu a JEI como uma das entidades que administram a justiça e que deve ser protegida e apoiada, não só pelo Estado, mas também por organizações de direitos humanos tanto a nível nacional como internacional.

DI: O modelo multijurisdicional da Colômbia poderia funcionar em outros países e regiões onde há uma população migrante acostumada a um modelo diferente de justiça?

NC: Sim, poderia ser energizado de forma respeitosa e recíproca, no sentido de compreender o multiétnico e o multijurisdicional. É necessário trabalho educacional em torno da questão da interculturalidade e da multijurisdição: com acadêmicos, advogados, cientistas políticos e sociólogos, mas também com treinamento para funcionários públicos. É essencial entender que um sistema diferente pode existir e funcionar, um sistema que não seja o estado de direito que governa todo o território. Há também outros tipos de pessoas com outros estilos de vida e outros tipos de sistemas de justiça, cujos direitos continuam a acompanhá-los onde quer que estejam. Nesse sentido, devem ser acolhidos e respeitados no quadro da dignidade humana e dos direitos humanos a nível nacional e internacional.

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A Colômbia é palco de um movimento indígena que se tornou referência para diversos processos de organização social na América Latina. De acordo com o último censo populacional de 2018, 4.4% da população se identifica como indígena, o que representa 1.905.617 pessoas de um total de 48.258.494 habitantes. Essa população pertence a 115 comunidades diferentes, e 65 línguas nativas pertencentes a 13 famílias linguísticas são preservadas no país. O departamento com maior população indígena é La Guajira, com 394.683 habitantes, seguido por Cauca, com 308.455 pessoas.

É justamente em Cauca que o movimento indígena consolidou sua força. Seu crescimento remonta ao surgimento do Conselho Regional Indígena do Cauca (CRIC) em 1971, em um contexto de lutas populares e, em particular, agrárias. Seus princípios se concentram na Unidade, Terra e Cultura, e mais tarde a Autonomia foi adicionada. Suas diretrizes visavam recuperar as terras das reservas, fortalecer os conselhos indígenas, não pagar impostos sobre a terra e conhecer as leis dos povos indígenas, exigir sua aplicação justa, defender a história, a língua e os costumes, e “formar professores para educar de acordo com a situação dos povos indígenas e em suas respectivas línguas”.

Dentro dessas lutas, a educação foi definida como um campo fundamental da dinâmica organizacional: fazer educação era fazer política e fazer política era fazer educação. Hoje, mais de 50 anos depois, o movimento indígena consolidou um conceito desenvolvido por comunidades organizadas como a Autoeducação. Este conceito orientou a estruturação de uma política pública nacional para e pelos povos indígenas que não tem réplica em nenhuma outra região: o Sistema de Educação Indígena (SEIP). Passaremos agora a esta jornada, que começou no Conselho Regional Indígena do Cauca.

O caminho para a educação própria

Nos primeiros dias da organização, as orientações educacionais e o treinamento eram focados na recuperação de terras. O objetivo era que as comunidades reconhecessem sua situação, defendessem seus direitos e tivessem apoio para legitimar ações organizacionais. As capacitações analisaram a realidade de suas comunidades e territórios, seus modos de organização, a história do país e da América Latina, a legislação indígena nacional e internacional e as estruturas dominantes ligadas à propriedade da terra e, indiretamente, um processo de alfabetização estava ocorrendo, pois muitos membros da comunidade não sabiam ler nem escrever. A educação não era voltada para meninos e meninas, mas sim para a formação de comunidades para organização.

Alguns anos depois, em 1978, nasceu formalmente o Programa de Educação Bilíngue do CRIC. Os fundamentos do projeto se concentraram em uma abordagem crítica ao papel desempenhado pelas escolas públicas, que as comunidades indígenas percebiam como um espaço estrangeiro que desintegrava sua língua e cultura com o objetivo de transformá-las. Nessa perspectiva, as comunidades se apropriaram da escola emprestada e a transformaram em escola comunitária, assumindo-a como um espaço de luta, uma plataforma para pensar e criar educação a partir de dentro. A escola não foi concebida em si mesma, mas sim com o objetivo de alcançar o empoderamento político de toda a comunidade por meio dela.

A educação era própria porque o povo tinha o controle sobre as abordagens e os conteúdos de um projeto educacional articulado a um perfil específico de sociedade, comprometido com o resgate das culturas e identidades indígenas e com as lutas políticas pelo Bem Viver.

As comunidades controlam o conteúdo de um projeto educacional comprometido com as culturas e identidades indígenas e as lutas políticas pelo Bem Viver.

Além disso, as primeiras escolas do CRIC foram realizadas em comunidades onde processos de recuperação de terras estavam ocorrendo para fortalecer o caminho organizacional. Nesta escola, um eixo central foi a formação de professores comunitários, que eram as primeiras sementes de liderança e que mais tarde se tornariam os primeiros professores bilíngues. Essas pessoas não tinham treinamento formal para serem professores, mas eram líderes experientes e comprometidos com os problemas de suas comunidades. Para a organização e seus propósitos, essas pessoas eram ideais e pilares de resistência para gerar outras formas de educação.

Este projeto de educação alternativa dos povos indígenas foi identificado há mais de 40 anos como Educação Própria e fazia parte de outras iniciativas em nível latinoamericano orientadas a valorizar as culturas e línguas indígenas. Um elemento diferenciador foi a centralidade do caráter político e do princípio da autonomia como eixo norteador dos processos educativos. Então, a Educação Própria​ foi definida como um conceito mais ligado às noções de relevância e autonomia do que de propriedade. Nesse sentido, concebeu-se que era própria porque o povo tinha o controle das abordagens e dos conteúdos de um projeto educacional articulado a um perfil específico de sociedade, comprometido com o resgate das culturas e identidades indígenas e as lutas políticas pelo Bem Viver.

O primeiro país americano a reconhecer o direito à educação própria

Outro dos elementos centrais que contribuíram para os avanços da Educação Própria na Colômbia foi o Projeto de Educação Comunitária (PEC), que se estendeu não apenas às comunidades indígenas, mas também a outros grupos étnicos, como o Povo Rom e os povos afrodescendentes. O PEC envolveu o desenvolvimento de diretrizes educacionais a partir de uma perspectiva comunitária e reorientou a educação com base nas perspectivas das culturas e comunidades locais. Quando surgiu em 1996, seu foco era a educação escolar, que era o cenário educacional mais visível para as comunidades. No entanto, seus principais objetivos eram superar a concepção da escola como único ambiente de formação e vincular a educação aos projetos de vida das comunidades.

No final da década de 1990, o Conselho Regional Indígena do Cauca definiu o desenvolvimento do Sistema Educacional Próprio, a partir do qual foram reconhecidos os diversos processos formativos das comunidades para além da escola. Ao mesmo tempo, foram identificados os níveis de orientação e ação para operacionalizar a educação própria com a participação de autoridades, estruturas organizacionais e comunidade. No âmbito nacional, este Sistema se posicionou em 2009 por meio da participação na Comissão Nacional de Trabalho e Concertação para a Educação dos Povos Indígenas (CONTCEPI), criada em 2007 como um espaço de construção concertada de diretrizes de políticas públicas para os povos indígenas do país.

Desta forma, o Sistema Educacional Próprio tomou a denominação de Sistema Educacional Próprio Indígena (SEIP) para que naquela área se diferenciasse de outros sistemas próprios que pudessem surgir, mas que não fossem necessariamente indígenas. A partir daí, iniciou-se a construção de um perfil do SEIP a partir dos diferentes municípios participantes para posteriormente avançar na construção de um padrão que garantiria o direito fundamental à Educação Própria dos 115 povos indígenas atualmente reconhecidos na Colômbia. Em 2024, com a formalização das disposições da lei, a Colômbia se tornou o primeiro país das Américas a reconhecer o direito fundamental à educação que respeite as particularidades sociais, culturais, linguísticas e territoriais dos povos indígenas.

O reconhecimento do Estado Colombiano

Um dos elementos que caracterizaram a dinâmica organizacional e educativa do movimento indígena na Colômbia foi a permeabilidade do Estado, o que resultou no reconhecimento de uma série de direitos indígenas, como consequência direta das lutas organizativas, dos avanços jurídicos e iniciativas construídas pelas mesmas organizações. Isso se refletiu em políticas e regulamentações diferenciadas que protegem a autonomia e os direitos dos povos indígenas em diferentes campos: território, educação, saúde e a autojustiça.

De fato, alguns dos principais avanços organizacionais estão representados no desenvolvimento de sistemas que orientam a política e a atenção às diferentes necessidades das comunidades: o Sistema Intercultural de Saúde (SISPI), o Sistema de Autoridade Econômica Ambiental Territorial (ATEA), o Sistema de Administração e Gestão (SAP), o Sistema de Autogoverno (SGP) e o Sistema de Educação Indígena (SEIP) são amparados por políticas públicas diferenciadas.

O Sistema de Educação Indígena ajudou a criar dezenas de avanços fundamentais para organizações indígenas na Colômbia.

O Sistema de Educação Indígena ajudou a criar dezenas de avanços fundamentais para organizações indígenas na Colômbia.

Na perspectiva da Educação Própria, reconhece-se a existência de muitos modos, tempos e espaços que não passam necessariamente pela escola, embora a escola também seja um caminho fundamental percorrido pelas organizações indígenas. Hoje existe no país uma Universidade Indígena Especial, a Universidade Autônoma Indígena Intercultural (UAIIN), onde nos territórios acontecem processos de formação de mulheres, jovens, guarda indígena, formação cultural, viveiros linguísticos, centros de formação e pesquisa, escolas políticas, iniciativas para jovens e adultos, e tecelagem de sabedorias ancestrais. Este enquadramento foi possível graças às lutas que ampliaram o horizonte do significado da educação a partir de um projeto político voltado para o Bem Viver.

Consequentemente, o Sistema de Educação Indígena contribuiu para semear dezenas de avanços fundamentais para as organizações indígenas na Colômbia: a busca e o encontro com as raízes culturais dos povos; o reconhecimento, a valorização e o uso das línguas nativas; a pesquisa e implementação de diversas pedagogias comunitárias a partir do território como raiz; o resgate de estruturas de governança coletiva; a compreensão, a conceituação e a vivência a partir das línguas e do pensamento dos povos indígenas; e, sobretudo, o reconhecimento de que é possível construir uma educação de dentro para fora, que corresponda às lutas dos povos indígenas e suas organizações.

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As partes negociaram seis pontos: 1. Uma Reforma Rural Abrangente para transformar o campo, preencher as lacunas com a cidade e melhorar as condições de vida; 2. Participação política, ou seja, a inclusão de novas forças políticas e sem uso de violência; 3. O cessar-fogo bilateral e as hostilidades e a entrega de armas pelas FARC-EP; 4. A solução para o problema das drogas ilícitas e a oferta de alternativas econômicas às comunidades afetadas; 5. Acordo sobre as vítimas do conflito como medidas de verdade, justiça, reparação e garantias de não repetição; 6. Métodos de implementação e verificação do acordo e endosso pela sociedade.

Participação étnica: um fato inédito no mundo

Como um dos dois atores políticos do Acordo Final de Paz, o governo colombiano foi representado pelo então presidente, Juan Manuel Santos, e pelo chefe da equipe de negociação, Humberto de la Calle. Por sua vez, as FARC-EP foram representadas pelo seu Comandante-em-Chefe, Rodrigo Londoño, e pelo respectivo chefe da equipe de negociação, Luciano Marín. Além disso, houve o apoio e a participação de Cuba e da Noruega como países garantes, e da Venezuela e do Chile como companheiros.

Durante o processo de negociação, os povos étnicos foram adotados como terceiro ator político, um fato sem precedentes a nível mundial. Eles foram representados pela Organização Nacional Indígena da Colômbia (ONIC), pelo Movimento de Autoridades Indígenas do Sudoeste da Colômbia (AISO) e pelo Conselho Nacional Afro-Colombiano pela Paz (CONPA). Desta forma, conseguiram incluir um Capítulo Étnico que reconhece que as pessoas foram despojadas das suas terras, territórios e recursos, gravemente afetados pelo conflito armado interno, e que devem manter as suas instituições, culturas e tradições.

O Capítulo Étnico também inclui princípios para a implementação dos componentes do Acordo Final com enfoque étnico e cultural: não regressão, eliminação da discriminação racial e da discriminação contra as mulheres, autodeterminação, autonomia, autogoverno, participação, consulta e Consentimento Livre, Prévio e Informado. Também consagra o direito à identidade e integridade social, econômica e cultural, aos direitos sobre as suas terras, territórios e recursos, e à proteção e segurança jurídica das terras e territórios ancestral e tradicionalmente ocupados.

Finalmente, o Capítulo Étnico estabeleceu quatro salvaguardas substanciais: 1. Consulta Prévia, Livre e Informada sobre qualquer medida que os afete; 2. Direito à oposição cultural relativamente a qualquer medida que afete a sua cultura, tradições e sobrevivência; 3. Abordagem interétnica às mulheres, à família e às gerações, que também está incluída na reforma rural, na participação política, na solução do problema das drogas ilícitas, na reparação às vítimas, na implementação e na verificação; 4) Não regressão de direitos, ou seja, a implementação do acordo não pode prejudicar os direitos adquiridos.

Desenvolvimentos regulatórios após o acordo

Uma vez assinado o Acordo Final de Paz, iniciaram-se os desenvolvimentos jurídicos necessários à sua implementação. Basicamente foram identificadas duas etapas: fast track e post fast track. Anteriormente, havia sido editado o Ato Legislativo de 1º de julho de 2016, que estabelece instrumentos jurídicos para facilitar e garantir a implementação e o desenvolvimento regulatório do acordo final para a cessação do conflito e a construção de uma paz estável e duradoura.

Por meio do mecanismo fast track, foram emitidas 23 regulamentações. Entre as mais significativas estão a criação do Sistema Integral de Verdade, Justiça, Reparação e Não Repetição, incluindo a Jurisdição Especial para a Paz (JEP); o Ato Legislativo de Estabilidade e Segurança Jurídica ao Acordo Final; o Ato Legislativo para a reincorporação política das FARC e a criação dos Programas de Desenvolvimento com Enfoque Territorial (PDET), do Sistema Integral de Segurança para o Exercício da Política e do Programa Nacional Integral de Substituição de Culturas para Uso Ilícito (PNIS). Ao mesmo tempo, foram estabelecidas medidas para a reintegração econômica dos membros das FARC-EP, sobre acordos humanitários e para a implementação da Reforma Rural Integral.

Após o mecanismo fast track, vários regulamentos legais foram emitidos para continuar a implementação do Acordo: a Lei 1957 sobre a Administração da Justiça na Jurisdição Especial para a Paz (JEP); a Lei 1958 para a reincorporação económica e social das FARC-EP na vida civil; a Lei 1959 sobre a proteção dos defensores dos direitos humanos e das suas famílias; o Decreto 2.278 que cria o Fundo Colômbia em Paz; a Lei 2.078 que amplia a Lei 1.448 de 2011 sobre Vítimas e Restituição de Terras; a Lei 2.197 sobre segurança cidadã e territorial; o Decreto 1.874 que cria a Unidade Especial de Investigação de crimes prioritários cometidos contra lideranças sociais, defensores de direitos humanos e signatários do Acordo de Paz; e o Decreto 1.591 que cria o Sistema Integral de Segurança para o Exercício da Política.

A implementação do Capítulo Étnico

O Plano-Quadro de Implementação acordado entre o Governo e os povos étnicos descreve um roteiro detalhado sobre os passos que o Acordo de Paz e o seu Capítulo Étnico devem tomar. Este plano procura traduzir acordos gerais em ações concretas e mensuráveis, com vista a definir, numa perspetiva étnico-cultural, políticas públicas, metas, indicadores e prazos. Além disso, atribui responsabilidades institucionais, estabelece uma estimativa de custos e garante mecanismos de monitoramento e verificação.

Apenas oito anos após a assinatura, o Capítulo Étnico só conseguiu atingir 37 por cento da sua implementação, com os pontos 4 e 5 (solução para o problema das drogas ilícitas e a oferta de alternativas económicas e o acordo sobre as vítimas), os mais atrás. O mesmo ocorre com os processos de titulação coletiva de terras e entrega formal de terras. O ponto 6 sobre implementação, verificação e aprovação é o que reflete o maior progresso, mas estes são em grande parte indicadores de gestão e não indicadores de impacto.

Segundo relatório de 2023 da Controladoria-Geral da República, o investimento geral total acumulado entre 2017 e 2022 para a implementação do Acordo Final de Paz foi de aproximadamente 51,2 bilhões de pesos colombianos (12,2 bilhões de dólares), distribuídos anualmente pelas seguintes rubricas: 2017 2,9 bilhões de pesos, 2018. 5,7 bilhões; 2019, 9 bilhões; 2020. 9,8 bilhões; 2021, 11,9 bilhões; e 2022. 11,9 bilhões de pesos.

Por fim, há também dados sobre o investimento econômico do Acordo de Paz acumulado entre 2017 e 2022: Reforma Rural Integral: 25,7 mil milhões de pesos; participação política: 1 bilhão de pesos; fim do conflito: 4,8 bilhões de pesos; solução para o problema das drogas: 4,9 bilhões de pesos; vítimas: 11,5 bilhões de pesos; implementação, verificação e endosso: 3,3 bilhões de pesos.

Lições sobre a implementação do Capítulo Étnico

A Instância Especial de Alto Nível com Povos Étnicos (IEANPE) desempenhou um papel importante na verificação do cumprimento do Capítulo Étnico. Produziu relatórios para apontar progressos e retrocessos, defendeu uma maior atenção às necessidades e exigiu uma maior participação dos povos étnicos na implementação. Ele também expressou preocupação com o ritmo lento de muitas disposições do Capítulo Étnico, apontando lacunas significativas entre os compromissos e as ações tomadas. Isto é especialmente observado na restituição de terras, na proteção de lideranças sociais e no desenvolvimento de programas socioeconômicos específicos para essas comunidades.

Da IEANPE acreditamos que esta primeira etapa da implementação do Capítulo Étnico deixou várias lições para os povos étnicos:

1. Participação e consulta: é necessária a inclusão dos povos étnicos nos processos de negociação e tomada de decisão desde o início;
2. Perspectiva étnica: foi reconhecida a necessidade de uma perspectiva étnico-cultural que tenha em conta as particularidades culturais, sociais e territoriais;
3. Desafios na implementação: a execução do que foi acordado enfrenta obstáculos como a falta de recursos, a burocracia e a persistência de conflitos em territórios étnicos;
4. Fortalecimento organizacional: o processo contribui para o fortalecimento das organizações étnicas e da sua capacidade de diálogo com o Estado;
5. Visibilidade: os problemas específicos enfrentados pelos povos étnicos no contexto de conflito e pós-conflito tornaram-se visíveis;
6. Articulação institucional: é necessário melhorar a coordenação entre as diferentes instituições estatais para uma implementação mais eficaz;
7. Monitoramento e supervisão: é importante estabelecer mecanismos de monitorização e fiscalização territorial com a participação dos povos étnicos;
8. Segurança: os persistentes desafios de segurança em alguns territórios étnicos exigem garantias eficazes para líderes, comunidades e territórios;
9. Reparo abrangente: os processos de reparação coletiva devem contemplar danos materiais e imateriais;
10. Processos de Paz: por meio das suas organizações, os povos étnicos devem ser incluídos como atores políticos que contribuem para a construção, implementação e verificação de tudo o que foi acordado e como salvaguarda dos direitos étnicos.

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