Em 2024, a Colômbia se tornou o primeiro país das Américas a reconhecer o direito fundamental à educação que respeite as características sociais, culturais, linguísticas e territoriais dos povos indígenas. Esse reconhecimento foi resultado de décadas de lutas indígenas e de construção política das próprias comunidades e organizações. Além das organizações indígenas, o estado colombiano está aberto a construir sistemas públicos que atendam às necessidades e aos direitos das comunidades.
“Isso tem a ver com a capacidade de cada uma das comunidades envolvidas de orientar, direcionar, organizar e construir processos e projetos educacionais a partir de uma posição crítica em relação à educação que desejam transformar.”
Graciela Bolaños
A Colômbia é palco de um movimento indígena que se tornou referência para diversos processos de organização social na América Latina. De acordo com o último censo populacional de 2018, 4.4% da população se identifica como indígena, o que representa 1.905.617 pessoas de um total de 48.258.494 habitantes. Essa população pertence a 115 comunidades diferentes, e 65 línguas nativas pertencentes a 13 famílias linguísticas são preservadas no país. O departamento com maior população indígena é La Guajira, com 394.683 habitantes, seguido por Cauca, com 308.455 pessoas.
É justamente em Cauca que o movimento indígena consolidou sua força. Seu crescimento remonta ao surgimento do Conselho Regional Indígena do Cauca (CRIC) em 1971, em um contexto de lutas populares e, em particular, agrárias. Seus princípios se concentram na Unidade, Terra e Cultura, e mais tarde a Autonomia foi adicionada. Suas diretrizes visavam recuperar as terras das reservas, fortalecer os conselhos indígenas, não pagar impostos sobre a terra e conhecer as leis dos povos indígenas, exigir sua aplicação justa, defender a história, a língua e os costumes, e “formar professores para educar de acordo com a situação dos povos indígenas e em suas respectivas línguas”.
Dentro dessas lutas, a educação foi definida como um campo fundamental da dinâmica organizacional: fazer educação era fazer política e fazer política era fazer educação. Hoje, mais de 50 anos depois, o movimento indígena consolidou um conceito desenvolvido por comunidades organizadas como a Autoeducação. Este conceito orientou a estruturação de uma política pública nacional para e pelos povos indígenas que não tem réplica em nenhuma outra região: o Sistema de Educação Indígena (SEIP). Passaremos agora a esta jornada, que começou no Conselho Regional Indígena do Cauca.

O caminho para a educação própria
Nos primeiros dias da organização, as orientações educacionais e o treinamento eram focados na recuperação de terras. O objetivo era que as comunidades reconhecessem sua situação, defendessem seus direitos e tivessem apoio para legitimar ações organizacionais. As capacitações analisaram a realidade de suas comunidades e territórios, seus modos de organização, a história do país e da América Latina, a legislação indígena nacional e internacional e as estruturas dominantes ligadas à propriedade da terra e, indiretamente, um processo de alfabetização estava ocorrendo, pois muitos membros da comunidade não sabiam ler nem escrever. A educação não era voltada para meninos e meninas, mas sim para a formação de comunidades para organização.
Alguns anos depois, em 1978, nasceu formalmente o Programa de Educação Bilíngue do CRIC. Os fundamentos do projeto se concentraram em uma abordagem crítica ao papel desempenhado pelas escolas públicas, que as comunidades indígenas percebiam como um espaço estrangeiro que desintegrava sua língua e cultura com o objetivo de transformá-las. Nessa perspectiva, as comunidades se apropriaram da escola emprestada e a transformaram em escola comunitária, assumindo-a como um espaço de luta, uma plataforma para pensar e criar educação a partir de dentro. A escola não foi concebida em si mesma, mas sim com o objetivo de alcançar o empoderamento político de toda a comunidade por meio dela.
A educação era própria porque o povo tinha o controle sobre as abordagens e os conteúdos de um projeto educacional articulado a um perfil específico de sociedade, comprometido com o resgate das culturas e identidades indígenas e com as lutas políticas pelo Bem Viver.
As comunidades controlam o conteúdo de um projeto educacional comprometido com as culturas e identidades indígenas e as lutas políticas pelo Bem Viver.
Além disso, as primeiras escolas do CRIC foram realizadas em comunidades onde processos de recuperação de terras estavam ocorrendo para fortalecer o caminho organizacional. Nesta escola, um eixo central foi a formação de professores comunitários, que eram as primeiras sementes de liderança e que mais tarde se tornariam os primeiros professores bilíngues. Essas pessoas não tinham treinamento formal para serem professores, mas eram líderes experientes e comprometidos com os problemas de suas comunidades. Para a organização e seus propósitos, essas pessoas eram ideais e pilares de resistência para gerar outras formas de educação.
Este projeto de educação alternativa dos povos indígenas foi identificado há mais de 40 anos como Educação Própria e fazia parte de outras iniciativas em nível latinoamericano orientadas a valorizar as culturas e línguas indígenas. Um elemento diferenciador foi a centralidade do caráter político e do princípio da autonomia como eixo norteador dos processos educativos. Então, a Educação Própria foi definida como um conceito mais ligado às noções de relevância e autonomia do que de propriedade. Nesse sentido, concebeu-se que era própria porque o povo tinha o controle das abordagens e dos conteúdos de um projeto educacional articulado a um perfil específico de sociedade, comprometido com o resgate das culturas e identidades indígenas e as lutas políticas pelo Bem Viver.

O primeiro país americano a reconhecer o direito à educação própria
Outro dos elementos centrais que contribuíram para os avanços da Educação Própria na Colômbia foi o Projeto de Educação Comunitária (PEC), que se estendeu não apenas às comunidades indígenas, mas também a outros grupos étnicos, como o Povo Rom e os povos afrodescendentes. O PEC envolveu o desenvolvimento de diretrizes educacionais a partir de uma perspectiva comunitária e reorientou a educação com base nas perspectivas das culturas e comunidades locais. Quando surgiu em 1996, seu foco era a educação escolar, que era o cenário educacional mais visível para as comunidades. No entanto, seus principais objetivos eram superar a concepção da escola como único ambiente de formação e vincular a educação aos projetos de vida das comunidades.
No final da década de 1990, o Conselho Regional Indígena do Cauca definiu o desenvolvimento do Sistema Educacional Próprio, a partir do qual foram reconhecidos os diversos processos formativos das comunidades para além da escola. Ao mesmo tempo, foram identificados os níveis de orientação e ação para operacionalizar a educação própria com a participação de autoridades, estruturas organizacionais e comunidade. No âmbito nacional, este Sistema se posicionou em 2009 por meio da participação na Comissão Nacional de Trabalho e Concertação para a Educação dos Povos Indígenas (CONTCEPI), criada em 2007 como um espaço de construção concertada de diretrizes de políticas públicas para os povos indígenas do país.
Desta forma, o Sistema Educacional Próprio tomou a denominação de Sistema Educacional Próprio Indígena (SEIP) para que naquela área se diferenciasse de outros sistemas próprios que pudessem surgir, mas que não fossem necessariamente indígenas. A partir daí, iniciou-se a construção de um perfil do SEIP a partir dos diferentes municípios participantes para posteriormente avançar na construção de um padrão que garantiria o direito fundamental à Educação Própria dos 115 povos indígenas atualmente reconhecidos na Colômbia. Em 2024, com a formalização das disposições da lei, a Colômbia se tornou o primeiro país das Américas a reconhecer o direito fundamental à educação que respeite as particularidades sociais, culturais, linguísticas e territoriais dos povos indígenas.

O reconhecimento do Estado Colombiano
Um dos elementos que caracterizaram a dinâmica organizacional e educativa do movimento indígena na Colômbia foi a permeabilidade do Estado, o que resultou no reconhecimento de uma série de direitos indígenas, como consequência direta das lutas organizativas, dos avanços jurídicos e iniciativas construídas pelas mesmas organizações. Isso se refletiu em políticas e regulamentações diferenciadas que protegem a autonomia e os direitos dos povos indígenas em diferentes campos: território, educação, saúde e a autojustiça.
De fato, alguns dos principais avanços organizacionais estão representados no desenvolvimento de sistemas que orientam a política e a atenção às diferentes necessidades das comunidades: o Sistema Intercultural de Saúde (SISPI), o Sistema de Autoridade Econômica Ambiental Territorial (ATEA), o Sistema de Administração e Gestão (SAP), o Sistema de Autogoverno (SGP) e o Sistema de Educação Indígena (SEIP) são amparados por políticas públicas diferenciadas.
O Sistema de Educação Indígena ajudou a criar dezenas de avanços fundamentais para organizações indígenas na Colômbia.
O Sistema de Educação Indígena ajudou a criar dezenas de avanços fundamentais para organizações indígenas na Colômbia.
Na perspectiva da Educação Própria, reconhece-se a existência de muitos modos, tempos e espaços que não passam necessariamente pela escola, embora a escola também seja um caminho fundamental percorrido pelas organizações indígenas. Hoje existe no país uma Universidade Indígena Especial, a Universidade Autônoma Indígena Intercultural (UAIIN), onde nos territórios acontecem processos de formação de mulheres, jovens, guarda indígena, formação cultural, viveiros linguísticos, centros de formação e pesquisa, escolas políticas, iniciativas para jovens e adultos, e tecelagem de sabedorias ancestrais. Este enquadramento foi possível graças às lutas que ampliaram o horizonte do significado da educação a partir de um projeto político voltado para o Bem Viver.
Consequentemente, o Sistema de Educação Indígena contribuiu para semear dezenas de avanços fundamentais para as organizações indígenas na Colômbia: a busca e o encontro com as raízes culturais dos povos; o reconhecimento, a valorização e o uso das línguas nativas; a pesquisa e implementação de diversas pedagogias comunitárias a partir do território como raiz; o resgate de estruturas de governança coletiva; a compreensão, a conceituação e a vivência a partir das línguas e do pensamento dos povos indígenas; e, sobretudo, o reconhecimento de que é possível construir uma educação de dentro para fora, que corresponda às lutas dos povos indígenas e suas organizações.
Libia Tattay Bolaños é antropóloga pela Universidade Nacional da Colômbia e mestre em Ciências Sociais pela Faculdade Latino-Americana de Ciências Sociais (FLACSO Equador). Ela forneceu apoio pedagógico ao Conselho Regional Indígena do Cauca por meio do Programa de Educação Intercultural Bilíngue e da Universidade Autônoma Indígena e Intercultural.