Em 1986, o povo amazônico Je'eruriwa, nativo do território sagrado de Yurupari, foi deslocado de suas terras ancestrais devido a uma incursão das Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia - Exército Popular. Num piscar de olhos, foram forçados a deixar para trás suas casas, seus pertences, sua história e suas raízes como coletivo. Embora o Estado colombiano atualmente busque cuidar, proteger e reparar as vítimas do conflito armado, a realidade para os Je'eruriwa tem sido diferente.
O conflito armado e a violência sociopolítica na Colômbia deixaram mais de 8 milhões de pessoas deslocadas, tornando-o o país com o maior número de deslocados internos do mundo. Embora o governo e as Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia – Exército do Povo (FARC-EP) tenham alcançado um acordo de paz e desarmamento em 2016, o Estado enfrenta o desafio de proteger a população em territórios onde grupos armados ilegais se reconfiguraram e disputam territórios anteriormente ocupados pela organização guerrilheira.
Das montanhas da Sierra Nevada, do deserto da Guajira, da costa do Pacífico e das cordilheiras andinas à floresta amazônica, a Colômbia é habitada por mais de 116 povos indígenas. Esses povos foram e continuam sendo vítimas do conflito armado e sociopolítico, e do deslocamento forçado que ele gerou. O impacto sobre esses povos é muito grave, pois representa o desenraizamento e a ruptura de sua vida comunitária. Além disso, o deslocamento aumenta sua vulnerabilidade e marginalização no contexto urbano e rural do mundo ocidental, onde enfrentam discriminação e racismo estrutural.
Nesse contexto, o povo Je’eruriwa teve que superar diversas adversidades. Após sofrer a violência do conflito armado, teve que suportar a revitimização e a negação de seus direitos por parte da entidade responsável por sua reparação e dignidade por quase uma década. Em seguida, levou sua luta ao Tribunal Constitucional até obter uma decisão favorável. O povo Je’eruriwa se reuniu e ergueu suas vozes em comemoração, mas não pode parar a luta, pois agora precisa fazer cumprir a decisão e recuperar seu território.
Garantias que não se refletem na realidade indígena
Embora, no papel, os direitos das populações deslocadas e dos povos indígenas sejam muito claros e existam muitas políticas públicas e decisões favoráveis à sua proteção, a realidade é diferente. O Tribunal Constitucional reconheceu o impacto diferenciado sobre os povos indígenas devido ao conflito armado e ao deslocamento forçado nao Auto 004 de 2009 e em diversas decisões subsequentes, todas seguindo a Sentença T-025 de 2004, que declarou a situação das vítimas de deslocamento forçado como uma situação inconstitucional.
Nessas decisões, o Tribunal chamou a atenção para o risco de extermínio físico e cultural enfrentado pelos povos indígenas deslocados à força e denunciou o silêncio e a inação do Estado diante da violência exercida contra eles. Em uma dessas decisões subsequentes, os se’eruriwa são listados como um dos povos indígenas que enfrentam extermínio físico e cultural. Consequentemente, o Ministério do Interior foi ordenado a criar um Plano Piloto de Salvaguarda, e a Unidade de Vítimas foi ordenada a priorizar esse povo no âmbito dos programas de reparação coletiva. No entanto, nenhuma das agências cumpriu a determinação até o momento.
Por sua vez, a Diretoria de Assuntos Indígenas, Comunidades Ciganas e Minorias do Ministério do Interior está sobrecarregada: não responde a petições (um pedido formal e regulamentado ao qual qualquer entidade é obrigada a responder em até 15 dias úteis) nem cumpre seus compromissos. Se não insistirmos por semanas, eles não convocam reuniões interinstitucionais nem lavram atas. A Unidade de Vítimas supostamente priorizou nossos cidadãos, mas não conseguiu nada.
O povo da água e o tigre
O povo Je’eruriwa é um grupo indígena do riacho Waniya, um pequeno afluente do baixo rio Caquetá, no departamento do Amazonas, na Colômbia. Fomos recentemente reconhecidos pelo Ministério do Interior em 2017, pois temos nossa própria língua, visão de mundo, território de origem e costumes.
Somos do território sagrado de Yuruparí. Somos povo da água e povo do tigre, netos da jibóia aquática (ide jĩno). Nossas práticas ancestrais e atividades socioculturais estão ligadas ao ciclo das eras do nosso calendário e à nossa Lei de Origem, transmitida de geração em geração para coexistirmos de forma saudável, física e espiritual, com o restante da humanidade, os recursos naturais, a Mãe Terra e os ayawaroa (espíritos).
Ao longo da história sofremos violentas guerras intertribais e a destrutiva colonização europeia. Anteriormente, seguindo indicações xamânicas sobre a invasão espanhola, uma parcela de nossos ancestrais isolou-se nas profundezas da selva e hoje é chamada de povo em isolamento voluntário. Da parcela que não se isolou, apenas duas pessoas sobreviveram, uma mulher e um homem. que foram acolhidos, mas marginalizados, pelo povo Camejeya. Mais tarde, durante a exploração da borracha e a chegada dos missionários católicos, os atos violentos e ataques contra nossa cultura e espiritualidade foram repetidos.
No entanto, nós, je’eruriwas, nos recusamos a desistir e lutamos pela sobrevivência do nosso povo. Assim, no início da década de 1970, conseguimos nos reorganizar e nos estabelecer, agora de forma independente, em uma propriedade particular que compramos no caminho entre os rios Mirití Paraná e Apaporis. Lá, vivíamos em harmonia com a natureza e os povos indígenas vizinhos. Caçávamos, pescávamos, cultivávamos nossas roças e nos curávamos com plantas medicinais da selva. Tínhamos nossa própria maloca, onde convidávamos outras pessoas para mambear (um tipo de bebida) e para realizar danças e práticas espirituais, de acordo com nosso calendário ecológico. Lá, nossos sábios e anciãos transmitiam o conhecimento ancestral às novas gerações.
A luta para renascer
Tocoa mudou em 1986, quando nossa vida em comum foi interrompida por uma incursão de cerca de 35 membros armados das FARC-EP. Eles interromperam as atividades comunitárias, realizaram treinamentos na maloca, impuseram seu hino e praticaram tiro ao alvo com os recrutas. Os guerrilheiros nos ameaçaram: qualquer um que cometesse um sapo (uma contravenção) seria imediatamente fuzilado. Logo, começaram a confiscar nossa comida e gasolina. Como também tentaram recrutar alguns menores, nossos pais nos enviaram para uma escola administrada pelos padres capuchinhos.
Após um período de ocupação, o comandante encarregado ordenou que deixássemos nossas terras imediatamente devido à ameaça de bombardeio ou confronto do exército colombiano com as FARC-EP. Foi um momento de grande ansiedade: todos fugimos com o mínimo necessário, deixando para trás nossas terras, locais e objetos sagrados, plantações, nossas raízes, nosso presente e nosso futuro. Cada unidade familiar buscou sua própria maneira de sobreviver: alguns na selva, outros encontraram refúgio em sedes municipais ou em reservas indígenas de outras comunidades amazônicas. Houve tentativas de nos reunir, mas sem sucesso.
Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo teve um impacto devastador em nossa cultura. Nossa infância foi exposta ao mundo branco, e tivemos que transmitir nossos conhecimentos ancestrais.
Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo e pela fuga individual teve um impacto devastador em nossa cultura.
Entre 2000 e 2016, enfrentamos novamente ameaças pessoais e deslocamentos forçados por nossa liderança em defesa do meio ambiente, da autonomia dos povos indígenas e contra o recrutamento forçado. Aos poucos, fugimos da Amazônia para a cidade de Villavicencio, outros municípios em Meta e, finalmente, para Medina (Cundinamarca). Embora essa região centro-oriental seja muito diferente do nosso território ancestral, ela possui algumas características de vegetação semelhantes e serviu de refúgio para outros povos amazônicos.
Tivemos que começar do zero. Nosso sábio irmão Pejriwaca comprou um pedaço de terra, nos reorganizamos, fortalecemos nossa família e comunidade e buscamos novas terras para estabelecer uma reserva e garantir nossa sobrevivência. Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo e pela fuga individual para as cidades teve um impacto devastador em nossa cultura. Nossa infância (nosso futuro) havia sido exposta ao mundo branco, e precisávamos criar um novo espaço para praticar e transmitir nossos conhecimentos ancestrais e nossa própria língua.
A vitória judicial
Em 2018, declaramos nosso deslocamento de 1986 para sermos reconhecidos como sujeitos de reparação coletiva e obter uma resposta abrangente aos danos causados pelo desenraizamento de nosso território ancestral. O caminho não foi fácil. Começamos a ser vítimas de negação constante com argumentos falsos e inconstitucionais e de uma completa falta de abordagem diferenciada por parte da Unidade de Vítimas: paradoxalmente, essa organização criada pelo Estado colombiano para nos apoiar negou nossa existência e afirmou que existíamos desde 2017, quando fomos reconhecidos pelo Ministério do Interior.
Não desistimos. Esgotamos todas as vias judiciais por meio de reintegração, apelação e pedido de revogação, na esperança de uma mudança com a chegada do primeiro governo progressista da Colômbia. Infelizmente, nosso pedido não foi atendido. Assim, em 2024, entramos com uma tutela (proteção dos direitos constitucionais), o mecanismo na Colômbia para alegar violação da Constituição. Mais uma vez, a ação teve que passar por todas as instâncias, revelando que os tribunais inferiores continuam a ignorar os direitos e a realidade dos povos indígenas. Por fim, recorremos ao Tribunal Constitucional para revisar nosso caso e salvaguardar nossos direitos fundamentais.
O Tribunal aprovou, revisou e concluiu que a Unidade de Vítimas violou nosso direito ao devido processo legal, à identidade cultural e à reparação integral por anos. Em uma decisão exemplar, ordenou o reconhecimento de nossa preexistência, a inclusão de nós no Cadastro Único de Vítimas como Sujeitos de Reparação Coletiva e a implementação de medidas de reparação sem barreiras adicionais. Como um povo preexistente, celebramos esta decisão histórica e exigimos que a Unidade de Vítimas e todas as entidades cumpram as decisões favoráveis e os direitos estipulados para os Povos Indígenas, especialmente aqueles que enfrentam extermínio físico e cultural.
Enquanto isso, continuamos a gritar: “Somos sujeitos a uma reparação coletiva, somos um povo, somos história. Somos o povo Je’eruriwa.”
Para maiores informações sobre o nosso caso, acesse o site da Coorporação Jurídica Yira Castro e a Sentença T-185 de 2025 do Tribunal Constitucional.
Ipurepi - Oswaldo Rodríguez Macuna é a autoridade tradicional do povo Je'eruriwa. Em seus 15 anos de carreira, destacou-se por sua luta pela proteção da natureza, pela autonomia indígena e, principalmente, pela realocação de seu povo para uma terra que garanta sua sobrevivência.
Laura Ann Kleiner é advogada especializada em direitos humanos e migração indígena. Atualmente trabalha com Comundo na organização colombiana Corporación Jurídica Yira Castro.