As causas do deslocamento: racismo estrutural e ameaça para o autodeterminação

De maneira consistente, a Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) vêm advertindo que as atuais violações dos direitos dos povos indígenas são consequência de profundas desigualdades históricas decorrentes de séculos de colonização, extermínio, assimilação forçada e racismo estrutural. É dentro desse quadro conceitual que o fenômeno do deslocamento forçado de comunidades de seus territórios ancestrais constitui uma grave violação dos direitos humanos.

As comunidades se vêem obrigadas à se deslocar devido a gravidade da violência que atravessam, produto dos conflitos armados, da atuação do crime organizado e do narcotráfico. Mas além disso, o deslocamento ocorre cada vez mais como resultado tangível do aquecimento global e da expansão de projetos de infraestrutura e atividades extrativistas de larga escala. Como consequência inevitável, esses deslocamentos fazem com que as comunidades percam sua cultura e identidade, podendo até mesmo levar à desintegração da própria comunidade.

Os povos transfronteiriços que são forçados a se mudar para além de seus territórios ancestrais muitas vezes ficam em uma situação mais vulnerável, já que nenhum dos Estados envolvidos normalmente tem instituições de proteção adequadas para enfrentar os desafios mencionados.

A CIDH documentou inúmeros exemplos de deslocamentos em massa e remoções forçadas de povos indígenas em contextos de pobreza, violência e criminalização. Essas situações refletem estruturas históricas de opressão que persistem, dificultando o acesso à justiça e o retorno seguro.

As causas e consequências do deslocamento forçado têm sido amplamente analisadas pela CIDH por meio de seus diversos mecanismos: entre eles, em relatórios da CIDH e sentenças da Corte Interamericana de Direitos Humanos (Corte IDH); em resoluções sobre medidas cautelares da CIDH e medidas provisórias da CIDH; em audiências públicas; e em visitas de trabalho evisitas in loco.

As normas do Sistema Interamericano contra o deslocamento forçado

O direito à autodeterminação, que precede o Estado e sustenta a identidade dos povos indígenas, se expressa, entre outras formas, na propriedade coletiva de terras, territórios e recursos naturais. A CIDH considerou que esse direito deriva do artigo 21 da Convenção Americana sobre Direitos Humanos, que reafirma o direito dos povos à titulação, delimitação e demarcação de suas terras tradicionais. Ao mesmo tempo, destacou-se que a falta de segurança jurídica na posse da terra agrava as violações de direitos e facilita os despejos forçados quando as terras são disputadas ou convertidas em áreas protegidas.

A situação de vulnerabilidade é agravada pela relação especial que esses povos mantêm com as terras das quais foram deslocados; nesses casos, a proteção do direito à propriedade coletiva e ao uso e gozo de seu território são necessários para garantir sua sobrevivência. A Corte Interamericana de Direitos Humanos chegou a reconhecer em sua jurisprudência a especial importância da vida familiar no contexto das famílias indígenas.

O Tribunal também enfatizou o direito das pessoas deslocadas de retornarem livremente ao seu local de origem em segurança, e a obrigação dos Estados de garantir que seu retorno seja voluntário.

Para a CIDH, o direito à autodeterminação não implica apenas o reconhecimento da propriedade coletiva, mas também o direito de autogovernar seus territórios por meio de suas próprias autoridades. Quando o deslocamento forçado rompe a relação com as autoridades indígenas, o exercício de um projeto específico dos povos é interrompido e afeta o próprio cerne da autodeterminação.

Por sua vez, os direitos à consulta e ao consentimento livre, prévio e informado buscam garantir que os povos indígenas participem das decisões que possam afetá-los. A consulta busca obter o consentimento por meio de um diálogo genuíno e respeitoso. Muitas comunidades desenvolveram seus próprios protocolos para o exercício desses direitos. No contexto das atividades empresariais, o reconhecimento das normas interamericanas é fundamental, e os Estados têm a obrigação de garantir processos participativos e inclusivos.

Como se pode observar, o Sistema Interamericano de Direitos Humanos oferece um arcabouço jurídico sólido para proteger os povos indígenas do deslocamento forçado, com base em um princípio central: a autodeterminação. Este direito garante sua permanência, participação e autonomia em seus territórios ancestrais, visto que sua violação coloca em risco a existência coletiva.

Os padrões e recomendações da CIDH são claros: o deslocamento forçado deve ser prevenido e enfrentado com urgência. Para tanto, não basta um mero compromisso formal dos Estados; são necessárias medidas concretas e eficazes, para as quais os Estados podem contar com assistência técnica e os Povos Indígenas com o apoio estratégico da Comissão Interamericana.

O papel que a CIDH pode desempenhar no fortalecimento da proteção dos direitos humanos neste contexto

O deslocamento forçado de povos indígenas exige políticas públicas interculturais, participação efetiva e reparações transformadoras. Os Estados da região ainda têm uma dívida histórica com esses povos, agravada pela desigualdade estrutural que exige medidas especiais de proteção e prevenção.

É evidente que a implementação efetiva das medidas necessárias para prevenir e remediar o deslocamento forçado de povos indígenas exige vontade política sustentada e um compromisso genuíno para garantir que os povos indígenas participem ativamente das decisões que os afetam. Para tanto, o Sistema Interamericano não deve ser visto apenas como um arcabouço jurídico, mas como uma ferramenta viva a serviço dos povos em sua luta por resistência, proteção e reparação, e que pode auxiliar os Estados nesse objetivo. A Comissão Interamericana dispõe de uma série de ferramentas que podem auxiliar os povos indígenas na defesa de seus direitos e auxiliar os Estados na promoção, formulação e implementação de políticas públicas sobre o assunto.

Por exemplo, a CIDH elabora relatórios anuais e temáticos com diagnósticos e recomendações. Nesse sentido, publicou nos últimos anos uma série de relatórios relacionados ao fenômeno do deslocamento forçado e à situação dos direitos dos povos indígenas e tribais.

Por sua vez, a CIDH realiza o monitoramento contínuo de diversas situações de direitos humanos, solicitando informações aos Estados, convocando audiências públicas, realizando reuniões de trabalho, visitas de trabalho e visitas in loco. Também publica comunicados de imprensa ou declarações públicas que buscam destacar situações específicas de preocupação.

Além disso, a CIDH mantém diálogo diplomático com os Estados e pode fornecer cooperação técnica especializada a diversas autoridades públicas quando solicitada.

Por fim, a CIDH dispõe de um mecanismo robusto para petições, casos e pedidos de medidas cautelares. Além de resolver situações específicas, esses procedimentos internacionais podem incluir reparações por não repetição, que permitem a promoção de reformas institucionais para prevenir deslocamentos futuros e fortalecer os direitos dos povos indígenas.

Não há dúvida de que ainda existem enormes desafios para que os Estados sejam mais eficazes na prevenção do deslocamento forçado e na resposta às necessidades de proteção de direitos durante e após o deslocamento. Os Estados são convocados a redobrar seus esforços nessa área, especialmente gerando dados desagregados, reconhecendo a relação territorial especial dos Povos Indígenas e adotando medidas específicas, incluindo consulta prévia e respeito aos seus sistemas normativos, para prevenir e remediar o deslocamento forçado. Para atingir esse objetivo, os Povos Indígenas e os Estados podem contar com o apoio ativo da Comissão Interamericana de Direitos Humanos.

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Embora existam inúmeros casos de deslocamento forçado na Serra Tarahumara, ainda não temos uma estimativa atualizada do número total de pessoas deslocadas, visto que o Estado não realizou um censo (apesar das obrigações legais existentes). No entanto, em 2022, um grupo de organizações documentou 61 eventos de deslocamento que afetaram pelo menos 1.703 pessoas. Este relatório foi entregue por ocasião da visita oficial de Cecilia Jiménez-Damary, Relatora Especial das Nações Unidas para os Direitos Humanos das Pessoas Deslocadas Internamente.

Só nos últimos dois anos, a mídia noticiou centenas de famílias deslocadas em diversos municípios serranos, principalmente dos povos Rarámuri, Ódami, Pima e Guarijío. Essa situação se deve ao poder de organizações criminosas que, além de controlar territórios, se infiltraram nas estruturas políticas, policiais e institucionais.

O crime organizado e a resposta do Estado

Após assumir a presidência em 2006, Felipe Calderón lançou a chamada “guerra ao narcotráfico”. Durante seu mandato de seis anos, mais de 70.000 homicídios violentos foram registrados. No entanto, o resultado foi o oposto do esperado. Durante esse período, os cartéis se multiplicaram e formaram seus próprios exércitos. À medida que o narcotráfico se expandia, a violência se intensificava exponencialmente. Apesar dos resultados ruins, os presidentes subsequentes mantiveram estratégias semelhantes e geraram ainda mais violência.

Em contraste, o governo de Andrés Manuel López Obrador (2018-2024) foi caracterizado pelo fracasso no combate ao narcotráfico, o que facilitou o crescimento, a fragmentação e as disputas territoriais entre grupos criminosos. Com a chegada de Claudia Sheinbaum à presidência, e sob pressão do governo americano em relação ao combate ao fentanil e ao controle migratório, uma nova política de segurança foi anunciada. No entanto, resultados favoráveis ainda não foram observados na Sierra Tarahumara.

Essas dinâmicas levaram a uma diversificação das economias criminosas: extração ilegal de madeira em grande escala, controle de ejidos (a forma legal de propriedade agrária no México), extorsão de empresas (incluindo turismo), cobrança de taxas de beneficiários de programas sociais, venda de álcool e mineração ilegal de ouro, onde “cotas” também são exigidas de gambusinos (garimpeiros artesanais).

Forçados a se deslocar

A violência ocorre em diferentes níveis de intensidade, mas na maioria das vezes começa com cercos prolongados que impedem o acesso a alimentos, saúde e educação. Em seguida, no auge, ocorrem intensos confrontos armados, às vezes com duração de vários dias. Consequentemente, na ausência de resposta das autoridades, a população não tem escolha a não ser buscar refúgio em suas próprias casas. Grupos armados (“los malos” ou “los bandidos“) ameaçam famílias para que se juntem a eles, gerando um clima generalizado de terror.

Sempre que possível, famílias inteiras fogem a pé para evitar serem vistas, o que agrava as condições físicas e emocionais, especialmente para crianças e idosos. Quando finalmente chegam a uma comunidade que os acolhe, muitas vezes estão famintos, sem teto, doentes e exaustos.

Embora muitas famílias relutem em deixar suas comunidades, o aumento da violência por meio de assassinatos, ameaças, estupros e recrutamento forçado as está forçando a se mudar para proteger suas vidas e liberdade.

Embora muitas famílias se recusem a deixar suas comunidades, assassinatos, estupros e recrutamento forçado as obrigam a se mudar para proteger suas vidas.

O controle territorial de grupos criminosos impõem restrições ao fornecimento de alimentos com o objetivo de enfraquecer o grupo adversário. Isso frequentemente leva à desnutrição grave (especialmente em crianças já vulneráveis), que só é detectada com a chegada de equipes médicas, que estão chegando com menos frequência. As escolas também são afetadas: quando a violência aumenta, os professores param de frequentar as aulas, causando atrasos acadêmicos significativos.

Embora muitas famílias resistam a deixar suas comunidades, o aumento da violência por meio de assassinatos, ameaças, estupros e recrutamento forçado as obriga a se mudar para proteger suas vidas e liberdade. Mesmo assim, pessoas deslocadas são frequentemente criminalizadas pelas autoridades e pelo restante da sociedade, que questionam suas motivações ou supostos vínculos com grupos criminosos.

Ciclos agrícolas interrompidos, recrutamento forçado e violência sexual

Os efeitos do deslocamento forçado podem ser classificados como impactos comunitários, familiares e individuais, incluindo diferenças de gênero e idade. Além disso, a ameaça ou o deslocamento afetam profundamente a organização coletiva, interrompendo a tomada de decisões coletivas, a cooperação entre famílias e as cerimônias tradicionais celebradas por toda a comunidade.

À medida que os ciclos agrícolas são interrompidos pela violência, as famílias são forçadas a depender de ajuda externa para sua subsistência. Terras e casas são perdidas, e os deslocados que não conseguem retornar precisam recomeçar suas vidas, em contextos que não lhes permitem produzir seus alimentos ou reproduzir sua cultura. O desenraizamento implica um processo de desterritorialização: afastar-se do território também significa afastar-se de sua identidade indígena, pois ela está profundamente ligada ao ambiente natural. As famílias, antes sustentadas pela vida na fazenda, agora vivem em condições de superlotação e precisam assumir novas atividades econômicas, muitas vezes precárias.

Jovens são recrutados à força e, caso se recusem, são acusados de pertencer ao cartel adversário, ameaçados e, em casos extremos, assassinados. Muitas famílias fogem especificamente para protegê-los. Mulheres jovens, por sua vez, também enfrentam riscos de violência sexual, o que motiva o deslocamento preventivo. Em algumas famílias, os idosos relutam em deixar suas casas, e outros membros os apoiam à distância, pois, quando esses adultos são deslocados, o trauma emocional frequentemente leva à doença.

Comunidades sob ataque

Em setembro de 2024, a comunidade de Cinco Llagas, no município de Guadalupe y Calvo, foi alvo de múltiplos ataques armados. Aqueles que tinham condições de fugir o fizeram assim que o cerco começou. Autoridades estaduais e federais posteriormente concentraram a população na escola local, mas forneceram pouca ajuda humanitária e não ofereceram condições para a saída, apesar da persistência da violência.

Em contraste, no município de Santa Tulita e seus assentamentos vizinhos, as famílias resistiram ao deslocamento com o apoio de organizações da sociedade civil. Embora muitas tenham conseguido permanecer na comunidade, os homens não conseguem sair para buscar alimentos e o isolamento persiste. Este local representa o centro social mais importante para a população Ódami, que viu suas casas saqueadas ou destruídas, seus rebanhos roubados e suas terras ocupadas. O Estado não garantiu a proteção da propriedade nem o retorno seguro das pessoas deslocadas.

No início de 2025, um padre, um governante municipal e um general do exército foram baleados. Como resultado, as aulas e os serviços religiosos foram suspensos em junho, e o prefeito pediu à população que não saísse de casa.

No início de 2025, um padre, um governante local e um general do exército foram baleados. E em junho, as aulas e os serviços religiosos foram suspensos.

Da mesma forma, em dezembro de 2024, centenas de famílias fugiram de suas casas na região de Dolores, movidas pelo terror, pois os tiroteios não só eram constantes, como também duravam horas e, às vezes, até dias. No início de 2025, um padre, um governante municipal e um general do exército também foram baleados. Como resultado, as aulas e os serviços religiosos foram suspensos em junho, e o prefeito de Guadalupe y Calvo pediu à população que não saísse de suas casas devido à onda de violência.

Apesar da intensificação dos ataques de grupos armados, as autoridades permanecem completamente indiferentes ao sofrimento da sociedade. Recentemente, o governador de Chihuahua, Maru Campos, declarou que não há confrontos armados entre criminosos em Guadalupe y Calvo, afirmando que se tratava apenas de tiros disparados para o alto para criar uma sensação de insegurança. No entanto, o que está acontecendo neste município se repete em outros, como Uruachi e Moris: nos últimos seis meses, centenas de famílias do povo Guarijó foram deslocadas para áreas urbanas para fugir do conflito armado.

De pé para a batalha, com dignidade e alegria

Por meio do trabalho de fortalecimento e capacitação realizado pelas comunidades de Mala Noche nos últimos três anos, concluiu-se que as relações comunitárias são a forma de proteger e defender os direitos coletivos dos povos indígenas. A permanência em seus locais de origem e a garantia de meios de subsistência são a base para que vivam em comunidade, exerçam seus direitos e expressem sua identidade cultural e tradições.

No entanto, até o momento, não existem programas abrangentes que ofereçam soluções duradouras. Alguns programas, como o Sembrando Vida, que exige que os beneficiários permaneçam no território, têm ajudado certas famílias a manter laços com suas comunidades e a considerar o retorno quando as condições permitirem. Mas essas medidas são insuficientes diante do deslocamento, da violência e da injustiça.

A falta de reconhecimento dos direitos coletivos dos povos indígenas, a ausência de uma política pública de prevenção da violência que leve em consideração as opiniões e ações das comunidades, bem como a falta de reconhecimento do problema e seus impactos são algumas das razões pelas quais o fenômeno do deslocamento forçado interno continua invisível, desacreditado e minimizado pelo Estado mexicano.

Longe de qualquer apoio, as pessoas afetadas são criminalizadas e abandonadas à própria sorte, enquanto a narrativa oficial continua a negar a realidade e, portanto, a negar as vítimas. Esta é uma omissão grave e uma grave violação dos direitos dos povos e comunidades indígenas de Chihuahua e do México. Enquanto isso, as comunidades indígenas de Guadalupe y Calvo resistem dia após dia, buscando proteger a vida e tentando se adaptar às suas novas realidades, lutando com dignidade e, às vezes, com alegria.

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Das montanhas da Sierra Nevada, do deserto da Guajira, da costa do Pacífico e das cordilheiras andinas à floresta amazônica, a Colômbia é habitada por mais de 116 povos indígenas. Esses povos foram e continuam sendo vítimas do conflito armado e sociopolítico, e do deslocamento forçado que ele gerou. O impacto sobre esses povos é muito grave, pois representa o desenraizamento e a ruptura de sua vida comunitária. Além disso, o deslocamento aumenta sua vulnerabilidade e marginalização no contexto urbano e rural do mundo ocidental, onde enfrentam discriminação e racismo estrutural.

Nesse contexto, o povo Je’eruriwa teve que superar diversas adversidades. Após sofrer a violência do conflito armado, teve que suportar a revitimização e a negação de seus direitos por parte da entidade responsável por sua reparação e dignidade por quase uma década. Em seguida, levou sua luta ao Tribunal Constitucional até obter uma decisão favorável. O povo Je’eruriwa se reuniu e ergueu suas vozes em comemoração, mas não pode parar a luta, pois agora precisa fazer cumprir a decisão e recuperar seu território.

Garantias que não se refletem na realidade indígena

Embora, no papel, os direitos das populações deslocadas e dos povos indígenas sejam muito claros e existam muitas políticas públicas e decisões favoráveis à sua proteção, a realidade é diferente. O Tribunal Constitucional reconheceu o impacto diferenciado sobre os povos indígenas devido ao conflito armado e ao deslocamento forçado nao Auto 004 de 2009 e em diversas decisões subsequentes, todas seguindo a Sentença T-025 de 2004, que declarou a situação das vítimas de deslocamento forçado como uma situação inconstitucional.

Nessas decisões, o Tribunal chamou a atenção para o risco de extermínio físico e cultural enfrentado pelos povos indígenas deslocados à força e denunciou o silêncio e a inação do Estado diante da violência exercida contra eles. Em uma dessas decisões subsequentes, os se’eruriwa são listados como um dos povos indígenas que enfrentam extermínio físico e cultural. Consequentemente, o Ministério do Interior foi ordenado a criar um Plano Piloto de Salvaguarda, e a Unidade de Vítimas foi ordenada a priorizar esse povo no âmbito dos programas de reparação coletiva. No entanto, nenhuma das agências cumpriu a determinação até o momento.

Por sua vez, a Diretoria de Assuntos Indígenas, Comunidades Ciganas e Minorias do Ministério do Interior está sobrecarregada: não responde a petições (um pedido formal e regulamentado ao qual qualquer entidade é obrigada a responder em até 15 dias úteis) nem cumpre seus compromissos. Se não insistirmos por semanas, eles não convocam reuniões interinstitucionais nem lavram atas. A Unidade de Vítimas supostamente priorizou nossos cidadãos, mas não conseguiu nada.

O povo da água e o tigre

O povo Je’eruriwa é um grupo indígena do riacho Waniya, um pequeno afluente do baixo rio Caquetá, no departamento do Amazonas, na Colômbia. Fomos recentemente reconhecidos pelo Ministério do Interior em 2017, pois temos nossa própria língua, visão de mundo, território de origem e costumes.

Somos do território sagrado de Yuruparí. Somos povo da água e povo do tigre, netos da jibóia aquática (ide jĩno). Nossas práticas ancestrais e atividades socioculturais estão ligadas ao ciclo das eras do nosso calendário e à nossa Lei de Origem, transmitida de geração em geração para coexistirmos de forma saudável, física e espiritual, com o restante da humanidade, os recursos naturais, a Mãe Terra e os ayawaroa (espíritos).

Ao longo da história sofremos violentas guerras intertribais e a destrutiva colonização europeia. Anteriormente, seguindo indicações xamânicas sobre a invasão espanhola, uma parcela de nossos ancestrais isolou-se nas profundezas da selva e hoje é chamada de povo em isolamento voluntário. Da parcela que não se isolou, apenas duas pessoas sobreviveram, uma mulher e um homem. que foram acolhidos, mas marginalizados, pelo povo Camejeya. Mais tarde, durante a exploração da borracha e a chegada dos missionários católicos, os atos violentos e ataques contra nossa cultura e espiritualidade foram repetidos.

No entanto, nós, je’eruriwas, nos recusamos a desistir e lutamos pela sobrevivência do nosso povo. Assim, no início da década de 1970, conseguimos nos reorganizar e nos estabelecer, agora de forma independente, em uma propriedade particular que compramos no caminho entre os rios Mirití Paraná e Apaporis. Lá, vivíamos em harmonia com a natureza e os povos indígenas vizinhos. Caçávamos, pescávamos, cultivávamos nossas roças e nos curávamos com plantas medicinais da selva. Tínhamos nossa própria maloca, onde convidávamos outras pessoas para mambear (um tipo de bebida) e para realizar danças e práticas espirituais, de acordo com nosso calendário ecológico. Lá, nossos sábios e anciãos transmitiam o conhecimento ancestral às novas gerações.

A luta para renascer

Tocoa mudou em 1986, quando nossa vida em comum foi interrompida por uma incursão de cerca de 35 membros armados das FARC-EP. Eles interromperam as atividades comunitárias, realizaram treinamentos na maloca, impuseram seu hino e praticaram tiro ao alvo com os recrutas. Os guerrilheiros nos ameaçaram: qualquer um que cometesse um sapo (uma contravenção) seria imediatamente fuzilado. Logo, começaram a confiscar nossa comida e gasolina. Como também tentaram recrutar alguns menores, nossos pais nos enviaram para uma escola administrada pelos padres capuchinhos.

Após um período de ocupação, o comandante encarregado ordenou que deixássemos nossas terras imediatamente devido à ameaça de bombardeio ou confronto do exército colombiano com as FARC-EP. Foi um momento de grande ansiedade: todos fugimos com o mínimo necessário, deixando para trás nossas terras, locais e objetos sagrados, plantações, nossas raízes, nosso presente e nosso futuro. Cada unidade familiar buscou sua própria maneira de sobreviver: alguns na selva, outros encontraram refúgio em sedes municipais ou em reservas indígenas de outras comunidades amazônicas. Houve tentativas de nos reunir, mas sem sucesso.

Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo teve um impacto devastador em nossa cultura. Nossa infância foi exposta ao mundo branco, e tivemos que transmitir nossos conhecimentos ancestrais.

Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo e pela fuga individual teve um impacto devastador em nossa cultura.

Entre 2000 e 2016, enfrentamos novamente ameaças pessoais e deslocamentos forçados por nossa liderança em defesa do meio ambiente, da autonomia dos povos indígenas e contra o recrutamento forçado. Aos poucos, fugimos da Amazônia para a cidade de Villavicencio, outros municípios em Meta e, finalmente, para Medina (Cundinamarca). Embora essa região centro-oriental seja muito diferente do nosso território ancestral, ela possui algumas características de vegetação semelhantes e serviu de refúgio para outros povos amazônicos.

Tivemos que começar do zero. Nosso sábio irmão Pejriwaca comprou um pedaço de terra, nos reorganizamos, fortalecemos nossa família e comunidade e buscamos novas terras para estabelecer uma reserva e garantir nossa sobrevivência. Precisávamos renascer: a separação causada pelo deslocamento coletivo e pela fuga individual para as cidades teve um impacto devastador em nossa cultura. Nossa infância (nosso futuro) havia sido exposta ao mundo branco, e precisávamos criar um novo espaço para praticar e transmitir nossos conhecimentos ancestrais e nossa própria língua.

A vitória judicial

Em 2018, declaramos nosso deslocamento de 1986 para sermos reconhecidos como sujeitos de reparação coletiva e obter uma resposta abrangente aos danos causados pelo desenraizamento de nosso território ancestral. O caminho não foi fácil. Começamos a ser vítimas de negação constante com argumentos falsos e inconstitucionais e de uma completa falta de abordagem diferenciada por parte da Unidade de Vítimas: paradoxalmente, essa organização criada pelo Estado colombiano para nos apoiar negou nossa existência e afirmou que existíamos desde 2017, quando fomos reconhecidos pelo Ministério do Interior.

Não desistimos. Esgotamos todas as vias judiciais por meio de reintegração, apelação e pedido de revogação, na esperança de uma mudança com a chegada do primeiro governo progressista da Colômbia. Infelizmente, nosso pedido não foi atendido. Assim, em 2024, entramos com uma tutela (proteção dos direitos constitucionais), o mecanismo na Colômbia para alegar violação da Constituição. Mais uma vez, a ação teve que passar por todas as instâncias, revelando que os tribunais inferiores continuam a ignorar os direitos e a realidade dos povos indígenas. Por fim, recorremos ao Tribunal Constitucional para revisar nosso caso e salvaguardar nossos direitos fundamentais.

O Tribunal aprovou, revisou e concluiu que a Unidade de Vítimas violou nosso direito ao devido processo legal, à identidade cultural e à reparação integral por anos. Em uma decisão exemplar, ordenou o reconhecimento de nossa preexistência, a inclusão de nós no Cadastro Único de Vítimas como Sujeitos de Reparação Coletiva e a implementação de medidas de reparação sem barreiras adicionais. Como um povo preexistente, celebramos esta decisão histórica e exigimos que a Unidade de Vítimas e todas as entidades cumpram as decisões favoráveis e os direitos estipulados para os Povos Indígenas, especialmente aqueles que enfrentam extermínio físico e cultural.

Enquanto isso, continuamos a gritar: “Somos sujeitos a uma reparação coletiva, somos um povo, somos história. Somos o povo Je’eruriwa.”

Para maiores informações sobre o nosso caso, acesse o site da Coorporação Jurídica Yira Castro e a Sentença T-185 de 2025 do Tribunal Constitucional.

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Apesar de a Constituição de 2008 garantir direitos coletivos, a realidade revela uma profunda lacuna: entre 2022 e 2024, mais de 315 mil pessoas foram deslocadas — muitas delas indígenas — enquanto o Estado prioriza os interesses econômicos em detrimento da proteção de comunidades vulneráveis. O país enfrenta uma crise socioambiental sem precedentes, onde a convergência do capital extrativista e do crime organizado impulsiona o avanço de projetos de mineração, petróleo e tráfico de drogas, desencadeando deslocamentos forçados, violência sistemática e a destruição de territórios ancestrais indígenas.

Nesse contexto, é necessário considerar as características, causas e impactos do deslocamento forçado interno no Equador, particularmente sobre seus povos e nacionalidades indígenas. Casos como o despejo violento da comunidade Shuar em Nankints em 2016 e a poluição causada pela mineração em Napo revelam padrões de desapropriação, militarização e impunidade que diferenciam o país do restante da região. Diante dessa situação, as respostas estatais variam do desinteresse à criminalização de lideranças, enquanto alternativas como a mineração comunitária sustentável em Kenkuim estão surgindo.

Uma economia que incentiva a violência

Embora a Constituição de 2008 posicione o Equador como um país que garante os direitos humanos, na prática há uma profunda lacuna entre seus avanços regulatórios e o deslocamento forçado interno. Embora a Constituição proíba o deslocamento arbitrário e proteja os territórios ancestrais indígenas, a Defensoria do Povo denunciou a ausência de uma lei específica que garanta proteção, reparação ou o retorno das vítimas, muitas das quais pertencem a comunidades indígenas.

A violência criminal e o tráfico de drogas são os principais impulsionadores desta crise. Segundo o Alto Comissariado das Nações Unidas para Refugiados (ACNUR), o Equador encerrou 2023 com uma das maiores taxas de mortes violentas da América Latina e 315.000 pessoas deslocadas à força. Províncias como Guayas, Esmeraldas e Sucumbíos são epicentros do controle territorial por grupos armados, onde 58% das pessoas deslocadas citam roubos violentos como a principal causa. A especialista Ana Julia Viteri ressalta que a violência é motivada por razões econômicas, e não políticas, o que dificulta a aplicação do Direito Internacional Humanitário.

Mulheres, crianças e grupos LGBTIQ+ representam 55 % das pessoas deslocadas, com um aumento de 42 % na violência de gênero entre 2023 e 2024.

Mulheres, crianças e grupos LGBTIQ+ representam 55 % das pessoas deslocadas, com um aumento de 42 % na violência de gênero entre 2023 e 2024.

As comunidades indígenas sofrem impactos desproporcionais. Enquanto ocorrem despejos violentos, como o da comunidade Shuar em Nankints, o crime organizado recruta jovens à força e destrói a natureza por meio da mineração ilegal. Além disso, a crise econômica agrava o problema: 93% dos empregos são informais e 82% das pessoas deslocadas priorizam o acesso a alimentos e abrigo. Somam-se a isso os desastres climáticos, como o fenômeno El Niño de 2024, que destruiu casas e infraestrutura em 23 províncias.

Mulheres, crianças e grupos LGBTIQ+ representam 55% das pessoas deslocadas, com um aumento de 42% na violência de gênero entre 2023 e 2024. Apesar disso, o Estado não reconhece o deslocamento como uma categoria jurídica, o que limita respostas abrangentes. Portanto, políticas públicas que combinem proteção jurídica, investimento social e reparação são necessárias, enquanto o Tribunal Constitucional deve garantir os direitos das pessoas deslocadas. Enquanto isso, milhares de famílias permanecem presas no limbo, vítimas de uma crise que o Estado insiste em ignorar.

Deslocamento forçado, violência e extrativismo

A Amazônia equatoriana, lar de nacionalidades como Shuar, Kichwa, Waorani e Siekopai, enfrenta uma crise humanitária devido à disseminação do crime organizado transnacional e da exploração extrativista. Esses fenômenos têm gerado deslocamentos forçados, violência sistemática e destruição de territórios ancestrais. A realidade da última década revela um padrão de desapropriação em que o Estado, longe de garantir direitos, prioriza interesses econômicos.

Na região centro-sul da Amazônia, o projeto de mineração San Carlos-Panantza, operado pela empresa chinesa Explorcobres SA (EXSA), desencadeou um conflito histórico. Em agosto de 2016, 2.000 policiais e militares expulsaram violentamente oito famílias shuar de Nankints. Um confronto subsequente no acampamento de mineração La Esperanza levou o governo a declarar estado de emergência, militarizar a área e perseguir líderes como Agustín Wachapa. Pelo menos 35 famílias shuar, incluindo 46 crianças e sete mulheres grávidas, fugiram para a selva e se refugiaram no centro Tlink, enfrentando condições de superlotação, falta de assistência médica e deixando as crianças sem acesso à educação.

“Eles estão nos matando. Nosso rio está contaminado com mercúrio, cianeto e combustível”, denunciam as comunidades Kichwa.

“Eles estão nos matando. Nosso rio está contaminado com mercúrio, cianeto e combustível”, denunciam as comunidades Kichwa.

Na província de Zamora Chinchipe, na fronteira com o Peru, projetos como Mirador e Fruta del Norte agravaram as desigualdades. Embora a mineração tenha atraído US$ 314,9 milhões em investimentos em 2023, 52% da população vive em pobreza multidimensional. Entre 2015 e 2017, pelo menos 32 famílias foram despejadas em Tundayme sem consulta prévia. As mulheres shuar, guardiãs do conhecimento ancestral, enfrentam uma tripla opressão com base em gênero, etnia e modelo econômico. 39,2% vivem em pobreza.

Na província central de Napo, a mineração de ouro (legal e ilegal) devastou rios como o Anzu e o Punino, localizados nos territórios dos povos Kichwa e Quijo, da região. A empresa chinesa Terracarth Resources opera sob uma estrutura legal que prioriza o subsolo em detrimento dos direitos indígenas. Enquanto isso, a mineração ilegal de ouro, ligada a grupos armados, desmatou 2.037 hectares e contaminou fontes de água com mercúrio. “Eles estão nos matando; nosso rio está contaminado com mercúrio, cianeto e combustível”, denunciam as comunidades Kichwa.

Mineração e tráfico de drogas: da poluição dos rios ao dendezeiro

O caso da região de Carlos Julio Arosemena Tola é paradigmático. Lá, concessões de mineração invadiram os territórios ancestrais das comunidades Kichwa. As denúncias apresentadas por líderes comunitários sobre a presença de maquinário pesado e poluição nos rios não receberam resposta efetiva do Estado. “As instituições responsáveis pelo controle ambiental e dos recursos naturais não exercem uma fiscalização eficaz e, em muitos casos, atuam como cúmplices da expansão da mineração”, afirma um relatório do Coletivo de Geografia Crítica do Equador.

Esse padrão de cumplicidade institucional se repete em outras regiões, como Tena e Archidona, onde as mineradoras frequentemente operam sem cumprir requisitos como a consulta livre, prévia e informada, um direito reconhecido pela Constituição equatoriana. As comunidades são forçadas a confrontar atores com poder econômico e político, enquanto o Estado permanece ausente ou atua como mediador em nome do capital. Uma das consequências mais graves é o impacto sobre os mananciais. A poluição dos rios Jatunyacu, Anzu e Napo afeta não apenas a biodiversidade, mas também o consumo humano.

Líderes que resistem à mineração são ameaçados, submetidos a campanhas de difamação e enfrentam processos judiciais infundados.

Líderes que resistem à mineração são ameaçados, submetidos a campanhas de difamação e enfrentam processos judiciais infundados.

Além disso, registrou-se uma mudança na organização social. A entrada de atores externos ligados à mineração gerou divisões internas nas comunidades, onde alguns veem a atividade extrativista como uma oportunidade econômica, enquanto outros resistem em defesa de seus territórios. Essa tensão frequentemente se traduz em conflitos intracomunitários e na criminalização de defensores territoriais. Pior ainda, líderes que resistem à mineração são ameaçados, submetidos a campanhas de difamação e enfrentam processos judiciais infundados.

O tráfico de drogas também corrói territórios indígenas. Localizado entre a Colômbia e o Peru, o Equador é hoje um centro de armazenamento de cocaína. Em 2020, 128 toneladas de narcóticos foram apreendidas, enquanto grupos armados recrutam à força os povos indígenas Awá e Siona. A mineração ilegal e o tráfico de drogas também convergem em Esmeraldas, a província costeira que faz fronteira com a Colômbia: plantações de dendezeiros camuflam plantações de coca, deslocando comunidades e, em 2019, destruíram 114 quilômetros quadrados de floresta tropical.

Respostas do Estado ao deslocamento forçado: omissões e desafios

O Estado equatoriano implementou medidas como o visto VIRTE, que regularizou 95.809 pessoas até 2024, e a Iniciativa de Mobilidade Segura para refugiados. No entanto, essas ações contrastam com a falta de um registro unificado de pessoas deslocadas internamente: uma lacuna crítica que impede a compreensão da crise e a formulação de políticas públicas eficazes. A Defensoria do Povo solicitou esse sistema, mas o progresso tem sido mínimo.

Um dos maiores obstáculos é a criminalização de lideranças indígenas que defendem seus territórios. A Confederação das Nacionalidades Indígenas do Equador (CONAIE) documentou perante a Comissão Interamericana de Direitos Humanos (CIDH) casos de lideranças acusadas de terrorismo ou sabotagem por se oporem a megaprojetos. Leonidas Iza, presidente da CONAIE, denunciou: “Querem nos processar por defender nossos territórios. É uma estratégia para semear o medo.” Além de violar direitos individuais, a perseguição enfraquece a organização comunitária.

Muitas vítimas desconhecem seus direitos constitucionais, o que agrava sua vulnerabilidade. Soma-se a isso a impunidade: crimes cometidos por grupos armados em áreas de fronteira raramente são investigados.

De acordo com o ACNUR, as comunidades indígenas enfrentam barreiras como a falta de intérpretes em suas línguas e uma desconfiança de longa data nas instituições.

O acesso à justiça também é limitado. Segundo o ACNUR, as comunidades indígenas enfrentam barreiras como a falta de intérpretes em suas línguas e uma desconfiança de longa data nas instituições. Muitas vítimas desconhecem seus direitos constitucionais, o que agrava sua vulnerabilidade. Soma-se a isso a impunidade: crimes cometidos por grupos armados em áreas de fronteira raramente são investigados.

Diante do aumento da violência no país, organizações internacionais emitiram recomendações importantes: 1) aprovar uma lei de deslocamento interno com uma abordagem diferenciada para os povos indígenas, incluindo assistência humanitária e reparações integrais; 2) garantir a consulta prévia sobre projetos extrativistas, de acordo com a Convenção 169 da OIT, evitando formalidades e garantindo uma participação genuína; 3) criar um registro nacional de vítimas, coordenado com a Defensoria do Povo e o ACNUR, para conscientizar essa população e alocar recursos de forma eficiente.

Alternativas que tecem esperança

Enquanto isso, famílias deslocadas na Amazônia, no litoral e nos Andes sobrevivem em condições precárias, sem acesso à saúde ou educação, e com pouca esperança de retorno. Diante do avanço do extrativismo e do crime organizado, modelos como o da comunidade Shuar de Kenkuim estão surgindo, demonstrando que outro tipo de mineração é possível. Seu projeto Exploken Minera, pioneiro na América do Sul, combina autonomia indígena e sustentabilidade ambiental, evitando o uso de mercúrio e priorizando a remediação de danos históricos. “Não usamos mercúrio. Somos Shuar e cuidamos da nossa terra”, afirma a liderança Alipio Wajari.

Este caso, embora acompanhado de tensões internas e desafios econômicos, representa uma alternativa ao extrativismo destrutivo, alinhado ao Sumak Kawsay e aos direitos constitucionais. No entanto, essas iniciativas contrastam com a ausência do Estado e a falta de políticas abrangentes para proteger os territórios ancestrais. Enquanto o Estado prioriza os interesses econômicos, as comunidades resistem: organizam brigadas de vigilância, promovem economias locais, criam projetos de agroecologia e turismo comunitário e exigem reparações para as vítimas do deslocamento forçado.

A distância entre o discurso constitucional do Bem Viver e a realidade dessas comunidades continua a se ampliar. O crime organizado não apenas explora recursos, mas também fragmenta a identidade dos povos indígenas. Sua luta, marcada pela defesa da terra e da cultura, é um chamado urgente para repensar o desenvolvimento com base na justiça ambiental e de gênero. O caminho para uma transição justa exige reconhecer que essas violações são estruturais e apoiar alternativas que, a partir dos territórios, tecem esperança em meio à crise.

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