Nas margens do Rio Kali Meja, outros membros da tribo, como Etus Hurata e Tatoyo Penes, continuam seu estilo de vida tradicional como coletores de amido de palmeira sagu. Apesar da idade avançada, eles se movem agilmente pela selva, usando varas de bambu e facões para colher e processar sagu, um alimento básico para sua subsistência diária. Daniel Totabo é mais jovem e também mantém práticas ancestrais: ele procura sogili (a enguia asiática) no rio durante a estação seca, demonstrando a profunda conexão da comunidade com seu ambiente natural.

A Survival International estima que entre 300 e 500 pessoas do povo O’Hongana Manyawa ainda vivem no interior florestal da Ilha Halmahera (a maior do arquipélago das Molucas). A Associação de Defensores dos Povos Indígenas Nusantara identificou 21 matarumah (linhagens) vivendo no continente Halmahera, cada uma composta por cerca de quatro ou cinco chefias familiares. Essas comunidades nunca tiveram contato direto com pessoas de fora e tradicionalmente protegem a ecologia do entorno, guiadas por costumes que expressam um profundo respeito pela floresta e tudo o que há nela.

Entretanto, sua existência agora está seriamente ameaçada por projetos de mineração de níquel. A Indonésia detém 42,3% das reservas mundiais desse recurso natural, o que levou à crescente invasão de suas terras tradicionais por empresas de mineração. A comunidade teme as consequências dessa expansão industrial. Se isso continuar, as florestas de Halmahera serão destruídas. Árvores serão cortadas, animais serão expulsos e morrerão porque seus lares foram completamente destruídos. “E então, onde viveremos?” Sumean reflete suavemente.

Tentativas de realocação

O governo indonésio encontrou uma solução prática. Desde 1978, a organização vem ativamente realocando essas comunidades e construindo vilas como locais de assentamento. Na vila de Dodaga , no distrito de Maba, a realocação desta comunidade indígena é descrita sob o título de “Aldeia Cultural da Tribo Togutil”. Entretanto, na prática, as instalações sanitárias, econômicas e educacionais existentes são insuficientes, impedindo-os de levar uma vida plena neste novo território.

Os costumes nômades e as viagens de caça que praticam desde jovens, bem como seus laços profundos com a floresta, dificultam a adaptação do povo O’Hongana Manyawa. Mesmo que tenham recebido terras e casas em uma aldeia, eles não conseguem se sentir confortáveis. Como resultado, a comunidade abandonou o assentamento, que agora é habitado por forasteiros. “A casa é muito quente durante o dia e muito fria à noite porque tem um telhado de zinco. É diferente de um telhado de folhas, que se adapta à estação. Sim, nos deram uma casa, mas talvez tenham esquecido que também temos que procurar comida todos os dias”, diz Sumean.

Apesar da discordância, há um limite para o que eles podem fazer. As suas vidas continuarão a ser perturbadas enquanto o governo não implementar a Decisão n.º 35 do Tribunal Constitucional de 2012 sobre florestas consuetudinárias, que está parada no Parlamento há mais de 10 anos. Várias organizações não governamentais indonésias estão pressionando ativamente o governo para reconhecer áreas florestais que foram controladas por povos indígenas por duas ou três décadas.

A paisagem industrial

Em operação desde 2020, o Parque Industrial Weda da Indonésia (IWIP) se tornou o epicentro da mineração de níquel em Halmahera. Localizado ao longo da Baía de Weda, este complexo industrial surgiu de uma joint venture entre a empresa estatal PT Aneka Tambang, a Strand Minerals, a mineradora francesa Eramet e o grupo chinês de aço inoxidável Tsingshan Holding Group, que paralelamente adquiriu uma participação de 57% na Strand Minerals. Esta região montanhosa tem sido considerada um local estratégico para a produção de níquel desde a era da Nova Ordem (1966-1998), devido à riqueza de seus depósitos.

A zona industrial transformou drasticamente a paisagem. Imagens de satélite revelam mudanças ambientais severas: densas planícies verdes foram substituídas por usinas elétricas a carvão, fundições de níquel e extensas operações de mineração. As doze usinas termelétricas a carvão emitem densas nuvens de fumaça, em nítido contraste com o ambiente ecológico anterior. A Climate Rights International e a UC Berkeley AI Climate Initiative documentaram esses impactos, revelando que a mineração de níquel destruiu 5.331 hectares de floresta tropical e liberou cerca de 2,04 milhões de toneladas métricas de gases de efeito estufa. De acordo com dados da Eramet, cerca de 6.000 hectares da concessão total de 45.065 hectares da Weda Bay Nickel serão explorados ao longo de 25 anos.

O Parque Industrial Weda da Indonésia foi designado um Projeto Estratégico Nacional em 2020 e estima-se que atraia US$15 bilhões em investimentos, demonstrando a magnitude econômica desse desenvolvimento industrial em larga escala.

O Parque Industrial Weda da Indonésia atrairá US$15 bilhões em investimentos, demonstrando a magnitude econômica desse desenvolvimento industrial em larga escala.

O parque industrial também é um grande centro de empregos: atualmente, emprega cerca de 43.000 pessoas em dois turnos. Esses trabalhadores enfrentam condições muito difíceis, com longas jornadas de trabalho e estradas de acesso molhadas e lamacentas. Um dos trabalhadores explica que gasta cerca de US$6 por mês só com transporte até a fundição. Além disso, os turnos são intensos e muitos funcionários passam até metade do dia dentro da área industrial.

O custo humano desse desenvolvimento é significativo. A Rede de Defesa da Mineração (JATAM) registra 42 mortes por acidentes de trabalho entre 2018 e 2024, além de 125 incidentes de trabalho em 2022. Apesar desses desafios, a PT Indonesia Weda Bay afirma apoiar ativamente o meio ambiente e a comunidade local por meio de ações como o plantio de mais de 10 quilômetros quadrados de árvores para evitar inundações, o desenvolvimento de programas econômicos e a implementação de projetos de restauração de corais e manguezais. O IWIP foi designado um Projeto Estratégico Nacional em 2020 e estima-se que atraia US$15 bilhões em investimentos, demonstrando a magnitude econômica desse desenvolvimento industrial em larga escala.

Destruição ambiental: inundações, qualidade da água e doenças

O impacto ecológico da mineração de níquel em Halmahera vai além do desmatamento imediato, gerando uma rede complexa de problemas ambientais e sociais. O JATAM documentou um aumento drástico nas inundações, com mais de 12 eventos excedendo um metro de altura entre agosto de 2020 e junho de 2024. Uma grande enchente em 2024 submergiu sete vilas (Lukolamo, Woe Jarana, Woe Kobe, Kulo Jaya, Lelilef, Sagea e Trans Waleh), cortando o acesso de veículos e forçando 1.670 moradores a viver em tendas temporárias.

A qualidade da água também se deteriorou drasticamente na região. Moradores como Ahmad Kruwet e Adrian Patapata relatam mudanças severas em suas fontes de água. Onde antes havia água limpa e fresca para beber e usar diariamente, agora eles enfrentam água contaminada e insalubre. Ahmad precisa comprar galões de água que custam entre U$0,60 e US$0,90, enquanto a água de Adrian tem mau cheiro e está descolorida, tornando-a imprópria até para banho.

Comunidades agrícolas e pesqueiras também foram devastadas. Agricultores como Adrian viram suas fazendas serem destruídas pela lama e inundações, com plantações mortas e solo degradado.

Comunidades agrícolas também foram devastadas. Adrian viu suas plantações devastadas por enchentes, com plantações mortas e solo degradado.

Os efeitos na saúde são igualmente alarmantes. O centro de saúde Lelilef Sawai registrou um aumento acentuado de infecções respiratórias. Asjuati, chefe do centro, relata que os casos de infecções respiratórias agudas dobraram em questão de semanas: de 174 em janeiro para 345 em julho de 2024. Os grupos mais vulneráveis — crianças, idosos e trabalhadores da mineração — são os mais afetados. Os efeitos das condições de trabalho também são evidentes: cerca de 40% dos pacientes são funcionários do parque industrial.

Comunidades agrícolas e pesqueiras também foram devastadas. Agricultores como Adrian viram suas fazendas devastadas pela lama e inundações, com plantações mortas e solo degradado. Pescadores como Hernemus Takuling agora precisam viajar até 4 quilômetros da costa para encontrar áreas de pesca não poluídas. A alteração dos ecossistemas também afetou a fauna local, incluindo um rápido declínio de aves endêmicas na região.

Contexto global e demanda por veículos elétricos

A expansão da mineração de níquel é impulsionada pela transição global para veículos elétricos. China, Europa e Estados Unidos foram responsáveis por 95% das vendas de veículos em 2023, com projeções de crescimento contínuo. Estima-se que metade dos carros novos vendidos na China serão elétricos e que cerca de 60% dos veículos plug-in serão mais baratos que os modelos a gasolina. Essa demanda crescente coloca uma pressão significativa sobre os povos indígenas.

Sagea é uma região importante de Halmahera e tem sido alvo de empresas de mineração desde 2010. Atualmente, cinco empresas têm licenças de operação na bacia do Rio Sagea. Além disso, três empresas estão expandindo suas concessões ao redor da caverna Boki Maruru, aumentando a pressão ambiental. Em seu relatório de impacto de 2023, a Tesla mencionou os direitos dos povos indígenas e sugeriu a possibilidade de estabelecer zonas livres de mineração para proteger povos isolados. No entanto, a empresa obtém 13% de seu níquel da Indonésia e argumenta que a transição energética seria impossível sem esse fornecimento.

Resistência e esperança

Apesar dos desafios esmagadores, as comunidades locais de Halmahera não são vítimas passivas da expansão industrial. Em lugares como Sagea, os moradores estão protestando ativamente e buscando proteger seu patrimônio cultural e ambiental. Nesse sentido, eles propuseram a criação de um Geoparque Nacional para preservar as características geológicas e ecológicas únicas da região, demonstrando uma abordagem proativa à conservação.

A luta dos O’Hongana Manyawa e de outras comunidades locais atraiu a atenção da comunidade internacional e de organizações como a Survival International. A criação de zonas livres de mineração para povos indígenas isolados já foi implementada com sucesso em países como Brasil e Peru e pode servir de modelo para a Indonésia. Profissionais locais de saúde e meio ambiente também desempenham um papel fundamental na documentação dos impactos. Pesquisadores da Climate Rights International e da Forest Watch Indonesia estão fornecendo dados que destacam os custos socioambientais da indústria do níquel. O trabalho deles é essencial para aumentar a conscientização e influenciar decisões políticas.

O futuro continua incerto para as comunidades de Halmahera. Moradores como Ahmad e Adrian continuam esperando pela intervenção do governo e por um desenvolvimento mais sustentável. A situação de Halmahera ilustra o desafio global de equilibrar o progresso tecnológico com a justiça social e ambiental. A destruição de florestas, o deslocamento de povos indígenas e a degradação ambiental levantam questões fundamentais sobre a verdadeira sustentabilidade da abordagem atual para a transição energética. Como diz Ahmad: “Tenho vivido nessas condições há anos e talvez já tenha me acostumado, mas ainda quero viver uma vida saudável e melhor”.

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A corrida pelos chamados minerais de transição, como lítio, cobalto, cobre e níquel — frequentemente rotulados como essenciais para a transição para energia limpa — está impulsionando uma expansão global da mineração. O Banco Mundial projeta um aumento de 500% na demanda por esses minerais até 2050 . Por sua vez, a Agência Internacional de Energia estima aumentos de 40% para cobre e elementos de terras raras (ETR), 60-70% para níquel e cobalto, e quase 90% para lítio até 2040.

A realidade é que mais de 54% das reservas globais desses minerais para a transição energética estão localizadas em territórios indígenas (ou perto deles). Designar certos minerais como “críticos” permite que os governos classifiquem a mineração como uma questão de segurança nacional ou emergência econômica, concedendo às empresas o direito de operar em territórios indígenas sem respeitar seu direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI). Na Argentina, Bolívia e Chile, quase 60% dos projetos de lítio estão localizados em territórios indígenas. Essas operações ocorrem sob estruturas legais aceleradas que evitam avaliações ambientais rigorosas. Além disso, como os povos indígenas deixaram claro na Cúpula Intercultural Andina das Comunidades Afetadas pela Exploração de Lítio, esses projetos violam seu direito ao CLPI, colocam em risco seu acesso à água e ameaçam suas culturas e meios de subsistência tradicionais.

Princípios Indígenas para uma Transição Justa

A realidade latinoamericana não é exceção. Em todo o mundo, projetos de transição energética continuam avançando sem garantir o respeito aos direitos indígenas. Na Cúpula dos Povos Indígenas sobre Transição Justa, em Genebra, quase 100 líderes indígenas das sete regiões socioculturais do mundo concordaram pela primeira vez com um documento que define uma transição energética justa de uma perspectiva indígena para garantir que o processo seja equitativo e respeitoso.

Os povos indígenas não estão pedindo grandes reformas nas estruturas existentes. Eles simplesmente exigem que os direitos humanos e os direitos indígenas sejam respeitados, conforme estabelecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). O documento final da Cúpula de Genebra, “Princípios e Protocolos para uma Transição Justa para os Povos Indígenas“, apresenta uma estrutura enraizada no conhecimento ancestral, nas tradições legais e na conexão com a Mãe Terra.

Em um momento em que o discurso climático dominante prioriza a competitividade, a segurança e o crescimento industrial, os povos indígenas lembram ao mundo que a verdadeira resposta à policrise não é a dominação, mas a justiça.

Os povos indígenas lembram ao mundo que a verdadeira resposta à policrise não é a dominação, mas a justiça.

Como ponto de partida, esses protocolos rejeitam o extrativismo. Eles propõem uma mudança na visão de mundo de sistemas que tratam a terra e a água como mercadorias para estruturas baseadas em direitos, consentimento e responsabilidade indígenas. Para os povos indígenas, a terra não é um recurso a ser administrado, mas uma relação viva que deve ser cuidada e respeitada. O CLPI não é um processo burocrático, mas sim um compromisso político e legal com a autodeterminação indígena.

Em um momento em que o discurso climático dominante prioriza a competitividade, a segurança e o crescimento industrial, os povos indígenas lembram ao mundo que a verdadeira resposta à policrise não é a dominação, mas a justiça.

Questões pendentes em finanças e governança climática global

A linguagem de uma transição justa ganhou destaque nas discussões climáticas globais, incluindo na Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas (CQNUMC) e na Convenção sobre Diversidade Biológica (CDB). Isso deve envolver um processo liderado pela comunidade e pelos indígenas, visando garantir que a transição de economias extrativas para economias regenerativas seja equitativa, democrática e baseada na autodeterminação. Uma transição justa prioriza a reparação de danos históricos, a redistribuição de poder e recursos e a criação de meios de subsistência sustentáveis em harmonia com a Mãe Terra.

Entretanto, as interpretações atuais de transição justa nas COPs continuam limitadas. Eles se concentram principalmente em transições de força de trabalho, estratégias industriais, valor agregado e resiliência da cadeia de suprimentos. Essa estrutura muitas vezes ignora dimensões mais profundas da justiça, particularmente aquelas levantadas por povos indígenas, defensores da terra e comunidades da linha de frente. Direitos à terra, consentimento, descolonização e mudança sistêmica são, portanto, excluídos.

Os povos indígenas administram 50 % das terras do mundo e protegem uma grande porcentagem da biodiversidade restante, mas recebem menos de 1% do financiamento climático e menos de 5 % da ajuda ambiental.

Os povos indígenas administram 50 % das terras do mundo, mas recebem apenas 1% do financiamento climático e menos de 5 % da ajuda ambiental.

Os mecanismos de financiamento climático continuam a favorecer a infraestrutura em larga escala em vez de sistemas liderados por povos indígenas. Na COP26 de 2021, US$1,7 bilhões foram prometidos entre 2021 e 2025 para apoiar os direitos dos povos indígenas e comunidades locais às suas terras e recursos. Este compromisso foi visto como um primeiro passo para reconhecer seu papel vital na proteção das florestas e da biodiversidade: os povos indígenas administram 50% das terras do mundo, mas recebem apenas 1% do financiamento climático e menos de 5% da ajuda ambiental. Além disso, a maior parte desse financiamento é absorvida por ONGs, consultores e agências, em vez de chegar diretamente às comunidades.

Os dados mais recentes do relatório Relatório Anual de 2023-2024 do Compromisso de Posse Florestal dos Povos Indígenas e Comunidades Locais mostram alguma melhora em relação à promessa de US$1,7 bilhões, mas ainda está muito aquém do que suas contribuições justificam. De acordo com o relatório, organizações indígenas e comunidades locais receberam 2,6% em 2021, 2,1% em 2022 e 10,6% em 2023 das contribuições anuais que compõem a meta de US$1,7 bilhões. Enquanto isso, os processos da UNFCCC continuam a favorecer soluções baseadas no mercado e alianças industriais, ao mesmo tempo em que limitam a capacidade dos povos indígenas de influenciar as negociações.

Demandas indígenas por verdadeira justiça climática

Nas COPs e fóruns climáticos globais, os povos indígenas estão fazendo demandas baseadas na experiência vivida, no direito internacional e na necessidade urgente de acabar com a violação contínua de seus direitos em nome da ação climática. Eles exigem o reconhecimento legal e vinculativo de suas terras e direitos territoriais como um passo fundamental em direção à justiça climática. Sem a posse segura da terra, o modelo extrativista continuará a prevalecer sobre a governança indígena, independentemente das intenções “verdes” dos tomadores de decisão .

O princípio do Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) deve ser totalmente implementado, não como uma formalidade processual, mas como um direito substantivo. As comunidades indígenas devem conduzir suas próprias avaliações ambientais e sociais dos projetos que as afetam. Os crescentes apelos por uma moratória global sobre a mineração em territórios indígenas sem o seu consentimento refletem o profundo dano que já está sendo causado em nome da transição energética. Os líderes indígenas foram claros: a descarbonização não pode ser usada para justificar uma nova onda de intrusão colonial.

Muitas vezes, a justiça é formulada em termos econômicos, como se o valor só pudesse ser medido pelo retorno do investimento. Mas justiça não é um balanço. Não há preço para o vínculo entre as pessoas e a terra.

A justiça é formulada em termos econômicos, como se o valor só pudesse ser medido pelo retorno do investimento. Mas justiça não é um balanço.

Igualmente urgente é a demanda por financiamento climático direto e de longo prazo. Os povos indígenas exigem acesso direto ao financiamento alinhado com a UNDRIP, o Acordo de Paris e a Convenção sobre Diversidade Biológica. Enquanto isso, eles estão enfrentando os impactos das mudanças climáticas e as consequências das soluções propostas para lidar com elas. Ao mesmo tempo, os sistemas e protocolos de governança indígenas devem ser reconhecidos dentro da arquitetura climática formal, desde as Contribuições Nacionalmente Determinadas (NDCs) até as estruturas globais de financiamento climático.

Outro ponto relevante é a proteção das mulheres indígenas e defensoras da terra. A perseguição e a criminalização daqueles que se manifestam contra projetos extrativistas estão aumentando, e mecanismos internacionais de responsabilização devem ser implementados para proteger aqueles que defendem a vida. A transição não é neutra: ela está se tornando cada vez mais militarizada, securitizada e imposta. Em 2023, pelo menos 196 defensores da terra e do meio ambiente foram mortos em todo o mundo . Destes, 43% eram indígenas, um número alarmante que reflete o quanto essas comunidades sofrem com a violência ligada à defesa de suas terras e do meio ambiente.

Então, como é uma transição justa para os povos indígenas? Não se trata de compensação ou incentivos de mercado, mas de sobrevivência, direitos e relacionamentos. Muitas vezes, a justiça é formulada em termos econômicos, como se o valor só pudesse ser medido pelo retorno do investimento. Mas justiça não é um balanço. Não há um preço para a conexão entre as pessoas e a terra, nem uma métrica que possa medir a relação espiritual com a água ou o dever herdado de proteger a biodiversidade.

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O marco regulatório da República Argentina em relação aos Povos Indígenas têm status constitucional: reconhece sua preexistência e o direito à propriedade comunal de seus territórios e à gestão de seus recursos naturais. Embora a Argentina tenha assinado a Convenção 169 da OIT e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, não há leis que regulam a propriedade comunitária ou a consulta livre, prévia e informada. Portanto, o acesso dos Povos Indígenas ao pleno exercício de seus direitos coletivos específicos está frequentemente sujeito à vontade dos Estados nacionais e provinciais.

Retrocessos regulatórios e violações de direitos na Argentina

A República Argentina assinou e ratificou o Acordo de Paris. Em dezembro de 2020, a Argentina apresentou a Segunda Contribuição Nacionalmente Determinada e comprometeu-se a não exceder as emissões líquidas de 359 milhões de toneladas de dióxido de carbono em 2030, em conformidade com o Artigo 4.4 do Acordo. Contudo, as ações atuais do governo apontam na direção oposta. O presidente Javier Milei, que nega as mudanças climáticas e insiste que “é mais uma mentira que está caindo aos pedaços”, ordenou a retirada da missão argentina no terceiro dia da COP29, realizada em Baku, Azerbaijão , causando grande comoção entre as delegações.

Além disso, recentemente, o governo introduziu algumas mudanças regulatórias que geram violações significativas e preocupantes dos direitos de nossas comunidades indígenas. Essas medidas desregulamentam os sistemas de controle sobre atividades extrativas e têm um impacto significativo nos direitos territoriais dos povos indígenas. Eles também promovem e incentivam a exploração intensiva de recursos naturais, revogando leis consideradas “restritivas” e eliminando estruturas de supervisão estatal, refletindo um foco na liberalização total em setores como agricultura, energia e mineração.

Por sua vez, o Poder Executivo Nacional emitiu a Decreto de Necessidade e Urgência 1083/2024 que revoga a última prorrogação da Lei de Emergência Territorial Indígena. O fim do estado de emergência territorial expõe as comunidades a possíveis despejos (alguns já começaram a se materializar), o que contribui para um conflito que deve ser evitado em breve com a sanção final da lei de implementação da propriedade comunitária indígena. Além disso, em 2020, a Corte Interamericana de Direitos Humanos emitiu a sentença “Lhaka Honat vs Argentina”, na qual o Tribunal obrigou a Argentina a adotar “medidas legislativas e/ou de outra natureza para dar segurança jurídica ao direito humano à propriedade comunitária indígena”.

Um novo tipo de colonialismo

Neste contexto adverso para os direitos indígenas, a exploração do lítio, um mineral essencial para a transição energética, avança. A Diretora Executiva Adjunta da Fundação para o Meio Ambiente e os Recursos Naturais (FARN), Pía Marchegiani, argumenta que nos últimos anos houve um aumento drástico na demanda por lítio, devido à crescente pressão do Norte Global para avançar em direção a um modelo de transição energética. “E os ecossistemas e os direitos humanos?”, questiona a especialista.

Na verdade, as queixas dos povos indígenas são devido à exploração de recursos naturais, realizada por empresas com o apoio de governos provinciais e nacionais, sem considerar os relatórios de impacto ambiental ou os direitos humanos daqueles que sofrem as consequências. Portanto, embora seja urgente abandonar a exploração e o consumo de combustíveis fósseis, fazê-lo replicando o modelo atual de uso excessivo dos recursos naturais perpetuará a mesma lógica do modelo energético atual: um sistema extrativista abusivo, individualista e violador dos direitos humanos.

A lógica colonialista se intensificou nas últimas décadas em toda a região devido à concentração de terras e recursos nas mãos de grandes corporações estrangeiras autorizadas pelos governos locais. No entanto, organizações indígenas estão respondendo.

A lógica colonialista foi intensificada na região pela concentração de terras e recursos nas mãos de grandes corporações estrangeiras autorizadas pelos governos locais.

A extração de lítio causou sérios danos em diversas regiões da Argentina. Este fenômeno não é um incidente isolado, mas sim parte de uma longa história de pilhagem e sacrifício de recursos naturais que se repete em todo o continente. Desde a colonização europeia, os territórios latino-americanos foram concebidos como reservas de matérias-primas para o Norte global. Nesse contexto, a resistência ao extrativismo demonstra uma continuidade na defesa dos territórios.

A lógica colonialista se intensificou nas últimas décadas em toda a região como parte da concentração de terras e recursos nas mãos de grandes corporações estrangeiras fortalecidas por governos locais. No entanto, organizações indígenas estão respondendo.

Mulheres Diaguita defensoras da vida

No discurso oficial tanto das corporações transnacionais quanto dos governos locais, a transição energética é retratada como a chegada do progresso às áreas rurais. Na província de Catamarca, campanhas midiáticas e anúncios oficiais tentam reforçar a ideia dos “benefícios” que a mineração proporcionaria. A partir desta perspectiva, parece que as economias nacionais e as formas locais de organização estão “por trás” da inovação e da “prosperidade” que os megaprojetos de mineração trariam, juntamente com a promessa de criação de empregos.

Jovens indígenas da União dos Povos da Nação Diaguita promovem uma estratégia de defesa comunitária diante dos paradoxos apresentados pela transição energética em seu território. Eles implementam práticas concretas e situadas que desafiam políticas de exploração, interrompem a pilhagem de territórios e exigem ação. Jovens do Vale de Yocavil, localizado a leste de Catamarca, afirmam que a vida se defende no presente: “ Não podemos mais assistir enquanto as empresas destroem territórios sem fazer nada”.

“Sabemos muito bem quanta riqueza temos; não queremos que ela cresça. É por isso que estamos nos organizando para proteger nosso território das mineradoras”, explica Milagros Romero.

Milagros Romero: “Sabemos muito bem quanta riqueza temos; não queremos que ela cresça. É por isso que estamos nos organizando para proteger nosso território das mineradoras.”

O Vale de Yocavil tem uma longa história de luta dos povos que o habitam desde os tempos antigos. Jovens líderes Diaguita sustentam que escolhem cuidar da terra hoje porque amanhã será tarde demais, e explicam que progresso e desenvolvimento não são a mesma coisa. Milagros Romero, da comunidade de Toro Yaco, afirma que uma vida plena está relacionada à prática e à reflexão sobre as maneiras como consumimos, produzimos e cuidamos da natureza. Por isso, a União dos Povos da Nação Diaguita produz e comercializa seus alimentos, especiarias e artesanatos, protegendo o meio ambiente natural do qual fazem parte, ao mesmo tempo em que bloqueia a entrada de empresas extrativas. “Sabemos muito bem quanta riqueza temos; não queremos que ela cresça. É por isso que estamos nos organizando para proteger nosso território das mineradoras”, explica Milagros.

No mesmo sentido, em dezembro de 2024, a União Solidária das Comunidades do Povo Diaguita Cacano emitiu uma declaração na qual repudiou o decreto presidencial que revogou a Lei de Emergência Territorial Indígena e a convocação do parlamento indígena. No documento, argumentou-se que o único propósito era permitir a livre exploração da Mãe Terra e privar as comunidades indígenas de seus direitos legítimos, reconhecidos em tratados internacionais e na legislação nacional. Além disso, observou-se que a situação se agravou porque o governo considerou excessivo o número de comunidades registradas e as classificou como inexistentes.

Os Kollas de Salinas defendem seu território contra o avanço do lítio

Em Jujuy, as comunidades das regiões de Salinas Grandes e Laguna de Guayatayoc vivem uma grave situação de vulnerabilidade dos seus direitos humanos e ambientais . A exploração mineral continua avançando apesar da falta de estudos de impacto ambiental completos e abrangentes para toda a bacia, que poderiam servir de base para identificar os riscos reais na área com escassez de água. As Comunidades Indígenas de Salinas Grandes e Laguna de Guayatayoc lutam e influenciam diversas áreas há décadas. Eles até elaboraram seu próprio protocolo de Consulta Livre, Prévia e Informada, que o governo provincial nunca implementou.

Além disso, os irmãos e irmãs do Povo Kolla de Jujuy de Salinas Grandes compõem o chamado Terceiro Malón de la Paz, que enfrentou o então governo provincial de Gerardo Morales em 2023. Naquela época, o executivo havia imposto uma reforma constitucional provincial que favorecia a exploração de recursos em detrimento dos direitos dos povos indígenas. Consequentemente, as comunidades tiveram que resistir à repressão violenta, todos os tipos de métodos de perseguição e a criminalização do protesto social.

O Banco Mundial suspendeu todos os estudos hidrológicos planejados sem consulta e participação das comunidades indígenas da Bacia de Salinas.

O Banco Mundial suspendeu todos os estudos hidrológicos planejados sem consulta e participação das comunidades indígenas da Bacia de Salinas.

A Suprema Corte de Justiça da província de Jujuy concedeu liminar e ratificou o direito à informação ambiental pública. Esta decisão beneficia as comunidades indígenas de Salinas Grandes e Laguna de Guayatayoc e reconhece seu direito de receber informações ambientais confiáveis (algo já contemplado no Acordo de Escazú). O recurso foi interposto pela Fundação do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais (FARN) com o objetivo de acessar informações sobre pedidos de mineração de lítio e borato para operar em seus territórios.

Finalmente, por meio de carta datada de 24 de fevereiro de 2025, as comunidades Kollas de Jujuy receberam outra notícia animadora: o Banco Mundial suspendeu todos os estudos hidrológicos que deveriam ser realizados sem consulta e participação das comunidades indígenas da bacia de Salinas. A instituição financeira também determinou a suspensão da pesquisa até que as partes envolvidas encontrem uma forma de diálogo.

Uma transição que garanta os direitos humanos

A transição energética em nossos países deve ser uma oportunidade para avançar em direção a processos de produção e distribuição de energia mais justos e equitativos. Nesse sentido, o papel do sistema internacional de proteção é fundamental para garantir o respeito aos direitos humanos nas soluções para a crise climática.

De acordo com o Fórum Internacional dos Povos Indígenas sobre Mudanças Climáticas, em seu documento final de defesa da “Transição Justa” para a COP28 da UNFCCC: “Os direitos, perspectivas, sistemas de conhecimento e experiências vividas pelos povos indígenas devem ser considerados e levados em conta nas definições, critérios e implementação de projetos e programas de Transição Justa”.

Tanto o quadro regulamentar consagrado na Declaração, tal como o compromisso assumido no Acordo de Paris, permite-nos aproximar-nos do paradigma do “justo” em termos de transição energética. No entanto, atualmente, a exploração de minerais de transição como lítio, cobre e níquel estão sendo realizadas em territórios indígenas sem o seu Consentimento Livre, Prévio e Informado, o que está longe do que concebemos como justo.

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Embora muitos países, especialmente na Europa, tenham acelerado sua transição energética para cumprir seus compromissos climáticos e responder à crise energética decorrente do conflito entre Rússia e Ucrânia, nem todos possuem reservas suficientes desses minerais. O sucesso dessa transição está intimamente ligado à disponibilidade e oferta desses recursos, o que poderia intensificar modelos de desenvolvimento extrativista nos países que os possuem.

De acordo com a Agência Internacional de Energia, a China é a maior produtora e processadora mundial de terras raras, sendo responsável por cerca de 60% da extração e processamento de quase 90% da produção global. O regime de Xi Jinping entendeu que o valor desses minerais não se limita à sua comercialização, mas também reside no seu uso estratégico para o desenvolvimento tecnológico. Essa situação gerou uma crescente dependência dos países ocidentais em relação à China, o que impacta diretamente no ritmo e na soberania da transição energética global. Na América Latina, apenas o Brasil está entre os dez países com maiores reservas, ocupando o terceiro lugar com aproximadamente 15% do total mundial.

Terras raras e minerais críticos em territórios indígenas

Paradoxalmente, a transição energética baseada em fontes renováveis aumentou a demanda por terras raras e minerais críticos — recursos não renováveis — cuja extração está concentrada em ecossistemas estratégicos e frágeis, como territórios indígenas . Um estudo global publicado em 2022, baseado na Plataforma Internacional sobre Fornecimento de Minerais para a Transição Energética, revela que mais da metade dos projetos extrativistas vinculados a esses recursos estão localizados dentro ou perto de territórios indígenas.

Na América Latina e no Caribe, estima-se que 73 % desses projetos impactam direta ou indiretamente territórios indígenas formalmente titulados. Além disso, muitas delas se sobrepõem a áreas com altos níveis de estresse hídrico, o que aumenta sua vulnerabilidade ambiental.

A exploração de terras raras e minerais essenciais não só acarreta impactos ambientais significativos, mas também consequências sociais e culturais. Isso inclui o risco de deslocamento forçado de comunidades indígenas e a ameaça à sua identidade cultural devido à migração, à fragmentação territorial e à rápida transformação de seus modos de vida. Há também um impacto nos mecanismos de tomada de decisão e no sistema de autoridades, particularmente devido à decisão das autoridades estatais de desconsiderar o direito à consulta livre, prévia e informada.

Bolívia em destaque na exploração de terras raras e minerais críticos

A Bolívia vive uma profunda crise econômica e energética, resultado do colapso de um modelo baseado na exploração de hidrocarbonetos. O aumento dos preços internacionais do petróleo, juntamente com um declínio drástico nas reservas de gás, levou a um grave desequilíbrio fiscal. Essa situação tem repercussões nas esferas social, política e judicial, e é agravada pela fragilidade das instituições democráticas e pela ausência de poderes independentes do governo.

Neste contexto de crise multidimensional, o governo nacional decidiu aprofundar o modelo de desenvolvimento extrativista, expandindo a fronteira de hidrocarbonetos e mineração na região amazônica, juntamente com o interesse na exploração de terras raras e minerais críticos. Embora a atenção internacional em relação à transição energética tenha se concentrado em projetos de exploração de lítio no sudeste do país, é essencial dar atenção aos projetos de exploração e exploração de terras raras e minerais críticos em regiões como a Amazônia, Chiquitanía, Chaco e Pantanal.

O governo nacional busca promover “nova mineração não tradicional” para atender à crescente demanda global no contexto da transição energética.

O governo nacional busca promover “nova mineração não tradicional” para responder à crescente demanda global no contexto da transição energética.

Como parte da expansão do modelo extrativista, foi criado em 2022 o Vice-Ministério de Minerais Tecnológicos e Terras Raras. Dois anos depois, em janeiro de 2024, o Ministério de Minas e Metalurgia anunciou o início das atividades de exploração desses recursos. O governo nacional busca promover “nova mineração não tradicional” para atender à crescente demanda global no contexto da transição energética. O objetivo é diversificar a exploração de minerais tradicionais (prata, estanho, chumbo, zinco e ouro) para outros como níquel, cobalto e terras raras. Para tanto, no âmbito da Corporação Mineradora Boliviana (COMIBOL), empresa estatal responsável pela gestão da cadeia produtiva da mineração, foi criada a Gestão Nacional de Minerais Tecnológicos e Terras Raras.

Além da exploração de lítio em Potosí, liderada por Yacimientos de Litio Bolivianos (YLB), dois projetos de exploração de terras raras estão sendo desenvolvidos no país: Cerro Manomó e Rincón del Tigre, ambos localizados no departamento de Santa Cruz, nas regiões de Chiquitanía e Pantanal. Esses projetos visam identificar e quantificar reservas de minerais como tório, nióbio, níquel, cobalto, cromo, ouro e terras raras.

Por outro lado, em 2023, foram realizadas atividades de prospecção em San Javier (Chiquitanía), onde foram coletadas amostras de rubídio, césio, tungstênio, titânio, tântalo, lantânio, praseodímio, európio, cério, neodímio, samário e tório. Os resultados desses estudos ainda são desconhecidos, e menos ainda se sabe quais atores estariam envolvidos na fase de exploração.

Minerais tecnológicos e terras raras em territórios indígenas

Atualmente, não há um banco de dados oficial sobre a presença de minerais tecnológicos e terras raras em territórios indígenas do Leste, do Chaco e da Amazônia. Entretanto, um exercício de sobreposição entre o Mapa de Minerais Tecnológicos e Terras Raras da Bolívia e a superfície dos 58 territórios indígenas formalmente reconhecidos pelo Estado, realizado pelo CEJIS, permite identificar que esses projetos se concentram principalmente nas regiões de Chiquitania, Pantanal e Amazônia Norte do país.

Em Chiquitanía, as Terras Comunitárias Indígenas (TCOs) Guarayos, Monte Verde, Lomerío e Zapocó estão diretamente ameaçadas pelo projeto Pico Suto, enquanto as Terras Comunitárias Indígenas (TCOs) Bajo Paragua são afetadas pelo projeto Cerro Manomó. No Pantanal, o projeto Rincón del Tigre impacta diretamente o TCO do Pantanal e o território de mesmo nome, de propriedade do povo Ayoreo. No norte da Amazônia, o projeto de mineração de ouro Madre de Dios afetará diretamente o Território Multiétnico II.

Por outro lado, os projetos implementados pela COMIBOL no departamento de Santa Cruz terão impacto indireto em quatro territórios indígenas: Guarayos, Pantanal, Tobité e Turubó Este.

Povos em isolamento voluntário e contato inicial

Projetos de prospecção também representam uma ameaça aos povos indígenas em isolamento voluntário e contato inicial no Pantanal e nas zonas de transição em direção ao Chaco. Em particular, o projeto Rincón del Tigre impacta diretamente as áreas de trânsito dos últimos grupos Yoreo que permanecem em isolamento voluntário.

Não há evidências do desenvolvimento de salvaguardas para proteger a integridade desses povos ou respeitar sua decisão de permanecer em isolamento, conforme estabelecido no Artigo 31 da Constituição Política do Estado em vigor desde 2009. Como uma ação para fortalecer as salvaguardas internacionais em favor desses povos no nível internacional, durante a 24ª sessão do Fórum Permanente sobre Questões Indígenas das Nações Unidas, abordou-se a situação dos direitos dos povos indígenas, incluindo aqueles que vivem em isolamento voluntário e contato inicial, no contexto da extração de minerais essenciais. Neste caso, o Fórum recomendou “proibir todas as atividades econômicas, especialmente a exploração, a pesquisa, a extração e o processamento de minerais essenciais para a transição energética, em territórios onde sejam reconhecidos povos em isolamento voluntário”.

Longe de acatar essa recomendação, as autoridades nacionais estão se concentrando em intensificar as atividades de prospecção em regiões com presença comprovada de povos em isolamento voluntário e contato inicial.

Falta de consulta prévia e informação ambiental

Embora a Constituição estabeleça a obrigação de realizar processos de Consentimento Livre, Prévio e Informado com os Povos Indígenas sobre qualquer atividade que possa afetar suas vidas ou direitos, a política nacional sobre a chamada “nova mineração não tradicional” — particularmente a exploração de terras raras e minerais críticos — não foi submetida à consulta aos povos das TCOs Chiquitanía e Pantanal.

Os projetos Pico Suto, Cerro Manomó e Rincón del Tigre não foram consultados com as autoridades dos municípios Guarayo, Chiquitano e Ayoreo. A exclusão das comunidades indígenas do processo de consulta prévia decorre da Lei de Mineração e Metalurgia nº 535, promulgada em maio de 2014, que isenta projetos de prospecção dessa obrigação. Esta disposição é claramente inconstitucional, pois contradiz as disposições da Lei Fundamental e os instrumentos internacionais sobre direitos indígenas.

A aplicação desta regulamentação agrava a vulnerabilidade dos povos indígenas, em particular do povo Ayoreo, que tem segmentos deles em isolamento voluntário na área onde se desenvolve o projeto Rincón del Tigre. A lei permite atividades de prospecção sem quaisquer mecanismos de fiscalização ou participação, além de uma simples autorização administrativa emitida pelas autoridades de mineração. Soma-se a isso a falta de informações sobre impactos ambientais, tanto na fase de prospecção quanto na futura fase de exploração.

A título de conclusão

A transição energética não pode ser construída à custa da violação dos direitos dos povos indígenas ou da devastação de seus territórios e do meio ambiente. A situação das comunidades indígenas nas regiões de Chiquitanía e Pantanal demonstra que, longe de representar uma solução para o modelo extrativista, a chegada de projetos de exploração e aproveitamento de terras raras e minerais críticos tende a aprofundá-lo. Isso gera maior pressão sobre os territórios e novas violações de direitos indígenas.

O avanço silencioso dessa “nova mineração” nas terras baixas bolivianas já mostra seus primeiros impactos: projetos de exploração e exploração implementados sem consulta ou consentimento dos povos indígenas. Essas atividades acarretam uma perda significativa do patrimônio natural — especialmente florestas — e agravam os efeitos das mudanças climáticas, como o aumento do estresse hídrico.

A Bolívia está numa encruzilhada: persistir com um modelo extrativista ou avançar para formas de desenvolvimento que respeitem a autodeterminação dos povos indígenas. Neste contexto, é urgente restabelecer salvaguardas efetivas e garantir processos obrigatórios de Consentimento Livre, Prévio e Informado em todas as etapas dos projetos de mineração, como condição mínima para avançar em direção a uma transição energética verdadeiramente justa.

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A nova legislação propõe a criação de “Zonas Econômicas Especiais”, onde as leis provinciais sobre proteção ambiental, padrões de saúde, protocolos de segurança e resposta a emergências não se aplicariam mais. No norte de Ontário, os povos indígenas do território do Tratado 9 acreditam que o Projeto de Lei 5 representa algo muito mais malicioso: um ataque direto aos nossos direitos, nossos ecossistemas e nossas responsabilidades perante a Lei Natural. Essa medida foi duramente criticada por grupos indígenas de base, especialistas jurídicos e organizações ambientais, e estimulou esforços de organização comunitária no norte de Ontário.

Nesse contexto, os Amigos do Rio Attawapiskat são um grupo indígena de base dedicado a proteger a saúde das águas, das pessoas e das comunidades que vivem rio abaixo do Anel de Fogo. Somos membros das comunidades Attawapiskat, Peawanuck, Kashechewan, Fort Albany, Neskantaga e Moose Factory no território do Tratado 9. Juntos, temos a responsabilidade de proteger nossas terras da exploração e da degradação. Isso significa proteger a integridade da taiga (floresta boreal) e do muskeg (pântano) das terras baixas da Baía de Hudson-James, ecossistemas essenciais para a mitigação das mudanças climáticas e a saúde das gerações futuras.

Lei Natural: Uma Responsabilidade Sagrada

Os Amigos do Rio Attawapiskat são os ancestrais dos chefes que assinaram o Tratado 9 com a Coroa para compartilhar as terras pacificamente. Os povos Oji-Cree, Ojibway e Omushkegowuk vivem em harmonia com essas terras que o Criador nos deu desde tempos imemoriais. Nós somos o Povo da Água. A água nos dá vida e nós cuidamos dela em troca. Este é nosso dever para com o Criador. Nossos modos de vida tradicionais não implicam ganância ou violência em relação a essas terras, mas sim amor, harmonia e um constante compromisso entre nós.

Uma profunda adesão à Lei Natural está no cerne da resiliência de nossas comunidades. A Lei Natural se refere ao Criador: tudo o que vemos, sentimos e percebemos espiritualmente. O sol que sempre nasce no leste e o ar que respiramos são expressões da Lei Natural. Essa compreensão abrange as quatro direções, a interconexão entre mente e corpo e a sacralidade da Mãe Terra.

A Lei Natural nos lembra que não possuímos nada; nós pegamos tudo emprestado. Esses ensinamentos moldam nossa percepção da terra, da água e nosso papel em protegê-las.

A Lei Natural nos lembra que não possuímos nada; nós pegamos tudo emprestado. Esses ensinamentos moldam nossa percepção da terra, da água e nosso papel em protegê-las.

Essa visão de mundo exige um profundo respeito por toda a Criação. Quando caçamos, seguimos tradições, como oferecer tabaco. Vemos os animais como companheiros, por isso devemos respeitá-los. A Lei Natural nos lembra que não possuímos nada; nós pegamos tudo emprestado. Esses ensinamentos moldam nossa percepção da terra, da água e nosso papel em protegê-las.

Esse entendimento sagrado alimenta nossa inquietação frente a destruição que o homem propõe em nome da extração de minerais essenciais. O Projeto de Lei 5 viola a Lei Natural. Isso viola nossas responsabilidades com a Terra e com as gerações futuras.

Lacunas legais e consequências ambientais

Em uma única ação legislativa, o Projeto de Lei 5 da Câmara altera deliberadamente inúmeras leis ou as elimina completamente. Nenhuma lei provincial seria aplicada dentro da Zona Econômica Especial proposta. Isso inclui centenas de regulamentações relacionadas a trabalho, saúde e segurança, direitos dos trabalhadores, padrões trabalhistas, resposta a emergências, proteção ambiental, bem-estar animal e gestão de águas.

Essa lacuna legislativa levanta muitas preocupações sobre a transparência e a responsabilização do governo e como (se for o caso) os direitos dos povos indígenas da região serão respeitados. Sem leis executáveis, não haveria mecanismos claros para monitorar atividades, proteger a saúde pública ou garantir a segurança ambiental. Ao mesmo tempo, não há disposição para colaboração com as Primeiras Nações, nem para supervisão equitativa ou tomada de decisão compartilhada.

Aqui, a água viaja pelo subsolo (em rios e córregos) e pelo ar através da chuva. Se o Anel de Fogo se desenvolver, as toxinas da mineração se espalharão por nossos cursos d’água e representarão uma séria ameaça aos seres vivos.

Se o Anel de Fogo se desenvolver, as toxinas da mineração se espalharão por nossos cursos d’água e representarão uma séria ameaça aos seres vivos.

O governo de Ontário está usando a chamada “guerra tarifária” para justificar o avanço de interesses pessoais e privados. O Projeto de Lei 5 representa uma ganância que destruirá nosso futuro e o futuro daqueles que ainda estão por nascer. As autorizações emitidas pelos ministérios desconsiderarão os direitos indígenas e os direitos garantidos por tratados, ignorando qualquer consulta com a população local ou líderes eleitos. Até o momento, o governo nunca solicitou nosso Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI)e isso não mudará se o Projeto de Lei 5 entrar em vigor. Esta situação coloca em risco não apenas as nossas comunidades, mas também os nossos parentes, como o esturjão (Acipenseridae) e o caribú (Rangifer Tarandus), cujas populações já estão em declínio.

O empreendimento proposto para o Anel de Fogo está localizado rio acima de muitas de nossas comunidades, por aproximadamente 160 quilômetros. Alterar a muskeg afetará muito mais do que a área imediata. Os rios Attawapiskat, Kapiskau, Ekwan, Opinnagau, Albany e Winisk nos dão acesso aos nossos territórios tradicionais sagrados, onde coletamos alimentos e remédios. Essas águas fluem para o norte, até a Baía de James. As antigas turfeiras desta região continuam a servir como importantes sumidouros de carbono e ajudam a resfriar o planeta há milênios. Aqui, a água viaja pelo subsolo (em rios e córregos) e pelo ar através da chuva. Se o Anel de Fogo se desenvolver, as diversas toxinas da mineração se espalharão por nossos cursos de água e representarão uma séria ameaça a todos os seres vivos.

Extrativismo: Uma História Colonial

Mais de 30.000 reivindicações de mineração já foram registradas na região do Anel de Fogo, todas sem consentimento. Nós, as Primeiras Nações, reiteramos que o desenvolvimento não deve prosseguir sem o nosso acordo. Em vez de ouvir, o governo está eliminando as próprias leis que exigem nosso consentimento. Ainda nos lembramos do que a mineração trouxe no passado: a mina de diamantes De Beers prometia empregos e oportunidades, mas deixou para trás poluição, escassez de moradias e relatos de suicídios. A província recebeu 14% dos royalties, mas nossa comunidade recebeu muito pouco e suportou o peso do sofrimento.

O discurso sobre “transição justa” e “minerais essenciais” é frequentemente apresentado como ação climática. Mas governos e indústrias usam esses termos para promover o mesmo e velho modelo extrativista. Eles falam sobre urgência e inovação, mas suas ações seguem um padrão familiar: anular nosso consentimento, ignorar nossas leis e explorar nossas terras.

Nossos direitos fundamentais são sistematicamente violados. A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas é clara: o consentimento livre, prévio e informado é necessário para qualquer desenvolvimento em territórios indígenas. Os tribunais canadenses confirmaram isso. O governo federal o apoiou. Entretanto, Ontário continua a tratar a Declaração como se fosse opcional.

Os consultores muitas vezes ignoram as bases. Eles falam com os chefes, mas não com as famílias; com diretórios, mas não com jovens; com representantes urbanos, mas não com aqueles que cuidam da terra. A consulta é reduzida a um procedimento burocrático.

A consulta é reduzida a um procedimento burocrático. O sucesso é medido em lucros trimestrais, não em rios limpos ou florestas vivas.

Por sua vez, as empresas de mineração frequentemente se aliam a atores políticos para agilizar a obtenção de licenças. Depois que os locais são identificados, eles ignoram os processos formais de consulta e vão diretamente para as Primeiras Nações, criando a divisão. Alguns membros recebem promessas, enquanto outros são excluídos. Essa tática corrói a confiança, enfraquece a unidade e silencia a dissidência.

As empresas de consultoria corporativa geralmente ignoram as bases. Eles falam com os chefes, mas não com as famílias; com diretórios, mas não com jovens; com representantes urbanos, mas não com aqueles que cuidam da terra. A consulta é reduzida a um procedimento burocrático. Relacionamentos e responsabilidades são sacrificados em prol da velocidade e do lucro. O sucesso é medido em lucros trimestrais, não em rios limpos ou florestas vivas. Eles ignoram a Lei Natural, que ensina reciprocidade, humildade e cuidado. Quando nossos ensinamentos são descartados, nossa sobrevivência também fica em risco.

Como seria uma transição justa liderada por indígenas?

Para que uma transição justa seja significativa, ela deve ser liderada pelos povos indígenas. Ela deve nascer das nossas leis, da nossa relação com a terra e do conhecimento transmitido de geração em geração. Não se trata apenas de nos consultar, mas de nos capacitar para liderar, decidir e construir soluções climáticas baseadas no cuidado, não no lucro.

Este caminho deve ser baseado na Lei Natural e em nossa responsabilidade com as próximas sete gerações. Vocês devem honrar os direitos estabelecidos nos Tratados e em nossos ensinamentos: sejam gentis, digam a verdade e compartilhem a terra. Envolve profunda responsabilidade relacional, onde o conhecimento tradicional é compartilhado respeitosamente, guiado por homens e mulheres sábios. Leva tempo: estudar sistemas hídricos e terrestres e entender os impactos ecológicos, espirituais e sociais de qualquer atividade. Tudo deve começar com uma cerimônia e prosseguir com consentimento informado e colaboração.

Queremos que nossos jovens entendam os ritmos das estações, a saúde dos animais, os ventos e as mudanças nas vias navegáveis. Queremos construir economias que sustentem, e não esgotem, nossas comunidades.

Uma transição justa envolve mais do que mudar tecnologias: envolve transformar valores e estruturas de poder. Trata-se de renovar com respeito e responsabilidade.

Não somos contra o desenvolvimento, mas exigimos que nossos valores e responsabilidades sejam respeitados. Nós nos perguntamos: como isso afetará o rio? O que acontecerá com os caribus e os alces? Quem beberá desta água em sete gerações? Estas não são perguntas hipotéticas: é assim que honramos e protegemos os direitos e tratados indígenas.

Queremos que nossos jovens entendam os ritmos das estações, a saúde dos animais, os ventos e as mudanças nas vias navegáveis. Queremos construir sistemas de energia e economias que sustentem, e não esgotem, nossas comunidades. Se houver tecnologias que nos ajudem a cuidar da Terra e atender às nossas necessidades, estamos dispostos a explorá-las. Mas as decisões devem ser nossas. Uma transição justa envolve mais do que mudar tecnologias: envolve transformar valores e estruturas de poder. Não se trata de extrair para novos mercados, mas sim de renovar com respeito e responsabilidade.

Elevando a voz

No mês passado, os Amigos do Rio Attawapiskat divulgaram uma Declaração de Proteção, reafirmando nosso dever de proteger as Terras Baixas da Baía de Hudson-James sob a Lei Natural. Essas terras estão entre os mais importantes sumidouros de carbono do mundo. Mas, mais do que isso, eles são nosso lar, nosso professor e nossa confiança sagrada.

Nós resistimos não apenas por meio de petições, mas também pela presença. Um dos nossos membros lidera passeios de canoa para jovens no Rio Attawapiskat. Esses passeios não são simbólicos: são expressões vivas dos Direitos do Tratado, conectando os jovens à terra, à lei e à memória. Por trás dessas ações há um movimento profundo e crescente: pessoas de base se unindo, compartilhando suas lutas, criando esperança e imaginando coletivamente o caminho a seguir. Essas reuniões são atos de governança. Afirmamos que nossa autoridade emana de nossas relações com a terra e não da permissão colonial.

Somos protetores, não manifestantes. Vimos o que a ganância fez: envenenando nossos rios, prejudicando nossas crianças e destruindo nossas comunidades.

Somos protetores, não manifestantes. Vimos o que a ganância fez: envenenando nossos rios, prejudicando nossas crianças e destruindo nossas comunidades.

As promessas e responsabilidades do nosso Tratado nos vinculam: enquanto o sol brilhar, a grama estiver verde, a água fluir e os Anishinaabe estiverem aqui. Não é uma metáfora, é uma obrigação. Estamos aqui para lembrar ao mundo que somos o povo da água do território de Omushkegowuk. Em nossos lagos, riachos, rios e oceano, coexistimos em harmonia com o aquático, o quadrúpede e o alado, seguindo as Leis Naturais impostas pelo Criador.

Somos protetores, não manifestantes. Vimos o que a ganância fez: envenenando nossos rios, prejudicando nossas crianças e destruindo nossas comunidades. Mas a luta contra a Lei 5 nos uniu. Enquanto o governo tenta nos dividir, nós nos unimos: entre comunidades, movimentos e territórios. Agradecemos a solidariedade dos nossos aliados. Estamos levantando nossas vozes, reivindicando nossas leis, assumindo nossas responsabilidades e construindo um futuro baseado no conhecimento e cuidado indígenas.

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De acordo com o relatório do Censo Populacional de 2021, os povos indígenas, também conhecidos como Adivasi Janajati, representam 35,08 % da população total do Nepal, de 29.164.578 habitantes. No entanto, especialistas, acadêmicos e organizações indígenas afirmam que sua população ultrapassa 50 %. Há também 60 aldeias oficialmente reconhecidas, enquanto o censo de 2021 identificou 19 aldeias adicionais que ainda não foram reconhecidas pelo Estado.

Os povos indígenas do Nepal sofreram séculos de discriminação sistemática, colonização, racismo, exclusão e marginalização nas esferas social, cultural, política e econômica. Nos últimos 250 anos, eles foram severamente prejudicados pelos esforços de modernização: construção do Estado, nacionalização de terras e recursos, assimilação cultural, reorganização territorial, centralização de poder, desenvolvimento de infraestrutura, trabalho forçado e a mudança do feudalismo para o capitalismo. A sociedade nepalesa continua altamente estratificada, com um sistema de castas hindu imposto pelo Estado que favorece as castas superiores Bahun e Chhetri, que ocupam posições-chave nas estruturas estatais. Quase metade da população pertencente a 90 % dos povos indígenas vive em extrema pobreza.

Compromissos legais versus ameaças

A Política Nacional de Mudanças Climáticas do Nepal, promulgada em 2019, visa reduzir as vulnerabilidades das comunidades indígenas, fortalecer a resiliência dos ecossistemas e mobilizar equitativamente os recursos financeiros internacionais para contribuir para a prosperidade socioeconômica da nação, construindo uma sociedade resiliente ao clima. Da mesma forma, sua Estratégia de Longo Prazo para Emissões Líquidas Zero de 2021 visa atingir emissões líquidas zero de gases de efeito estufa até 2045.

Durante a 28ª Conferência das Partes (COP28) da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas, realizada em 2023 em Dubai, o Nepal se comprometeu a atingir emissões líquidas zero e utilizar totalmente o potencial hidrelétrico para garantir energia limpa. O plano de transição energética delineado na Segunda Contribuição Determinada a Nível Nacional de 2020 visa gerar 15.000 MW de energia limpa até 2030. No entanto, ele busca gerar apenas 5.000 MW usando recursos nacionais.

Em resposta, os povos indígenas estão defendendo sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais.

Os povos indígenas estão defendendo sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais.

O Nepal ratificou a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) em 2007. A Constituição de 2015 também se compromete a implementar tratados internacionais e garantir os direitos dos povos indígenas a uma vida digna, identidade e participação nos processos de tomada de decisão. Em 2023, a Suprema Corte ordenou que o governo implementasse a Convenção 169, a UNDRIP, os Princípios Orientadores da ONU sobre Empresas e Direitos Humanos e a Declaração sobre o Direito ao Desenvolvimento em projetos de desenvolvimento. Contudo, não houve mudanças significativas na prática.

O Comitê para a Eliminação da Discriminação Racial expressou preocupação com a ausência de leis que garantam os direitos dos povos indígenas de possuir, usar e desenvolver suas terras e recursos tradicionais, dada sua exclusão sistêmica. Em resposta, eles defendem sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais. Além disso, eles colocam em risco sua identidade cultural, espiritualidade e meios de subsistência. Apesar de tudo isso, o governo e as corporações continuam a impulsionar esses projetos em nome do desenvolvimento e da descarbonização econômica.

Estudos de caso: O custo humano dos projetos energéticos

Atualmente, há 81 empreendimentos hidrelétricos em operação, 180 em construção e 311 em fase de estudos para licenciamento. O Estado, entidades privadas, instituições públicas e organismos financeiros internacionais estão investindo nesses projetos, ao mesmo tempo em que reforçam seu compromisso de atuar como bancos climáticos. Embora quase todos os projetos estejam localizados em territórios indígenas, o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) das comunidades afetadas têm sido sistematicamente ignorado. Consequentemente, a busca por projetos de energia renovável está revelando o lado sombrio dessa transição: os povos indígenas são afetados desproporcionalmente.

1. Linha de transmissão Bharatpur-Bardaghat

A linha de transmissão de energia Bharatpur-Bardaghat de 220 quilowatts, financiada pelo Banco Mundial, faz parte do Projeto de Transmissão e Comercialização de Eletricidade Nepal-Índia. Implementado pela Nepal Electricity Authority, uma empresa estatal, o projeto causou impactos negativos significativos nas comunidades indígenas e locais: danos a casas, escolas, locais culturais, terras agrícolas e ao meio ambiente, bem como riscos à saúde e à segurança. Por esse motivo, em 18 de outubro de 2021, as comunidades afetadas apresentaram uma queixa ao Painel de Inspeção do Banco Mundial.

No ano seguinte, o Conselho do Banco Mundial aprovou uma investigação sobre o projeto. As partes envolvidas concordaram em resolver a disputa por meio de um processo de conciliação, e o Acordo de Resolução de Disputas foi assinado em 11 de abril de 2023. No entanto, nove signatários desistiram do processo, e aqueles insatisfeitos com a resolução entraram com uma ação judicial contra o projeto na Suprema Corte, apoiada pela Associação de Advogados pelos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Nepal (LAHURNIP). O caso ainda está pendente.

2. Linha de Transmissão do Corredor Marshyangdi

A proposta de linha de transmissão de 220 kV do Corredor Marshyangdi no Distrito de Lamjung levantou preocupações significativas em relação aos direitos indígenas. O Banco Europeu de Investimento forneceu € 95 milhões em financiamento, o maior investimento no setor hidrelétrico do Nepal. O projeto violou o direito ao CLPI, o que viola as próprias cláusulas sociais e ambientais do banco e seu contrato financeiro com a Autoridade Elétrica do país. Em 2018, as comunidades afetadas registraram uma queixa na secretaria de prestação de contas da instituição, que emitiu um relatório de investigação que identificou graves violações de direitos humanos e recomendou medidas corretivas, incluindo a paralisação do projeto até que as violações fossem corrigidas.

Embora o banco tenha suspendido novos pagamentos, as comunidades afetadas continuam exigindo a implementação das recomendações do relatório. Apesar disso, a Autoridade Elétrica do Nepal e o banco estão avançando com o projeto, apoiados pelas forças de segurança. O apoio jurídico e estratégico às comunidades está sendo fornecido pela LAHURNIP e pela Accountability Counsel, uma organização sediada nos EUA que exige que os bancos de desenvolvimento respeitem suas políticas sociais, ambientais e de direitos humanos.

3. Linha de transmissão Tamakoshi-Katmandu

No município de Shankharapur, as comunidades de Tamang vêm protestando há cinco anos contra a linha de transmissão e subestação Tamakoshi-Katmandu de 200/400 quilowatts, financiada pelo Banco Asiático de Desenvolvimento. A subestação está sendo construída em uma área densamente povoada, enquanto a linha de transmissão passa por casas, terras e locais sagrados. Em janeiro de 2023, a Autoridade de Eletricidade do Nepal enviou forças de segurança para iniciar o trabalho de inspeção, provocando protestos e a prisão de 10 líderes comunitários, incluindo mulheres e um jovem. Até agora, as demandas por Consulta Livre, Prévia e Informada foram ignoradas.

O governo também estabeleceu um acampamento da Polícia Armada para intimidar a comunidade, prender seus membros e criminalizar a resistência, aumentando ainda mais as tensões. O uso de forças de segurança para reprimir protestos indígenas se tornou um padrão preocupante. Em 16 de janeiro de 2025, 18 manifestantes foram brutalmente espancados e presos. Seis deles foram detidos por nove dias e forçados a assinar acordos para cessar os protestos. Em 4 de fevereiro, a LAHURNIP apresentou uma queixa formal ao mecanismo de reclamações do Banco Asiático de Desenvolvimento.

Um apelo por uma transição verdadeiramente justa

A transição do Nepal para a energia renovável não deve ocorrer às custas dos direitos dos povos indígenas. Uma transição justa não se trata apenas de reduzir as emissões de carbono: ela deve priorizar os direitos, a dignidade e a autodeterminação dos povos indígenas, que protegem a Terra há séculos e continuarão a fazê-lo para o bem-estar das gerações futuras.

Os casos de Nawalparasi, Lamjung e Shankharapur são apenas alguns exemplos de como essa transição está afetando negativamente os povos indígenas do Nepal. É obrigação do Estado implementar a Convenção nº 169 da OIT, a UNDRIP e ordens judiciais para garantir que a transição seja verdadeiramente justa para os povos indígenas. É fundamental que formuladores de políticas, desenvolvedores e instituições financeiras internacionais respeitem a autodeterminação e a soberania dos povos indígenas.

A transição energética do Nepal se tornará um modelo de justiça ambiental ou o crescimento econômico continuará a ser priorizado em detrimento dos direitos indígenas? A resposta depende se os atores responsáveis estão dispostos a ouvir as vozes daqueles que mais têm a perder nessa transição.

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Bohdana Chiupka-Innes é uma mulher Moose Cree e uma das poucas arquitetas indígenas atuantes no que hoje é conhecido como Canadá. Bohdana lidera o projeto mînawâchihiwewi-ne-wîkiwan, cujo objetivo é trazer os ililiwi-pimâtisîwin de volta às moradias comunitárias. O trabalho preliminar de Bohdana foi apoiado pelo ImaGENation da Indigenous Clean Energy, um programa de capacitação para jovens indígenas que exploram projetos de energia limpa e eficiência energética em suas comunidades. Este trabalho formou a base de sua dissertação de mestrado em arquitetura na Laurentian University.

A Moose Cree First Nation Housing Authority, a JL Richards & Associates Limited (JLR), a Bohdana e a Nação estão colaborando para criar o Protótipo de Moradia MCFN. Este primeiro protótipo foi projetado para refletir a estrutura tradicional das tendas de cozinha Moose Cree, ao mesmo tempo em que atende aos padrões nacionais de Energia Líquida Zero. Atualmente, ele está passando por estudos de viabilidade, padrões de modularização e avaliações de escalabilidade.

História do povo Moose Cree

Tradicionalmente, a Moose Factory Island é um ponto de encontro para famílias durante os meses de verão. Entretanto, o processo de colonização do Canadá e o desenvolvimento do comércio internacional afetaram essa relação com o território. Em 1673, um evento importante ocorreu: as relações comerciais entre o povo Moose Cree e os colonos britânicos motivaram a Hudson’s Bay Company a estabelecer seu segundo posto comercial em Moose Factory. Pela primeira vez, as terras, as águas e os animais que faziam parte das economias tradicionais foram submetidos às demandas do capitalismo europeu.

Para permitir essa invasão, foram estabelecidas práticas legais que impuseram controle sobre terras e recursos que antes eram governados por povos indígenas. Com o tempo, a Coroa dominou as leis sociais, de propriedade e de terras ao promulgar a Lei dos Índios em 1876, a única legislação no Canadá que definia os direitos e liberdades de uma única nação, incluindo os direitos de propriedade. A partir de então, nações inteiras foram confinadas a estruturas de controle administrativo, econômico e social.

Apesar das escolas residenciais e do controle forçado de recursos antes da assinatura do Tratado 9 em 1905, o povo Moose Cree permaneceu conectado às suas terras. O tratado resultou na criação de duas reservas para os Moose Cree pelo governo canadense. De um lado, a Factory Island 1 (299 hectares), localizada na Moose Factory Island, onde os parentes de Innes vivem hoje. Por outro lado, a Moose Factory 68 (17.094 hectares), ainda não desenvolvida, localizada a leste do Rio Moose, 15 quilômetros ao sul da Ilha Moose Factory.

O colapso do modo de vida Moose Cree

A perda da autogovernança forçou as populações indígenas a viver em moradias inadequadas em reservas pequenas, muitas vezes mal localizadas, que não refletiam os costumes tradicionais de seu povo. A designação unilateral de territórios e terras públicas pela Coroa Britânica legalizou ativamente a desapropriação de suas terras produtivas e restringiu suas atividades tradicionais.

Essa nova situação alterou os limites de suas práticas agrícolas e modos de vida, afetando para sempre a qualidade de vida e o abrigo que os saberes e costumes comunitários costumavam garantir. Como parte desse processo, os ensinamentos tradicionais e os fundamentos espirituais da governança indígena foram perdidos, e o modo de vida Moose Cree foi destruído. Nesse contexto, o trauma intergeracional levou as famílias a se tornarem cada vez mais dependentes do governo canadense e do modo de vida colonial.

Ter uma casa que reflita os modos de vida e valores tradicionais é essencial para garantir que a infraestrutura atenda às necessidades reais e seja projetada em relação ao meio ambiente, permitindo uma vida verdadeiramente sustentável.

Ter uma casa que reflita os modos de vida e os valores tradicionais é essencial para garantir que a infraestrutura atenda às necessidades reais.

Consequentemente, os modelos de moradia e infraestrutura impostos pelo governo resultaram em projetos ambientais precários, agravados pelo investimento limitado em materiais de qualidade e pela exclusão de aspectos culturais e sociais, como a convivência intergeracional na Primeira Nação Moose Cree. 

Os efeitos da colonização persistem até hoje. Ter uma casa que reflita os modos de vida e os valores tradicionais é essencial para garantir que a infraestrutura atenda às necessidades reais e seja projetada em relação ao meio ambiente. É isso que permite uma vida verdadeiramente sustentável.

Inovação e soluções comunitárias

Bohdana pesquisou e projetou um protótipo de habitação com emissão zero e um plano de desenvolvimento habitacional que responde e se baseia nas descobertas de um processo anterior de engajamento comunitário sobre valores, interesses e objetivos de longo prazo. Esse processo envolveu a comunidade em todas as etapas e incluiu participação em todos os níveis, desde jovens até cuidadores e idosos, bem como orientação de um conselho consultivo informado. O cronograma de participação abrangeu festividades, reuniões, discussões e atividades de governança comunitária.

Bohdana adotou uma abordagem liderada pela comunidade, entendendo a terra e a história do povo. Dessa forma, o design residencial se concentra em soluções enraizadas na comunidade que refletem valores culturais e modos de vida tradicionais. Esse processo de feedback continua à medida que o projeto avança por meio de estudos de viabilidade, produção modular e desenvolvimento de escalabilidade.

O Plano Comunitário Abrangente (PCC) da Primeira Nação Moose Cree, criado em 2018, é um documento vivo que descreve a visão e a estratégia futuras da nação. O PCC envolveu mais de 1.000 membros da comunidade por meio de 57 eventos. O projeto de Bohdana Innes, “mînawâchihiwewi-ne-wîkiwan/Curando Nosso Lar: Construções da Terra” incorpora e se conecta com o PCC de sua nação:

– Okimawiwin (educação): O protótipo apresenta uma tenda de cozinha para compartilhar ensinamentos tradicionais sobre soberania alimentar e criar um espaço para educação intergeracional.

– Milopimatisiwin (saúde): A tenda da cozinha fornece nutrição à família e à comunidade. Além disso, o design se adapta ao ambiente e contribui para uma vida mais saudável e segura.

– Uski nesta ka itakwaki uskeek (terra e recursos): é proposto um projeto que protege a Terra por meio de atividades que ensinam a colheita tradicional.

– Waakoomitowin (social): espaços adequados para reuniões tradicionais e salas espaçosas para famílias grandes que buscam cura e reconexão.

– Eshikeeshowaywin nesta atuskanaysiwin (Língua e Cultura): Como a língua e a cultura permitem manter uma conexão com os ancestrais, o projeto cria oportunidades para programas de ensino cultural e linguístico, além de integrar a língua ao design.

– Habitação e infraestrutura: o protótipo de projeto de habitação incorpora a Terra e, acima de tudo, o modo de vida Cree.

Padrões de Emissão Zero: Protótipo de Habitação Comunitária Moose Cree

O protótipo da casa estabelecerá um novo padrão de construção na comunidade de Mushkegowuk. Este projeto foi criado para testar soluções de construção aprimoradas e ambientalmente responsáveis e inclui espaços para encontros sociais, como a tradicional tenda de cozinha e a garagem para atividades de colheita. As casas são adaptadas a diferentes tamanhos de famílias, com uma abordagem modular e multigeracional. Por exemplo, casas maiores incluem quartos para idosos, permitindo que eles vivam perto de suas famílias e mantenham sua independência em condições extremas de inverno. 

O design inclui três tamanhos diferentes. A primeira é uma casa básica de dois quartos para casais, solteiros ou famílias pequenas, que pode ser expandida conforme a família cresce. A segunda é uma unidade de três quartos, uma extensão do núcleo original com um cômodo adicional. Por fim, a terceira é uma unidade de quatro quartos, sendo um quarto para um idoso. Esta unidade é composta por dois espaços separados conectados por um terraço e um telhado. Todos os três layouts podem ser adaptados para atender às necessidades da família e incluem uma oficina destinada para a caça e coleta.

Esta casa incorpora o estilo de vida Moose Cree por meio de sua conexão com a terra e as criações da Mãe Terra. Ao recuperar sua cultura e projetar em harmonia com a terra, você não está apenas curando famílias, mas também comunidades e a própria terra.

Esta casa incorpora o estilo de vida Moose Cree por meio de sua conexão com a terra e todas as criações da Mãe Terra.

O design combina uma estética natural com eficiência energética, estabelece uma conexão com o ambiente natural e incorpora soluções que respondem às flutuações térmicas e aos padrões climáticos característicos do norte. São utilizados materiais provenientes da terra e métodos de construção tradicionais, permitindo o desenvolvimento de habilidades e o uso de recursos renováveis e locais. Esta casa incorpora o estilo de vida Moose Cree por meio de sua conexão com a terra e todas as criações da Mãe Terra. Ao recuperar sua cultura e projetar em harmonia com a terra, eles não estão apenas curando famílias, mas também comunidades e a própria terra.

O protótipo da casa será projetado para atender aos padrões de energia líquida zero, usando estratégias passivas para reduzir a necessidade de aquecimento e resfriamento na casa. O projeto aprovado é para uma casa de 232 metros quadrados, incluindo uma unidade de quatro quartos e um quarto de avó, ou kookum. A construção inclui isolamento de alto valor R no envoltório do edifício, um sistema fotovoltaico (painéis solares), uma bomba de calor de fonte de ar com suporte elétrico para aquecimento e resfriamento, um fogão a lenha, um sistema de ventilação com recuperação de energia (ERV) e construção convencional em madeira.

Escopo contínuo do projeto

Junto com sua Nação, Bohdana continuará a desenvolver seu trabalho na comunidade para atender às necessidades de moradia de mais de 300 famílias: “Os povos indígenas têm fortes laços com a Terra em que vivem, pois sua Terra reflete sua Cultura, e sua Cultura reflete sua Terra. As duas estão interligadas e não podem ser consideradas separadamente.” No curto e médio prazo, irá liderar os seguintes projetos:

1. Modularização do protótipo de habitação: dimensionar o protótipo para a Primeira Nação Moose Cree é essencial para garantir sua acessibilidade e replicabilidade na comunidade. O período de construção deste protótipo será de maio a outubro. Essa abordagem treinará a população local na construção de moradias com eficiência energética e fortalecerá a economia local, o que contribuirá para a criação de moradias acessíveis.

2. Avaliação do estado de conservação de cinco habitações existentes e renovação de duas

As condições de cinco casas existentes serão avaliadas, e duas delas serão reformadas para melhorar sua eficiência energética. Hoje em dia, muitas casas estão em condições inabitáveis ou precisam de reparos, sejam eles grandes ou pequenos.

3. Estudo de Viabilidade Comunitária para Terras com Direitos de Tratado (TLE)

O estudo abrangerá 77 acres na Ilha Moose Factory, onde a reserva deverá se expandir nos próximos cinco anos. O plano comunitário identificará áreas comerciais, institucionais e residenciais, bem como espaços culturais (por exemplo, áreas de reunião ao ar livre) e avaliará a escalabilidade do protótipo de habitação da MCFN. O resultado será um relatório de viabilidade abrangente.

Graças ao trabalho anterior de Bohdana com a comunidade e o território, e ao planejamento comunitário liderado pela Nação, todos esses projetos estão interligados. Essa abordagem exige tempo, tempo essencial para desenvolver projetos que respeitem os direitos indígenas, ambientais e humanos.

Liderança jovem no desenvolvimento de habitações comunitárias energeticamente eficientes

A moradia é uma necessidade básica e, no que hoje conhecemos como Canadá, a moradia adequada é reconhecida como um direito humano fundamental. No entanto, os sistemas atuais continuam a criar barreiras que impedem as Nações Indígenas de exercerem plenamente esse direito. Nos níveis nacional e internacional, é necessário um apoio mais equitativo, com maiores recursos e esforços direcionados à melhoria das condições de moradia dos indígenas.

Projetos como Bohdana abrem caminho para modelos de habitação que excedem os padrões mínimos, gerando mudanças duradouras e sustentáveis nas comunidades. Este é um relato vivo do que pode ser alcançado quando os jovens indígenas e suas comunidades recebem apoio para liderar e criar suas próprias versões de soberania energética. Destaca a importância do trabalho de aterramento na comunidade, na cerimônia e na terra antes, durante e depois de qualquer projeto de energia limpa.

Essa abordagem está inerentemente ligada à responsabilidade relacional, garantindo maior durabilidade da moradia e da infraestrutura para as gerações futuras. Não é apenas um projeto com um impacto extraordinário, mas também uma prova do que pode ser alcançado quando as comunidades estão no centro de seus lares.

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