Amigos do Rio Attawapiskat: Povos Indígenas de Ontário em alerta contra lei contra seus territórios

Em abril de 2025, o governo de Ontário apresentou o Projeto de Lei 5, oficialmente intitulado “Lei de Proteção de Ontário Liberando Nossa Economia”. Esta iniciativa prioriza os interesses econômicos em detrimento da proteção ambiental e dos direitos humanos fundamentais. Seu objetivo é impulsionar o crescimento econômico e facilitar a extração de minerais essenciais no norte de Ontário, particularmente em uma região chamada “Anel de Fogo”: uma vasta extensão de aproximadamente 5.000 quilômetros quadrados onde dezenas de milhares de direitos de mineração foram registrados sem o consentimento dos povos indígenas.

A nova legislação propõe a criação de “Zonas Econômicas Especiais”, onde as leis provinciais sobre proteção ambiental, padrões de saúde, protocolos de segurança e resposta a emergências não se aplicariam mais. No norte de Ontário, os povos indígenas do território do Tratado 9 acreditam que o Projeto de Lei 5 representa algo muito mais malicioso: um ataque direto aos nossos direitos, nossos ecossistemas e nossas responsabilidades perante a Lei Natural. Essa medida foi duramente criticada por grupos indígenas de base, especialistas jurídicos e organizações ambientais, e estimulou esforços de organização comunitária no norte de Ontário.

Nesse contexto, os Amigos do Rio Attawapiskat são um grupo indígena de base dedicado a proteger a saúde das águas, das pessoas e das comunidades que vivem rio abaixo do Anel de Fogo. Somos membros das comunidades Attawapiskat, Peawanuck, Kashechewan, Fort Albany, Neskantaga e Moose Factory no território do Tratado 9. Juntos, temos a responsabilidade de proteger nossas terras da exploração e da degradação. Isso significa proteger a integridade da taiga (floresta boreal) e do muskeg (pântano) das terras baixas da Baía de Hudson-James, ecossistemas essenciais para a mitigação das mudanças climáticas e a saúde das gerações futuras.

Lei Natural: Uma Responsabilidade Sagrada

Os Amigos do Rio Attawapiskat são os ancestrais dos chefes que assinaram o Tratado 9 com a Coroa para compartilhar as terras pacificamente. Os povos Oji-Cree, Ojibway e Omushkegowuk vivem em harmonia com essas terras que o Criador nos deu desde tempos imemoriais. Nós somos o Povo da Água. A água nos dá vida e nós cuidamos dela em troca. Este é nosso dever para com o Criador. Nossos modos de vida tradicionais não implicam ganância ou violência em relação a essas terras, mas sim amor, harmonia e um constante compromisso entre nós.

Uma profunda adesão à Lei Natural está no cerne da resiliência de nossas comunidades. A Lei Natural se refere ao Criador: tudo o que vemos, sentimos e percebemos espiritualmente. O sol que sempre nasce no leste e o ar que respiramos são expressões da Lei Natural. Essa compreensão abrange as quatro direções, a interconexão entre mente e corpo e a sacralidade da Mãe Terra.

A Lei Natural nos lembra que não possuímos nada; nós pegamos tudo emprestado. Esses ensinamentos moldam nossa percepção da terra, da água e nosso papel em protegê-las.

A Lei Natural nos lembra que não possuímos nada; nós pegamos tudo emprestado. Esses ensinamentos moldam nossa percepção da terra, da água e nosso papel em protegê-las.

Essa visão de mundo exige um profundo respeito por toda a Criação. Quando caçamos, seguimos tradições, como oferecer tabaco. Vemos os animais como companheiros, por isso devemos respeitá-los. A Lei Natural nos lembra que não possuímos nada; nós pegamos tudo emprestado. Esses ensinamentos moldam nossa percepção da terra, da água e nosso papel em protegê-las.

Esse entendimento sagrado alimenta nossa inquietação frente a destruição que o homem propõe em nome da extração de minerais essenciais. O Projeto de Lei 5 viola a Lei Natural. Isso viola nossas responsabilidades com a Terra e com as gerações futuras.

Lacunas legais e consequências ambientais

Em uma única ação legislativa, o Projeto de Lei 5 da Câmara altera deliberadamente inúmeras leis ou as elimina completamente. Nenhuma lei provincial seria aplicada dentro da Zona Econômica Especial proposta. Isso inclui centenas de regulamentações relacionadas a trabalho, saúde e segurança, direitos dos trabalhadores, padrões trabalhistas, resposta a emergências, proteção ambiental, bem-estar animal e gestão de águas.

Essa lacuna legislativa levanta muitas preocupações sobre a transparência e a responsabilização do governo e como (se for o caso) os direitos dos povos indígenas da região serão respeitados. Sem leis executáveis, não haveria mecanismos claros para monitorar atividades, proteger a saúde pública ou garantir a segurança ambiental. Ao mesmo tempo, não há disposição para colaboração com as Primeiras Nações, nem para supervisão equitativa ou tomada de decisão compartilhada.

Aqui, a água viaja pelo subsolo (em rios e córregos) e pelo ar através da chuva. Se o Anel de Fogo se desenvolver, as toxinas da mineração se espalharão por nossos cursos d’água e representarão uma séria ameaça aos seres vivos.

Se o Anel de Fogo se desenvolver, as toxinas da mineração se espalharão por nossos cursos d’água e representarão uma séria ameaça aos seres vivos.

O governo de Ontário está usando a chamada “guerra tarifária” para justificar o avanço de interesses pessoais e privados. O Projeto de Lei 5 representa uma ganância que destruirá nosso futuro e o futuro daqueles que ainda estão por nascer. As autorizações emitidas pelos ministérios desconsiderarão os direitos indígenas e os direitos garantidos por tratados, ignorando qualquer consulta com a população local ou líderes eleitos. Até o momento, o governo nunca solicitou nosso Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI)e isso não mudará se o Projeto de Lei 5 entrar em vigor. Esta situação coloca em risco não apenas as nossas comunidades, mas também os nossos parentes, como o esturjão (Acipenseridae) e o caribú (Rangifer Tarandus), cujas populações já estão em declínio.

O empreendimento proposto para o Anel de Fogo está localizado rio acima de muitas de nossas comunidades, por aproximadamente 160 quilômetros. Alterar a muskeg afetará muito mais do que a área imediata. Os rios Attawapiskat, Kapiskau, Ekwan, Opinnagau, Albany e Winisk nos dão acesso aos nossos territórios tradicionais sagrados, onde coletamos alimentos e remédios. Essas águas fluem para o norte, até a Baía de James. As antigas turfeiras desta região continuam a servir como importantes sumidouros de carbono e ajudam a resfriar o planeta há milênios. Aqui, a água viaja pelo subsolo (em rios e córregos) e pelo ar através da chuva. Se o Anel de Fogo se desenvolver, as diversas toxinas da mineração se espalharão por nossos cursos de água e representarão uma séria ameaça a todos os seres vivos.

Extrativismo: Uma História Colonial

Mais de 30.000 reivindicações de mineração já foram registradas na região do Anel de Fogo, todas sem consentimento. Nós, as Primeiras Nações, reiteramos que o desenvolvimento não deve prosseguir sem o nosso acordo. Em vez de ouvir, o governo está eliminando as próprias leis que exigem nosso consentimento. Ainda nos lembramos do que a mineração trouxe no passado: a mina de diamantes De Beers prometia empregos e oportunidades, mas deixou para trás poluição, escassez de moradias e relatos de suicídios. A província recebeu 14% dos royalties, mas nossa comunidade recebeu muito pouco e suportou o peso do sofrimento.

O discurso sobre “transição justa” e “minerais essenciais” é frequentemente apresentado como ação climática. Mas governos e indústrias usam esses termos para promover o mesmo e velho modelo extrativista. Eles falam sobre urgência e inovação, mas suas ações seguem um padrão familiar: anular nosso consentimento, ignorar nossas leis e explorar nossas terras.

Nossos direitos fundamentais são sistematicamente violados. A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas é clara: o consentimento livre, prévio e informado é necessário para qualquer desenvolvimento em territórios indígenas. Os tribunais canadenses confirmaram isso. O governo federal o apoiou. Entretanto, Ontário continua a tratar a Declaração como se fosse opcional.

Os consultores muitas vezes ignoram as bases. Eles falam com os chefes, mas não com as famílias; com diretórios, mas não com jovens; com representantes urbanos, mas não com aqueles que cuidam da terra. A consulta é reduzida a um procedimento burocrático.

A consulta é reduzida a um procedimento burocrático. O sucesso é medido em lucros trimestrais, não em rios limpos ou florestas vivas.

Por sua vez, as empresas de mineração frequentemente se aliam a atores políticos para agilizar a obtenção de licenças. Depois que os locais são identificados, eles ignoram os processos formais de consulta e vão diretamente para as Primeiras Nações, criando a divisão. Alguns membros recebem promessas, enquanto outros são excluídos. Essa tática corrói a confiança, enfraquece a unidade e silencia a dissidência.

As empresas de consultoria corporativa geralmente ignoram as bases. Eles falam com os chefes, mas não com as famílias; com diretórios, mas não com jovens; com representantes urbanos, mas não com aqueles que cuidam da terra. A consulta é reduzida a um procedimento burocrático. Relacionamentos e responsabilidades são sacrificados em prol da velocidade e do lucro. O sucesso é medido em lucros trimestrais, não em rios limpos ou florestas vivas. Eles ignoram a Lei Natural, que ensina reciprocidade, humildade e cuidado. Quando nossos ensinamentos são descartados, nossa sobrevivência também fica em risco.

Como seria uma transição justa liderada por indígenas?

Para que uma transição justa seja significativa, ela deve ser liderada pelos povos indígenas. Ela deve nascer das nossas leis, da nossa relação com a terra e do conhecimento transmitido de geração em geração. Não se trata apenas de nos consultar, mas de nos capacitar para liderar, decidir e construir soluções climáticas baseadas no cuidado, não no lucro.

Este caminho deve ser baseado na Lei Natural e em nossa responsabilidade com as próximas sete gerações. Vocês devem honrar os direitos estabelecidos nos Tratados e em nossos ensinamentos: sejam gentis, digam a verdade e compartilhem a terra. Envolve profunda responsabilidade relacional, onde o conhecimento tradicional é compartilhado respeitosamente, guiado por homens e mulheres sábios. Leva tempo: estudar sistemas hídricos e terrestres e entender os impactos ecológicos, espirituais e sociais de qualquer atividade. Tudo deve começar com uma cerimônia e prosseguir com consentimento informado e colaboração.

Queremos que nossos jovens entendam os ritmos das estações, a saúde dos animais, os ventos e as mudanças nas vias navegáveis. Queremos construir economias que sustentem, e não esgotem, nossas comunidades.

Uma transição justa envolve mais do que mudar tecnologias: envolve transformar valores e estruturas de poder. Trata-se de renovar com respeito e responsabilidade.

Não somos contra o desenvolvimento, mas exigimos que nossos valores e responsabilidades sejam respeitados. Nós nos perguntamos: como isso afetará o rio? O que acontecerá com os caribus e os alces? Quem beberá desta água em sete gerações? Estas não são perguntas hipotéticas: é assim que honramos e protegemos os direitos e tratados indígenas.

Queremos que nossos jovens entendam os ritmos das estações, a saúde dos animais, os ventos e as mudanças nas vias navegáveis. Queremos construir sistemas de energia e economias que sustentem, e não esgotem, nossas comunidades. Se houver tecnologias que nos ajudem a cuidar da Terra e atender às nossas necessidades, estamos dispostos a explorá-las. Mas as decisões devem ser nossas. Uma transição justa envolve mais do que mudar tecnologias: envolve transformar valores e estruturas de poder. Não se trata de extrair para novos mercados, mas sim de renovar com respeito e responsabilidade.

Elevando a voz

No mês passado, os Amigos do Rio Attawapiskat divulgaram uma Declaração de Proteção, reafirmando nosso dever de proteger as Terras Baixas da Baía de Hudson-James sob a Lei Natural. Essas terras estão entre os mais importantes sumidouros de carbono do mundo. Mas, mais do que isso, eles são nosso lar, nosso professor e nossa confiança sagrada.

Nós resistimos não apenas por meio de petições, mas também pela presença. Um dos nossos membros lidera passeios de canoa para jovens no Rio Attawapiskat. Esses passeios não são simbólicos: são expressões vivas dos Direitos do Tratado, conectando os jovens à terra, à lei e à memória. Por trás dessas ações há um movimento profundo e crescente: pessoas de base se unindo, compartilhando suas lutas, criando esperança e imaginando coletivamente o caminho a seguir. Essas reuniões são atos de governança. Afirmamos que nossa autoridade emana de nossas relações com a terra e não da permissão colonial.

Somos protetores, não manifestantes. Vimos o que a ganância fez: envenenando nossos rios, prejudicando nossas crianças e destruindo nossas comunidades.

Somos protetores, não manifestantes. Vimos o que a ganância fez: envenenando nossos rios, prejudicando nossas crianças e destruindo nossas comunidades.

As promessas e responsabilidades do nosso Tratado nos vinculam: enquanto o sol brilhar, a grama estiver verde, a água fluir e os Anishinaabe estiverem aqui. Não é uma metáfora, é uma obrigação. Estamos aqui para lembrar ao mundo que somos o povo da água do território de Omushkegowuk. Em nossos lagos, riachos, rios e oceano, coexistimos em harmonia com o aquático, o quadrúpede e o alado, seguindo as Leis Naturais impostas pelo Criador.

Somos protetores, não manifestantes. Vimos o que a ganância fez: envenenando nossos rios, prejudicando nossas crianças e destruindo nossas comunidades. Mas a luta contra a Lei 5 nos uniu. Enquanto o governo tenta nos dividir, nós nos unimos: entre comunidades, movimentos e territórios. Agradecemos a solidariedade dos nossos aliados. Estamos levantando nossas vozes, reivindicando nossas leis, assumindo nossas responsabilidades e construindo um futuro baseado no conhecimento e cuidado indígenas.