Como é uma transição justa para os povos indígenas?

A frase “o começo do fim” da era dos combustíveis fósseis sinalizou um consenso há muito aguardado sobre a necessidade de eliminar gradualmente os combustíveis fósseis, mas não conseguiu abordar o modelo econômico subjacente que impulsiona tanto a crise climática quanto a injustiça ambiental. Atualmente, a solução proposta dominante para a crise climática é uma mudança em direção às tecnologias de energia renovável e veículos elétricos (alimentados por bateria), que são fortemente dependentes da extração de minerais.

A corrida pelos chamados minerais de transição, como lítio, cobalto, cobre e níquel — frequentemente rotulados como essenciais para a transição para energia limpa — está impulsionando uma expansão global da mineração. O Banco Mundial projeta um aumento de 500% na demanda por esses minerais até 2050 . Por sua vez, a Agência Internacional de Energia estima aumentos de 40% para cobre e elementos de terras raras (ETR), 60-70% para níquel e cobalto, e quase 90% para lítio até 2040.

A realidade é que mais de 54% das reservas globais desses minerais para a transição energética estão localizadas em territórios indígenas (ou perto deles). Designar certos minerais como “críticos” permite que os governos classifiquem a mineração como uma questão de segurança nacional ou emergência econômica, concedendo às empresas o direito de operar em territórios indígenas sem respeitar seu direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI). Na Argentina, Bolívia e Chile, quase 60% dos projetos de lítio estão localizados em territórios indígenas. Essas operações ocorrem sob estruturas legais aceleradas que evitam avaliações ambientais rigorosas. Além disso, como os povos indígenas deixaram claro na Cúpula Intercultural Andina das Comunidades Afetadas pela Exploração de Lítio, esses projetos violam seu direito ao CLPI, colocam em risco seu acesso à água e ameaçam suas culturas e meios de subsistência tradicionais.

Princípios Indígenas para uma Transição Justa

A realidade latinoamericana não é exceção. Em todo o mundo, projetos de transição energética continuam avançando sem garantir o respeito aos direitos indígenas. Na Cúpula dos Povos Indígenas sobre Transição Justa, em Genebra, quase 100 líderes indígenas das sete regiões socioculturais do mundo concordaram pela primeira vez com um documento que define uma transição energética justa de uma perspectiva indígena para garantir que o processo seja equitativo e respeitoso.

Os povos indígenas não estão pedindo grandes reformas nas estruturas existentes. Eles simplesmente exigem que os direitos humanos e os direitos indígenas sejam respeitados, conforme estabelecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP). O documento final da Cúpula de Genebra, “Princípios e Protocolos para uma Transição Justa para os Povos Indígenas“, apresenta uma estrutura enraizada no conhecimento ancestral, nas tradições legais e na conexão com a Mãe Terra.

Em um momento em que o discurso climático dominante prioriza a competitividade, a segurança e o crescimento industrial, os povos indígenas lembram ao mundo que a verdadeira resposta à policrise não é a dominação, mas a justiça.

Os povos indígenas lembram ao mundo que a verdadeira resposta à policrise não é a dominação, mas a justiça.

Como ponto de partida, esses protocolos rejeitam o extrativismo. Eles propõem uma mudança na visão de mundo de sistemas que tratam a terra e a água como mercadorias para estruturas baseadas em direitos, consentimento e responsabilidade indígenas. Para os povos indígenas, a terra não é um recurso a ser administrado, mas uma relação viva que deve ser cuidada e respeitada. O CLPI não é um processo burocrático, mas sim um compromisso político e legal com a autodeterminação indígena.

Em um momento em que o discurso climático dominante prioriza a competitividade, a segurança e o crescimento industrial, os povos indígenas lembram ao mundo que a verdadeira resposta à policrise não é a dominação, mas a justiça.

Questões pendentes em finanças e governança climática global

A linguagem de uma transição justa ganhou destaque nas discussões climáticas globais, incluindo na Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas (CQNUMC) e na Convenção sobre Diversidade Biológica (CDB). Isso deve envolver um processo liderado pela comunidade e pelos indígenas, visando garantir que a transição de economias extrativas para economias regenerativas seja equitativa, democrática e baseada na autodeterminação. Uma transição justa prioriza a reparação de danos históricos, a redistribuição de poder e recursos e a criação de meios de subsistência sustentáveis em harmonia com a Mãe Terra.

Entretanto, as interpretações atuais de transição justa nas COPs continuam limitadas. Eles se concentram principalmente em transições de força de trabalho, estratégias industriais, valor agregado e resiliência da cadeia de suprimentos. Essa estrutura muitas vezes ignora dimensões mais profundas da justiça, particularmente aquelas levantadas por povos indígenas, defensores da terra e comunidades da linha de frente. Direitos à terra, consentimento, descolonização e mudança sistêmica são, portanto, excluídos.

Os povos indígenas administram 50 % das terras do mundo e protegem uma grande porcentagem da biodiversidade restante, mas recebem menos de 1% do financiamento climático e menos de 5 % da ajuda ambiental.

Os povos indígenas administram 50 % das terras do mundo, mas recebem apenas 1% do financiamento climático e menos de 5 % da ajuda ambiental.

Os mecanismos de financiamento climático continuam a favorecer a infraestrutura em larga escala em vez de sistemas liderados por povos indígenas. Na COP26 de 2021, US$1,7 bilhões foram prometidos entre 2021 e 2025 para apoiar os direitos dos povos indígenas e comunidades locais às suas terras e recursos. Este compromisso foi visto como um primeiro passo para reconhecer seu papel vital na proteção das florestas e da biodiversidade: os povos indígenas administram 50% das terras do mundo, mas recebem apenas 1% do financiamento climático e menos de 5% da ajuda ambiental. Além disso, a maior parte desse financiamento é absorvida por ONGs, consultores e agências, em vez de chegar diretamente às comunidades.

Os dados mais recentes do relatório Relatório Anual de 2023-2024 do Compromisso de Posse Florestal dos Povos Indígenas e Comunidades Locais mostram alguma melhora em relação à promessa de US$1,7 bilhões, mas ainda está muito aquém do que suas contribuições justificam. De acordo com o relatório, organizações indígenas e comunidades locais receberam 2,6% em 2021, 2,1% em 2022 e 10,6% em 2023 das contribuições anuais que compõem a meta de US$1,7 bilhões. Enquanto isso, os processos da UNFCCC continuam a favorecer soluções baseadas no mercado e alianças industriais, ao mesmo tempo em que limitam a capacidade dos povos indígenas de influenciar as negociações.

Demandas indígenas por verdadeira justiça climática

Nas COPs e fóruns climáticos globais, os povos indígenas estão fazendo demandas baseadas na experiência vivida, no direito internacional e na necessidade urgente de acabar com a violação contínua de seus direitos em nome da ação climática. Eles exigem o reconhecimento legal e vinculativo de suas terras e direitos territoriais como um passo fundamental em direção à justiça climática. Sem a posse segura da terra, o modelo extrativista continuará a prevalecer sobre a governança indígena, independentemente das intenções “verdes” dos tomadores de decisão .

O princípio do Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) deve ser totalmente implementado, não como uma formalidade processual, mas como um direito substantivo. As comunidades indígenas devem conduzir suas próprias avaliações ambientais e sociais dos projetos que as afetam. Os crescentes apelos por uma moratória global sobre a mineração em territórios indígenas sem o seu consentimento refletem o profundo dano que já está sendo causado em nome da transição energética. Os líderes indígenas foram claros: a descarbonização não pode ser usada para justificar uma nova onda de intrusão colonial.

Muitas vezes, a justiça é formulada em termos econômicos, como se o valor só pudesse ser medido pelo retorno do investimento. Mas justiça não é um balanço. Não há preço para o vínculo entre as pessoas e a terra.

A justiça é formulada em termos econômicos, como se o valor só pudesse ser medido pelo retorno do investimento. Mas justiça não é um balanço.

Igualmente urgente é a demanda por financiamento climático direto e de longo prazo. Os povos indígenas exigem acesso direto ao financiamento alinhado com a UNDRIP, o Acordo de Paris e a Convenção sobre Diversidade Biológica. Enquanto isso, eles estão enfrentando os impactos das mudanças climáticas e as consequências das soluções propostas para lidar com elas. Ao mesmo tempo, os sistemas e protocolos de governança indígenas devem ser reconhecidos dentro da arquitetura climática formal, desde as Contribuições Nacionalmente Determinadas (NDCs) até as estruturas globais de financiamento climático.

Outro ponto relevante é a proteção das mulheres indígenas e defensoras da terra. A perseguição e a criminalização daqueles que se manifestam contra projetos extrativistas estão aumentando, e mecanismos internacionais de responsabilização devem ser implementados para proteger aqueles que defendem a vida. A transição não é neutra: ela está se tornando cada vez mais militarizada, securitizada e imposta. Em 2023, pelo menos 196 defensores da terra e do meio ambiente foram mortos em todo o mundo . Destes, 43% eram indígenas, um número alarmante que reflete o quanto essas comunidades sofrem com a violência ligada à defesa de suas terras e do meio ambiente.

Então, como é uma transição justa para os povos indígenas? Não se trata de compensação ou incentivos de mercado, mas de sobrevivência, direitos e relacionamentos. Muitas vezes, a justiça é formulada em termos econômicos, como se o valor só pudesse ser medido pelo retorno do investimento. Mas justiça não é um balanço. Não há um preço para a conexão entre as pessoas e a terra, nem uma métrica que possa medir a relação espiritual com a água ou o dever herdado de proteger a biodiversidade.