Nesse contexto, o lítio se tornou um recurso estratégico por ser um metal alcalino encontrado em rochas, águas marinhas e águas interiores, além de possuir propriedades propícias ao armazenamento de energia. Assim, tornou-se um mineral essencial para a produção de baterias elétricas recarregáveis. Isso levou a um crescimento exponencial na demanda por lítio nos últimos anos, com um aumento estimado de 18 vezes até 2030 e de 60 vezes até 2050. 

O chamado “triângulo do lítio” é composto por depósitos localizados nos desertos de sal andinos da Argentina, Bolívia e Chile (ABC), e ganhou importância global, pois representa 53% das reservas de lítio identificadas. Essa produção de salmouras existentes, combinada com a produção de lítio de rocha da Austrália, foi responsável por 75% da produção global em 2023. Argentina e Chile sozinhos foram responsáveis por um terço da produção total de lítio do mundo. Embora a produção na Bolívia ainda esteja em estágios iniciais, suas salinas contêm as maiores reservas do mundo.

O desenvolvimento do lítio nas altas salinas andinas

No Chile, a exploração do salar do Atacama começou na década de 1980 sob liderança estatal. No entanto, as empresas Sociedad Química y Minera de Chile (SQM) e Albemarle, que atualmente dominam o mercado, são controladas por conglomerados privados nacionais e estrangeiros dos Estados Unidos e da China. O Chile é atualmente o segundo maior produtor mundial de lítio, depois da Austrália, e vem promovendo uma Estratégia Nacional de Lítio desde 2023. Por sua vez, a estatal CODELCO, maior produtora mundial de cobre, fez uma parceria com a SQM para explorar lítio no Salar de Atacama e adquiriu um projeto no Salar de Maricunga, no território tradicional do povo Colla. Em 2024, o governo convocou investidores estrangeiros para explorar outras salinas e quase cinquenta empresas participaram.

Na Argentina, a mineração de lítio começou em 1997, quando a empresa americana FMC Corporation iniciou suas operações no Salar del Hombre Muerto, na província de Catamarca. Já no século XXI, novos projetos foram adicionados em Jujuy, Salta e Catamarca, especialmente os salares de Caucharí-Olaroz e Pastos Grandes. A Argentina é o quinto maior produtor mundial de lítio, com produção anual prevista para crescer 87,5% até 2024. Hoje, a pressão da indústria e da legislação provincial e federal, promovida pelo governo de Javier Milei, se estende aos potenciais depósitos na bacia de Salinas Grandes e na Laguna de Guayatayoc, o que aumenta o conflito social.

As salinas altoandinas do ABC constituem territórios de ocupação tradicional de vários povos indígenas. Durante 13.000 anos, esses povos desenvolveram uma cultura agropastoril adaptada a ecossistemas de alta altitude.

As salinas altoandinas do ABC constituem territórios de ocupação tradicional de povos indígenas como os aimarás, quéchuas, lipeños, atacameños e collas.

Na Bolívia, a exploração de lítio no salar de Uyuni começou na década de 1970 e, em 1980, o governo concedeu uma licença à empresa norte-americana Lithium Corporation (Lithco), cuja presença durou pouco. Em 2008, o governo de Evo Morales promoveu uma política de controle estatal e estabeleceu um plano de industrialização: foram instaladas plantas piloto e assinados acordos com empresas estrangeiras. A produção de carbonato de lítio, que começou em 2013, ainda é limitada devido à falta de tecnologia, problemas de gestão e agitação social. Desde 2017, o desenvolvimento é liderado pela empresa pública Yacimientos de Litio Bolivianos (YLB), que convocou empresas estrangeiras a apresentarem propostas para Extração Direta de Lítio (DLE) em Uyuni e outras seis salinas. Por meio de processos sem nenhuma transparência, foram selecionadas a empresa russa Uranium One Group e a empresa chinesa Hong Kong CBC Investment Limited.

As altas salinas andinas do ABC constituem territórios de ocupação tradicional de vários povos indígenas. Durante 13.000 anos, esses povos desenvolveram uma cultura agropastoril adaptada a ecossistemas de altitude, entre 2.000 e 4.000 metros acima do nível do mar. Estima-se que ao seu redor vivam cerca de dez povos indígenas (como aimarás, quíchuas, lipeños, atacameños e colla), descendentes das culturas tiwanaku e incay, distribuídos em mais de 200 comunidades. Embora essas comunidades tenham se diversificado nas últimas décadas, incorporando mineração de pequena e grande escala (como cobre e lítio) e turismo, suas economias têm se centrado na pecuária (lhamas, guanacos e vicunhas) e na agricultura de culturas tradicionais, como quinoa e milho, atividades fundamentais para suas culturas e visões de mundo.

O impacto nos direitos humanos

Junto com a violação dos direitos de propriedade sobre suas terras e territórios tradicionalmente ocupados, que, por não serem reconhecidos nem titulados em favor das comunidades, são ocupados por empresas que exploram lítio, um dos direitos mais afetados é o direito à participação, consulta e consentimento. Exceto em casos excepcionais recentes no Chile e na Argentina, as operações de lítio não foram adequadamente consultadas de boa-fé e com a finalidade de chegar a um acordo ou consentimento com as comunidades que provavelmente serão diretamente afetadas, conforme exigido pela Convenção 169 da OIT.

Nos poucos casos em que as operações de lítio aprovadas pelos Estados foram consultadas, elas sofreram falhas processuais, com consultas limitadas a certos aspectos dos projetos com algumas comunidades. Em nenhuma dessas consultas, que envolvem planos de desenvolvimento ou investimentos de grande porte com maior impacto nos territórios indígenas, foi possível obter consentimento livre, prévio e informado. Consequentemente, o direito desses povos à autodeterminação, reconhecido pela Declaração das Nações Unidas e pela Declaração Americana sobre os Direitos dos Povos Indígenas, foi violado.

Os impactos ambientais e sociais raramente foram compensados. Menos ainda foram compartilhados os enormes lucros que as empresas obtêm como resultado da exploração do lítio.

Os impactos ambientais e sociais raramente foram compensados. Menos ainda foram compartilhados os enormes benefícios que as empresas obtêm.

Além dos impactos sobre os direitos indígenas, há também impactos sobre o meio ambiente e a água. No Salar do Atacama, foi confirmada a contaminação pela extração de lítio por meio da extração de salmoura e sua decantação em lagoas de evaporação. Em 2024, a Universidade do Chile descobriu que o salar do Atacama está afundando a uma taxa de 1 a 2 centímetros por ano como resultado da extração de salmoura. O mesmo estudo mostrou que os níveis de água subterrânea do salar caíram mais de 10 metros nos últimos 15 anos. Isso levou a uma perda significativa de cobertura vegetal em áreas agrícolas e de pastagem, além da perda de lagoas.

No Salar del Hombre Muerto (Argentina), impactos semelhantes na água também foram documentados por empresas que operam há décadas com a mesma metodologia intensiva do Chile. Esses impactos ambientais e sociais raramente foram compensados. Menos ainda foram compartilhados os enormes lucros que as empresas obtêm como resultado da exploração do lítio. No Chile, a SQM relatou receitas de US$ 7,5 bilhões em 2023 e US$ 4,5 bilhões em 2024.

A injustiça da transição energética

Até o momento, a única compensação pela destruição de territórios indígenas ocorreu no Chile: em 2016, foi firmado um acordo entre a Rockwood Lithium (Albemarle) e o povo Lickanantay para incluí-los no processo de repartição de benefícios da mineração de lítio. Da mesma forma, em 2018, a Corporação Chilena de Desenvolvimento Produtivo (CORFO) assinou um acordo com a Sociedade Chilena de Química e Mineração. Embora a agência estatal tenha autorizado a empresa a estender suas operações no salar do Atacama até 2030, a SQM se comprometeu a contribuir anualmente com as comunidades do Atacama. Como as comunidades não foram consultadas, o acordo foi contestado pelo Conselho dos Povos Atacameños.

Até o momento, o desenvolvimento do lítio na Argentina, Bolívia e Chile impactou seriamente os direitos dos povos indígenas que vivem nas altas planícies de sal dos Andes, bem como os direitos da natureza e da água. Dada a centralidade que o lítio adquiriu globalmente para a transição energética e a importância que o lítio das salinas andinas adquiriu nos últimos anos, é essencial perguntar se essa transição está sendo justa para as pessoas que habitam as salinas andinas. Tudo indica que não é bem assim e que são necessárias mudanças fundamentais para que a transição energética tenha esse caráter.

Conforme observado no relatório do Indigenous Peoples’ Rights International (IPRI) e no relatório do Business & Human Rights Resource Centre (BHRRC) sobre Povos Indígenas e a Transição Justa, para que a transição energética seja verdadeiramente justa, tanto os Estados quanto as empresas devem garantir que os direitos dos Povos Indígenas sejam respeitados, incluindo o direito ao consentimento, à repartição de benefícios e à compensação pelos danos causados. Especialmente quando seus territórios são impactados por projetos de extração e processamento de recursos naturais. Ainda há um longo caminho a percorrer para garantir que o desenvolvimento de lítio nas salinas andinas do ABC faça parte da “transição energética justa” que governos e empresas se orgulham de promover.

Este artigo relata o andamento da pesquisa do projeto “Impactos do desenvolvimento da indústria do lítio em territórios indígenas da Argentina, Bolívia e Chile” (nº 110326-001), que o Observatório Cidadão está desenvolvendo em conjunto com o CELS da Argentina e o CIDES UMSA da Bolívia, com o apoio do IDRC do Canadá.

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No centro dessa tensão está a Polar Lithium, uma joint venture entre a Nornickel e a estatal russa Rosatom, responsável pelo desenvolvimento de Kolmozerskoye, o maior depósito de lítio do país, localizado na região de Murmansk, na fronteira com a Finlândia. Embora o projeto prometa fortalecer a posição estratégica da Rússia no mercado global de lítio, ele também levanta preocupações significativas para o povo Sami, cujos territórios ancestrais são diretamente afetados.

O papel do lítio na economia global e a nova abordagem da Rússia

O lítio é frequentemente chamado de “ouro branco” ou “novo petróleo” da revolução renovável e está transformando os mercados globais. A produção de baterias atualmente representa 74% da demanda global por esse metal e deve crescer drasticamente à medida que aumenta a adoção de veículos elétricos e sistemas de armazenamento de energia renovável. Até 2030, espera-se que a demanda por lítio aumente 18 vezes em comparação a 2021, e um aumento impressionante de 60 vezes está projetado até 2050. Vale ressaltar que 80% dos depósitos globais de lítio estão localizados em terras de importância histórica para os povos indígenas.

Reconhecendo que a crescente demanda por matérias-primas pode remodelar o poder geopolítico, a Rússia priorizou o desenvolvimento de sua capacidade interna para reduzir sua dependência de importações. Além de possuir grandes reservas do mineral, que representam 10% do total mundial, o país assumiu o controle de duas das quatro jazidas da Ucrânia após a invasão de 2022. Depósitos anteriormente abandonados por falta de viabilidade agora são considerados essenciais para o fortalecimento da cadeia de suprimentos nacional. A Rússia está, portanto, promovendo projetos de mineração de lítio nos depósitos de Zavitinskoye, Polmostundrovskoye, Kovyktinskoye, Yaraktinskoye e Kolmozerskoye, com planos de desenvolvimento acelerado entre 2023 e 2030 para atender à crescente demanda interna.

Espera-se que o depósito de Kolmozerskoye produza 45.000 toneladas de carbonato e hidróxido de lítio anualmente, matérias-primas essenciais para a fabricação de baterias. O projeto tem uma licença de uso de 20 anos com um investimento inicial de US$ 19 milhões.

Espera-se que o depósito produza 45.000 toneladas por ano de carbonato e hidróxido de lítio, matérias-primas essenciais para a fabricação de baterias.

Em fevereiro de 2023, a Polar Lithium recebeu direitos exclusivos para minerar Kolmozerskoye. Este projeto está localizado na região de Murmansk e faz parte dos planos geopolíticos da Rússia para reduzir sua dependência de componentes importados de lítio e baterias. Espera-se que o depósito produza 45.000 toneladas por ano de carbonato e hidróxido de lítio, matérias-primas essenciais para a fabricação de baterias. Adjudicado através de um leilão pela Agência Federal Russa de Gestão de Recursos Subterrâneos, o projeto tem uma licença de uso de 20 anos com um investimento inicial de US$ 19 milhões.

Durante 2023 e 2024, a Polar Lithium concluiu uma extensa perfuração exploratória na região: um total de 184 poços, totalizando mais de 40 quilômetros. Este plano ambicioso indica uma possível mudança estratégica da Nornickel da mineração de níquel para a mineração de lítio. A Rosatom também está construindo uma fábrica em Kaliningrado que produzirá baterias para 50.000 veículos elétricos por ano a partir de 2025. Além disso, uma segunda usina está planejada, embora sua localização ainda não tenha sido revelada.

A ameaça de Nornickel às comunidades do Ártico

A Nornickel é a maior produtora mundial de níquel, paládio e platina, e a maior empresa de mineração e metalurgia da Rússia. Impulsionada pelas tendências do mercado global e pelas pressões geopolíticas, essa gigante da mineração (que tem um histórico controverso de danos ambientais e sociais) rapidamente se posicionou como uma empresa-chave na mineração global e na extração de lítio no Ártico.

Embora sua infraestrutura existente e domínio na mineração no Ártico lhe deem uma vantagem, o histórico da Nornickel é preocupante. Incidentes como o derramamento catastrófico de diesel em Norilsk em 2020 são evidências de sua negligência ambiental. A empresa também emitiu metais pesados na atmosfera e despejou águas residuais químicas em rios próximos. Esse contexto levanta questões sobre se sua incursão na energia verde é realmente um passo em direção à sustentabilidade ou simplesmente uma nova fase de exploração de recursos com o único objetivo de aumentar os lucros.

A construção de infraestrutura e instalações que permitem a extração de recursos representa uma ameaça às comunidades indígenas nômades, pois reduz significativamente suas áreas de caça, pesca e criação de renas.

A infraestrutura e as instalações representam uma ameaça às comunidades nômades, pois reduzem suas áreas de caça, pesca e criação de renas.

Embora o projeto prometa benefícios econômicos e estratégicos significativos, ele também representa sérios riscos aos ecossistemas do Ártico e às comunidades indígenas que tradicionalmente habitam a região. A construção de infraestrutura e instalações que permitem a extração de recursos representa uma ameaça crescente às comunidades indígenas nômades, pois reduz significativamente suas áreas de caça, pesca e criação de renas. Embora a Nornickel tenha adotado princípios ambientais, sociais e de governança, seus investimentos em redução de emissões foram criticados por serem superficiais e por não abordarem danos ambientais sistêmicos. Neste contexto, a Kolmozerskoye corre o risco de perpetuar ciclos de injustiça social.

A mineração de lítio também representa uma nova forma de dano ambiental e ameaça ecossistemas já afetados pelas mudanças climáticas e pela atividade industrial. De fato, a técnica de extração planejada será a mineração a céu aberto, que é uma das mais destrutivas. Este método envolve a remoção em massa de vegetação, solo e rochas, o que polui o ar e as fontes de água e causa uma perda significativa de biodiversidade. Além disso, essas operações podem acelerar a degradação do permafrost (solo congelado) e liberar gases de efeito estufa presos. Juntas, essas operações desestabilizariam ainda mais o clima.

Direitos indígenas e a ilusão do consentimento

Os meios de subsistência das comunidades indígenas do Ártico dependem da criação de renas, da pesca e da caça, e elas são particularmente vulneráveis. De fato, a mineração de lítio já deslocou comunidades e erodiu práticas culturais vinculadas à terra. A região de Kolmozero, que antigamente abrigava acampamentos de pastoreio e uma estação meteorológica vital para os povos Sami e Komi, foi profundamente afetada: quando a extração de minerais foi anunciada, as comunidades foram forçadas a abandonar suas terras ancestrais. A cooperativa Tundra, que tem 20.000 renas, corre risco de colapso devido à destruição do habitat e à poluição.

A desconfiança persistente em projetos industriais é agravada pelo envolvimento superficial de comunidades indígenas. As decisões sobre a indústria extrativa são frequentemente tomadas a portas fechadas, sem qualquer consulta real sobre as necessidades ou interesses das comunidades afetadas. Embora a Nornickel afirme promover um “mundo mais limpo” e envolver os povos indígenas, os moradores Sami denunciaram a superficialidade do processo: apenas 50 Sami foram consultados, apesar de a região abrigar cerca de 2.500 pessoas.

Nas mãos de empresas como a Nornickel, o Consentimento Livre, Prévio e Informado se torna um mecanismo que esconde a coerção subjacente e a erosão sistemática dos direitos e da autonomia indígenas.

Nas mãos de Nornickel, o Consentimento Livre, Prévio e Informado se torna um mecanismo que esconde a coerção e a erosão dos direitos indígenas.

Embora a Nornickel afirme respeitar o princípio do Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), na prática, as comunidades muitas vezes ficam sem opções. Em vez de estabelecer um diálogo genuíno, a Nornickel apresenta “acordos preferenciais”, que efetivamente pressionam as comunidades a se realocarem. Pior ainda, as estruturas de governança existentes, incluindo leis russas e estruturas internacionais como o Conselho do Ártico, não conseguiram proteger os direitos indígenas e deixaram as comunidades vulneráveis à exploração e ao deslocamento. Ao evitar uma consulta genuína, as operações da Nornickel reforçam essa lacuna.

Nem é preciso dizer que essas práticas que simulam consentimento minam a soberania indígena e perpetuam a injustiça sistêmica. Aproveitando a vulnerabilidade econômica das comunidades, as empresas oferecem pequenos incentivos enquanto simulam consentimento para legitimar suas atividades. O resultado é uma transação profundamente desigual que deixa as comunidades indígenas com promessas não cumpridas e o fardo da exploração. Nas mãos de empresas como a Nornickel, o Consentimento Livre, Prévio e Informado se torna um mecanismo que esconde a coerção subjacente e a erosão sistemática dos direitos e da autonomia indígenas.

Chaves para uma transição que respeite os direitos indígenas

A abordagem da Transição Justa enfatiza a equidade e a inclusão das populações mais desfavorecidas no caminho para uma economia verde. No Ártico, essa abordagem deve garantir que as comunidades indígenas, os ecossistemas e as partes interessadas locais sejam priorizadas em vez de marginalizadas, e deve incluir:

Governança participativa: os povos indígenas, incluindo os Sami, devem estar ativamente envolvidos em todos os níveis de tomada de decisão em projetos extrativos. Isso requer mecanismos formais de consulta e consentimento com poder de veto sobre projetos que afetam suas terras.

Mecanismos de repartição de benefícios: as receitas geradas pela extração de lítio devem ser distribuídas equitativamente com as comunidades. Isso pode ser alcançado por meio de pagamentos de royalties, investimentos em infraestrutura local e financiamento para programas de preservação cultural. Parte dos lucros de projetos como Kolmozerskoye deve ser destinada a iniciativas comunitárias em energia renovável, educação e saúde, com o objetivo de capacitar os povos indígenas a construir seu próprio futuro sustentável.

Proteção legal dos direitos indígenas: as estruturas legais que designam zonas proibidas para atividades industriais em áreas cultural ou ecologicamente significativas devem ser fortalecidas.

Gestão ambiental: as operações de mineração devem obedecer a regulamentações ambientais rigorosas, auditorias independentes obrigatórias e monitoramento em tempo real dos impactos ecológicos.

Rumo a uma transição justa

À medida que as nações buscam atingir suas metas climáticas, os riscos aos ecossistemas e às pessoas do Ártico nunca foram tão altos. A região é vista como um local importante para projetos de energia verde, como parques eólicos, energia solar e energia hidrelétrica. As comunidades indígenas estão mais uma vez presas no meio das guerras verdes.

Nesse contexto, a Nornickel se apresenta como líder das ambições de energia verde da Rússia, mas carrega um legado de destruição ambiental e violações dos direitos indígenas. O projeto Kolmozerskoye ressalta a necessidade de um diálogo global sobre a ética da extração de recursos no Ártico. As principais questões permanecem: as vozes dos povos indígenas do Ártico serão ouvidas na discussão sobre o futuro de seus territórios ou a energia verde será alcançada às custas de seus ecossistemas? Essas questões são relevantes dadas as pressões econômicas e geopolíticas que impulsionam a extração, incluindo o envolvimento de corporações apoiadas pelo Estado.

Assim como acontece com outros megaprojetos extrativos intensivos, o desenvolvimento de projetos verdes tem o potencial de gerar conflitos com as comunidades locais. Assim, pode reproduzir processos históricos de desapropriação e colonialismo e minar décadas de progresso duramente conquistado. A fronteira do lítio no Ártico reflete as contradições de uma economia verde dependente de práticas intensivas em recursos e incorpora o paradoxo da sustentabilidade: os recursos necessários para construir um futuro sustentável podem contribuir para a destruição do planeta. O desenvolvimento sustentável exige mais do que inovação tecnológica: exige equidade, responsabilidade e respeito ecológico. Sem essas medidas, a busca pelo “ouro branco” pode deixar como legado a devastação em vez do progresso.

Devido ao clima político atual no país, os autores preferem permanecer anônimos.

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De acordo com o relatório do Censo Populacional de 2021, os povos indígenas, também conhecidos como Adivasi Janajati, representam 35,08 % da população total do Nepal, de 29.164.578 habitantes. No entanto, especialistas, acadêmicos e organizações indígenas afirmam que sua população ultrapassa 50 %. Há também 60 aldeias oficialmente reconhecidas, enquanto o censo de 2021 identificou 19 aldeias adicionais que ainda não foram reconhecidas pelo Estado.

Os povos indígenas do Nepal sofreram séculos de discriminação sistemática, colonização, racismo, exclusão e marginalização nas esferas social, cultural, política e econômica. Nos últimos 250 anos, eles foram severamente prejudicados pelos esforços de modernização: construção do Estado, nacionalização de terras e recursos, assimilação cultural, reorganização territorial, centralização de poder, desenvolvimento de infraestrutura, trabalho forçado e a mudança do feudalismo para o capitalismo. A sociedade nepalesa continua altamente estratificada, com um sistema de castas hindu imposto pelo Estado que favorece as castas superiores Bahun e Chhetri, que ocupam posições-chave nas estruturas estatais. Quase metade da população pertencente a 90 % dos povos indígenas vive em extrema pobreza.

Compromissos legais versus ameaças

A Política Nacional de Mudanças Climáticas do Nepal, promulgada em 2019, visa reduzir as vulnerabilidades das comunidades indígenas, fortalecer a resiliência dos ecossistemas e mobilizar equitativamente os recursos financeiros internacionais para contribuir para a prosperidade socioeconômica da nação, construindo uma sociedade resiliente ao clima. Da mesma forma, sua Estratégia de Longo Prazo para Emissões Líquidas Zero de 2021 visa atingir emissões líquidas zero de gases de efeito estufa até 2045.

Durante a 28ª Conferência das Partes (COP28) da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudanças Climáticas, realizada em 2023 em Dubai, o Nepal se comprometeu a atingir emissões líquidas zero e utilizar totalmente o potencial hidrelétrico para garantir energia limpa. O plano de transição energética delineado na Segunda Contribuição Determinada a Nível Nacional de 2020 visa gerar 15.000 MW de energia limpa até 2030. No entanto, ele busca gerar apenas 5.000 MW usando recursos nacionais.

Em resposta, os povos indígenas estão defendendo sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais.

Os povos indígenas estão defendendo sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais.

O Nepal ratificou a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) em 2007. A Constituição de 2015 também se compromete a implementar tratados internacionais e garantir os direitos dos povos indígenas a uma vida digna, identidade e participação nos processos de tomada de decisão. Em 2023, a Suprema Corte ordenou que o governo implementasse a Convenção 169, a UNDRIP, os Princípios Orientadores da ONU sobre Empresas e Direitos Humanos e a Declaração sobre o Direito ao Desenvolvimento em projetos de desenvolvimento. Contudo, não houve mudanças significativas na prática.

O Comitê para a Eliminação da Discriminação Racial expressou preocupação com a ausência de leis que garantam os direitos dos povos indígenas de possuir, usar e desenvolver suas terras e recursos tradicionais, dada sua exclusão sistêmica. Em resposta, eles defendem sua autodeterminação diante das ameaças representadas pelos projetos de energia limpa: despejos forçados, militarização e danos ambientais. Além disso, eles colocam em risco sua identidade cultural, espiritualidade e meios de subsistência. Apesar de tudo isso, o governo e as corporações continuam a impulsionar esses projetos em nome do desenvolvimento e da descarbonização econômica.

Estudos de caso: O custo humano dos projetos energéticos

Atualmente, há 81 empreendimentos hidrelétricos em operação, 180 em construção e 311 em fase de estudos para licenciamento. O Estado, entidades privadas, instituições públicas e organismos financeiros internacionais estão investindo nesses projetos, ao mesmo tempo em que reforçam seu compromisso de atuar como bancos climáticos. Embora quase todos os projetos estejam localizados em territórios indígenas, o Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) das comunidades afetadas têm sido sistematicamente ignorado. Consequentemente, a busca por projetos de energia renovável está revelando o lado sombrio dessa transição: os povos indígenas são afetados desproporcionalmente.

1. Linha de transmissão Bharatpur-Bardaghat

A linha de transmissão de energia Bharatpur-Bardaghat de 220 quilowatts, financiada pelo Banco Mundial, faz parte do Projeto de Transmissão e Comercialização de Eletricidade Nepal-Índia. Implementado pela Nepal Electricity Authority, uma empresa estatal, o projeto causou impactos negativos significativos nas comunidades indígenas e locais: danos a casas, escolas, locais culturais, terras agrícolas e ao meio ambiente, bem como riscos à saúde e à segurança. Por esse motivo, em 18 de outubro de 2021, as comunidades afetadas apresentaram uma queixa ao Painel de Inspeção do Banco Mundial.

No ano seguinte, o Conselho do Banco Mundial aprovou uma investigação sobre o projeto. As partes envolvidas concordaram em resolver a disputa por meio de um processo de conciliação, e o Acordo de Resolução de Disputas foi assinado em 11 de abril de 2023. No entanto, nove signatários desistiram do processo, e aqueles insatisfeitos com a resolução entraram com uma ação judicial contra o projeto na Suprema Corte, apoiada pela Associação de Advogados pelos Direitos Humanos dos Povos Indígenas do Nepal (LAHURNIP). O caso ainda está pendente.

2. Linha de Transmissão do Corredor Marshyangdi

A proposta de linha de transmissão de 220 kV do Corredor Marshyangdi no Distrito de Lamjung levantou preocupações significativas em relação aos direitos indígenas. O Banco Europeu de Investimento forneceu € 95 milhões em financiamento, o maior investimento no setor hidrelétrico do Nepal. O projeto violou o direito ao CLPI, o que viola as próprias cláusulas sociais e ambientais do banco e seu contrato financeiro com a Autoridade Elétrica do país. Em 2018, as comunidades afetadas registraram uma queixa na secretaria de prestação de contas da instituição, que emitiu um relatório de investigação que identificou graves violações de direitos humanos e recomendou medidas corretivas, incluindo a paralisação do projeto até que as violações fossem corrigidas.

Embora o banco tenha suspendido novos pagamentos, as comunidades afetadas continuam exigindo a implementação das recomendações do relatório. Apesar disso, a Autoridade Elétrica do Nepal e o banco estão avançando com o projeto, apoiados pelas forças de segurança. O apoio jurídico e estratégico às comunidades está sendo fornecido pela LAHURNIP e pela Accountability Counsel, uma organização sediada nos EUA que exige que os bancos de desenvolvimento respeitem suas políticas sociais, ambientais e de direitos humanos.

3. Linha de transmissão Tamakoshi-Katmandu

No município de Shankharapur, as comunidades de Tamang vêm protestando há cinco anos contra a linha de transmissão e subestação Tamakoshi-Katmandu de 200/400 quilowatts, financiada pelo Banco Asiático de Desenvolvimento. A subestação está sendo construída em uma área densamente povoada, enquanto a linha de transmissão passa por casas, terras e locais sagrados. Em janeiro de 2023, a Autoridade de Eletricidade do Nepal enviou forças de segurança para iniciar o trabalho de inspeção, provocando protestos e a prisão de 10 líderes comunitários, incluindo mulheres e um jovem. Até agora, as demandas por Consulta Livre, Prévia e Informada foram ignoradas.

O governo também estabeleceu um acampamento da Polícia Armada para intimidar a comunidade, prender seus membros e criminalizar a resistência, aumentando ainda mais as tensões. O uso de forças de segurança para reprimir protestos indígenas se tornou um padrão preocupante. Em 16 de janeiro de 2025, 18 manifestantes foram brutalmente espancados e presos. Seis deles foram detidos por nove dias e forçados a assinar acordos para cessar os protestos. Em 4 de fevereiro, a LAHURNIP apresentou uma queixa formal ao mecanismo de reclamações do Banco Asiático de Desenvolvimento.

Um apelo por uma transição verdadeiramente justa

A transição do Nepal para a energia renovável não deve ocorrer às custas dos direitos dos povos indígenas. Uma transição justa não se trata apenas de reduzir as emissões de carbono: ela deve priorizar os direitos, a dignidade e a autodeterminação dos povos indígenas, que protegem a Terra há séculos e continuarão a fazê-lo para o bem-estar das gerações futuras.

Os casos de Nawalparasi, Lamjung e Shankharapur são apenas alguns exemplos de como essa transição está afetando negativamente os povos indígenas do Nepal. É obrigação do Estado implementar a Convenção nº 169 da OIT, a UNDRIP e ordens judiciais para garantir que a transição seja verdadeiramente justa para os povos indígenas. É fundamental que formuladores de políticas, desenvolvedores e instituições financeiras internacionais respeitem a autodeterminação e a soberania dos povos indígenas.

A transição energética do Nepal se tornará um modelo de justiça ambiental ou o crescimento econômico continuará a ser priorizado em detrimento dos direitos indígenas? A resposta depende se os atores responsáveis estão dispostos a ouvir as vozes daqueles que mais têm a perder nessa transição.

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Bohdana Chiupka-Innes é uma mulher Moose Cree e uma das poucas arquitetas indígenas atuantes no que hoje é conhecido como Canadá. Bohdana lidera o projeto mînawâchihiwewi-ne-wîkiwan, cujo objetivo é trazer os ililiwi-pimâtisîwin de volta às moradias comunitárias. O trabalho preliminar de Bohdana foi apoiado pelo ImaGENation da Indigenous Clean Energy, um programa de capacitação para jovens indígenas que exploram projetos de energia limpa e eficiência energética em suas comunidades. Este trabalho formou a base de sua dissertação de mestrado em arquitetura na Laurentian University.

A Moose Cree First Nation Housing Authority, a JL Richards & Associates Limited (JLR), a Bohdana e a Nação estão colaborando para criar o Protótipo de Moradia MCFN. Este primeiro protótipo foi projetado para refletir a estrutura tradicional das tendas de cozinha Moose Cree, ao mesmo tempo em que atende aos padrões nacionais de Energia Líquida Zero. Atualmente, ele está passando por estudos de viabilidade, padrões de modularização e avaliações de escalabilidade.

História do povo Moose Cree

Tradicionalmente, a Moose Factory Island é um ponto de encontro para famílias durante os meses de verão. Entretanto, o processo de colonização do Canadá e o desenvolvimento do comércio internacional afetaram essa relação com o território. Em 1673, um evento importante ocorreu: as relações comerciais entre o povo Moose Cree e os colonos britânicos motivaram a Hudson’s Bay Company a estabelecer seu segundo posto comercial em Moose Factory. Pela primeira vez, as terras, as águas e os animais que faziam parte das economias tradicionais foram submetidos às demandas do capitalismo europeu.

Para permitir essa invasão, foram estabelecidas práticas legais que impuseram controle sobre terras e recursos que antes eram governados por povos indígenas. Com o tempo, a Coroa dominou as leis sociais, de propriedade e de terras ao promulgar a Lei dos Índios em 1876, a única legislação no Canadá que definia os direitos e liberdades de uma única nação, incluindo os direitos de propriedade. A partir de então, nações inteiras foram confinadas a estruturas de controle administrativo, econômico e social.

Apesar das escolas residenciais e do controle forçado de recursos antes da assinatura do Tratado 9 em 1905, o povo Moose Cree permaneceu conectado às suas terras. O tratado resultou na criação de duas reservas para os Moose Cree pelo governo canadense. De um lado, a Factory Island 1 (299 hectares), localizada na Moose Factory Island, onde os parentes de Innes vivem hoje. Por outro lado, a Moose Factory 68 (17.094 hectares), ainda não desenvolvida, localizada a leste do Rio Moose, 15 quilômetros ao sul da Ilha Moose Factory.

O colapso do modo de vida Moose Cree

A perda da autogovernança forçou as populações indígenas a viver em moradias inadequadas em reservas pequenas, muitas vezes mal localizadas, que não refletiam os costumes tradicionais de seu povo. A designação unilateral de territórios e terras públicas pela Coroa Britânica legalizou ativamente a desapropriação de suas terras produtivas e restringiu suas atividades tradicionais.

Essa nova situação alterou os limites de suas práticas agrícolas e modos de vida, afetando para sempre a qualidade de vida e o abrigo que os saberes e costumes comunitários costumavam garantir. Como parte desse processo, os ensinamentos tradicionais e os fundamentos espirituais da governança indígena foram perdidos, e o modo de vida Moose Cree foi destruído. Nesse contexto, o trauma intergeracional levou as famílias a se tornarem cada vez mais dependentes do governo canadense e do modo de vida colonial.

Ter uma casa que reflita os modos de vida e valores tradicionais é essencial para garantir que a infraestrutura atenda às necessidades reais e seja projetada em relação ao meio ambiente, permitindo uma vida verdadeiramente sustentável.

Ter uma casa que reflita os modos de vida e os valores tradicionais é essencial para garantir que a infraestrutura atenda às necessidades reais.

Consequentemente, os modelos de moradia e infraestrutura impostos pelo governo resultaram em projetos ambientais precários, agravados pelo investimento limitado em materiais de qualidade e pela exclusão de aspectos culturais e sociais, como a convivência intergeracional na Primeira Nação Moose Cree. 

Os efeitos da colonização persistem até hoje. Ter uma casa que reflita os modos de vida e os valores tradicionais é essencial para garantir que a infraestrutura atenda às necessidades reais e seja projetada em relação ao meio ambiente. É isso que permite uma vida verdadeiramente sustentável.

Inovação e soluções comunitárias

Bohdana pesquisou e projetou um protótipo de habitação com emissão zero e um plano de desenvolvimento habitacional que responde e se baseia nas descobertas de um processo anterior de engajamento comunitário sobre valores, interesses e objetivos de longo prazo. Esse processo envolveu a comunidade em todas as etapas e incluiu participação em todos os níveis, desde jovens até cuidadores e idosos, bem como orientação de um conselho consultivo informado. O cronograma de participação abrangeu festividades, reuniões, discussões e atividades de governança comunitária.

Bohdana adotou uma abordagem liderada pela comunidade, entendendo a terra e a história do povo. Dessa forma, o design residencial se concentra em soluções enraizadas na comunidade que refletem valores culturais e modos de vida tradicionais. Esse processo de feedback continua à medida que o projeto avança por meio de estudos de viabilidade, produção modular e desenvolvimento de escalabilidade.

O Plano Comunitário Abrangente (PCC) da Primeira Nação Moose Cree, criado em 2018, é um documento vivo que descreve a visão e a estratégia futuras da nação. O PCC envolveu mais de 1.000 membros da comunidade por meio de 57 eventos. O projeto de Bohdana Innes, “mînawâchihiwewi-ne-wîkiwan/Curando Nosso Lar: Construções da Terra” incorpora e se conecta com o PCC de sua nação:

– Okimawiwin (educação): O protótipo apresenta uma tenda de cozinha para compartilhar ensinamentos tradicionais sobre soberania alimentar e criar um espaço para educação intergeracional.

– Milopimatisiwin (saúde): A tenda da cozinha fornece nutrição à família e à comunidade. Além disso, o design se adapta ao ambiente e contribui para uma vida mais saudável e segura.

– Uski nesta ka itakwaki uskeek (terra e recursos): é proposto um projeto que protege a Terra por meio de atividades que ensinam a colheita tradicional.

– Waakoomitowin (social): espaços adequados para reuniões tradicionais e salas espaçosas para famílias grandes que buscam cura e reconexão.

– Eshikeeshowaywin nesta atuskanaysiwin (Língua e Cultura): Como a língua e a cultura permitem manter uma conexão com os ancestrais, o projeto cria oportunidades para programas de ensino cultural e linguístico, além de integrar a língua ao design.

– Habitação e infraestrutura: o protótipo de projeto de habitação incorpora a Terra e, acima de tudo, o modo de vida Cree.

Padrões de Emissão Zero: Protótipo de Habitação Comunitária Moose Cree

O protótipo da casa estabelecerá um novo padrão de construção na comunidade de Mushkegowuk. Este projeto foi criado para testar soluções de construção aprimoradas e ambientalmente responsáveis e inclui espaços para encontros sociais, como a tradicional tenda de cozinha e a garagem para atividades de colheita. As casas são adaptadas a diferentes tamanhos de famílias, com uma abordagem modular e multigeracional. Por exemplo, casas maiores incluem quartos para idosos, permitindo que eles vivam perto de suas famílias e mantenham sua independência em condições extremas de inverno. 

O design inclui três tamanhos diferentes. A primeira é uma casa básica de dois quartos para casais, solteiros ou famílias pequenas, que pode ser expandida conforme a família cresce. A segunda é uma unidade de três quartos, uma extensão do núcleo original com um cômodo adicional. Por fim, a terceira é uma unidade de quatro quartos, sendo um quarto para um idoso. Esta unidade é composta por dois espaços separados conectados por um terraço e um telhado. Todos os três layouts podem ser adaptados para atender às necessidades da família e incluem uma oficina destinada para a caça e coleta.

Esta casa incorpora o estilo de vida Moose Cree por meio de sua conexão com a terra e as criações da Mãe Terra. Ao recuperar sua cultura e projetar em harmonia com a terra, você não está apenas curando famílias, mas também comunidades e a própria terra.

Esta casa incorpora o estilo de vida Moose Cree por meio de sua conexão com a terra e todas as criações da Mãe Terra.

O design combina uma estética natural com eficiência energética, estabelece uma conexão com o ambiente natural e incorpora soluções que respondem às flutuações térmicas e aos padrões climáticos característicos do norte. São utilizados materiais provenientes da terra e métodos de construção tradicionais, permitindo o desenvolvimento de habilidades e o uso de recursos renováveis e locais. Esta casa incorpora o estilo de vida Moose Cree por meio de sua conexão com a terra e todas as criações da Mãe Terra. Ao recuperar sua cultura e projetar em harmonia com a terra, eles não estão apenas curando famílias, mas também comunidades e a própria terra.

O protótipo da casa será projetado para atender aos padrões de energia líquida zero, usando estratégias passivas para reduzir a necessidade de aquecimento e resfriamento na casa. O projeto aprovado é para uma casa de 232 metros quadrados, incluindo uma unidade de quatro quartos e um quarto de avó, ou kookum. A construção inclui isolamento de alto valor R no envoltório do edifício, um sistema fotovoltaico (painéis solares), uma bomba de calor de fonte de ar com suporte elétrico para aquecimento e resfriamento, um fogão a lenha, um sistema de ventilação com recuperação de energia (ERV) e construção convencional em madeira.

Escopo contínuo do projeto

Junto com sua Nação, Bohdana continuará a desenvolver seu trabalho na comunidade para atender às necessidades de moradia de mais de 300 famílias: “Os povos indígenas têm fortes laços com a Terra em que vivem, pois sua Terra reflete sua Cultura, e sua Cultura reflete sua Terra. As duas estão interligadas e não podem ser consideradas separadamente.” No curto e médio prazo, irá liderar os seguintes projetos:

1. Modularização do protótipo de habitação: dimensionar o protótipo para a Primeira Nação Moose Cree é essencial para garantir sua acessibilidade e replicabilidade na comunidade. O período de construção deste protótipo será de maio a outubro. Essa abordagem treinará a população local na construção de moradias com eficiência energética e fortalecerá a economia local, o que contribuirá para a criação de moradias acessíveis.

2. Avaliação do estado de conservação de cinco habitações existentes e renovação de duas

As condições de cinco casas existentes serão avaliadas, e duas delas serão reformadas para melhorar sua eficiência energética. Hoje em dia, muitas casas estão em condições inabitáveis ou precisam de reparos, sejam eles grandes ou pequenos.

3. Estudo de Viabilidade Comunitária para Terras com Direitos de Tratado (TLE)

O estudo abrangerá 77 acres na Ilha Moose Factory, onde a reserva deverá se expandir nos próximos cinco anos. O plano comunitário identificará áreas comerciais, institucionais e residenciais, bem como espaços culturais (por exemplo, áreas de reunião ao ar livre) e avaliará a escalabilidade do protótipo de habitação da MCFN. O resultado será um relatório de viabilidade abrangente.

Graças ao trabalho anterior de Bohdana com a comunidade e o território, e ao planejamento comunitário liderado pela Nação, todos esses projetos estão interligados. Essa abordagem exige tempo, tempo essencial para desenvolver projetos que respeitem os direitos indígenas, ambientais e humanos.

Liderança jovem no desenvolvimento de habitações comunitárias energeticamente eficientes

A moradia é uma necessidade básica e, no que hoje conhecemos como Canadá, a moradia adequada é reconhecida como um direito humano fundamental. No entanto, os sistemas atuais continuam a criar barreiras que impedem as Nações Indígenas de exercerem plenamente esse direito. Nos níveis nacional e internacional, é necessário um apoio mais equitativo, com maiores recursos e esforços direcionados à melhoria das condições de moradia dos indígenas.

Projetos como Bohdana abrem caminho para modelos de habitação que excedem os padrões mínimos, gerando mudanças duradouras e sustentáveis nas comunidades. Este é um relato vivo do que pode ser alcançado quando os jovens indígenas e suas comunidades recebem apoio para liderar e criar suas próprias versões de soberania energética. Destaca a importância do trabalho de aterramento na comunidade, na cerimônia e na terra antes, durante e depois de qualquer projeto de energia limpa.

Essa abordagem está inerentemente ligada à responsabilidade relacional, garantindo maior durabilidade da moradia e da infraestrutura para as gerações futuras. Não é apenas um projeto com um impacto extraordinário, mas também uma prova do que pode ser alcançado quando as comunidades estão no centro de seus lares.

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Energia renovável, veículos elétricos e mineração verde são promovidos como soluções para a crise climática. Mas se a história se repetir, essas indústrias crescerão às custas das terras, dos direitos e da soberania dos povos indígenas. Por esse motivo, suas vozes têm sido frequentemente excluídas das negociações de alto nível que determinam como os recursos são extraídos e quem se beneficia. Enquanto para o mundo industrial moderno a economia verde representa uma grande oportunidade, para os povos indígenas ela é uma nova ameaça existencial disfarçada sob slogans de sustentabilidade.

A Cúpula sobre Transição Justa e Povos Indígenas foi uma resposta a esses desafios e representou um marco histórico: pela primeira vez, um encontro liderado por indígenas se concentrou na transformação da economia verde. Dessa forma, eles definiram a agenda, estabeleceram prioridades, estabeleceram limites e se envolveram em diálogo direto com atores globais em seus próprios termos. Assim, eles participaram da discussão como parceiros reconhecidos e detentores de direitos.

O momento da verdade: por que a Cúpula foi crucial

O conceito de “transição justa” busca garantir que o abandono dos combustíveis fósseis não agrave as desigualdades sociais. No entanto, para as comunidades indígenas, a transição verde reproduz as injustiças do passado. A extração de lítio, níquel e cobalto (materiais essenciais para a fabricação de baterias) levou à desapropriação de terras, degradação ambiental e violações dos direitos indígenas. Isto é demonstrado pelos casos dos povos Numu/Nuwu (Paiute do Norte) e Newe (Shoshone Ocidental) nos Estados Unidos, do povo Lickan Antay no Chile e da comunidade indígena Ust-Avam no Ártico Russo.

Da mesma forma, infraestrutura de energia renovável, como grandes parques solares e eólicos, foi desenvolvida em territórios indígenas sem consulta adequada ou Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI). Nesse sentido, a luta do povo Sami contra os parques eólicos na Suécia, Noruega e Finlândia tornou-se emblemática.

A Cúpula se tornou um teste para determinar se a economia verde pode romper com padrões passados ou se será simplesmente outra forma de expansão para territórios indígenas “redescobertos”. Assim, representou um ponto de virada ao mudar a conversa do reconhecimento simbólico para demandas concretas. Os povos indígenas argumentaram que qualquer transição que ignore seus direitos não pode ser considerada justa. Essa posição é apoiada por estruturas jurídicas internacionais, como a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, que consagra o princípio do CLPI como uma obrigação legal e ética.

Principais marcos da cúpula

A Cúpula dos Direitos Indígenas e Economia Verde ocorreu de 8 a 10 de outubro em Genebra. Dado o número de participantes, decidiu-se dedicar cada dia a uma discussão específica.

Dia 1. Definindo o contexto. Representantes das sete regiões socioculturais apresentaram o estado atual da transição verde e seus impactos sobre os povos indígenas. As discussões deixaram claro que, sem a liderança indígena, a transição corre o risco de reproduzir os mesmos padrões extrativistas do passado.

Dia 2. Soluções. Os delegados compartilharam modelos, estudos de caso e estratégias para fortalecer a resiliência da comunidade, consolidar redes indígenas e definir as principais demandas para uma transição justa. O foco não estava apenas na resistência, mas também na construção de alternativas viáveis baseadas na governança e no conhecimento indígena.

Dia 3. Conexões globais. A cúpula foi concluída com intercâmbios de alto nível com coalizões, agências das Nações Unidas e outros atores internacionais, com o objetivo de garantir que as vozes indígenas estejam presentes nos espaços de tomada de decisão. Além disso, o Documento de Resultados Finais foi aprovado. As discussões finais ressaltaram a importância de garantir um lugar permanente para os povos indígenas na governança global da economia verde.

Objetivos, conquistas e desafios da Cúpula

A Cúpula estabeleceu três objetivos. Por um lado, consolidar o movimento indígena por uma transição justa como uma rede forte que abrange continentes e fortalece suas alianças. Por outro lado, fornecer um espaço para engajamento entre povos indígenas, instituições globais e os atores que moldam a economia verde: Iniciativa para Garantia de Mineração Responsável (IRMA), Global Battery Alliance e grandes atores corporativos, Fórum Econômico Mundial (FEM), agências da ONU e coalizões de direitos humanos e meio ambiente. Por fim, articular uma estrutura política que centralize a governança e o consentimento indígenas em todos os projetos relacionados à transição.

Essas metas foram alcançadas com notável sucesso por meio de diálogos com o Fórum Econômico Mundial, a IRMA, a Global Battery Alliance e agências da ONU. Esses debates marcaram uma mudança de um envolvimento superficial para discussões substantivas. Embora essas discussões estejam em andamento, a Cúpula estabeleceu um precedente de que os povos indígenas não devem apenas ser consultados, mas também integrados aos processos de tomada de decisão em todos os níveis.

Embora o objetivo da economia verde seja reduzir a dependência de combustíveis fósseis, ela ainda opera dentro de um paradigma voltado ao lucro que prioriza a extração de recursos em detrimento da sustentabilidade ambiental e da equidade social.

A transição verde não é inerentemente exploradora, mas sua trajetória atual é profundamente falha.

Um argumento central da Cúpula foi que a economia verde, como está estruturada atualmente, não resolve os problemas sistêmicos da extração de recursos. Embora seu objetivo seja reduzir a dependência de combustíveis fósseis, continua operando dentro de um paradigma voltado ao lucro que prioriza a extração de recursos em detrimento da sustentabilidade ambiental e da equidade social. A contradição é evidente: uma transição que visa mitigar os danos ambientais está, em muitos casos, reproduzindo-os.

As discussões da cúpula destacaram estudos de caso em que comunidades indígenas resistiram com sucesso a projetos exploratórios ao mesmo tempo em que promoviam modelos de desenvolvimento alternativos. Por exemplo, iniciativas e projetos de energia renovável de propriedade indígena, conduzidos em colaboração com líderes, forneceram modelos viáveis para extração responsável. Esses casos ressaltam que a transição verde não é inerentemente exploradora, mas sua trajetória atual é profundamente falha.

Um lugar à mesa e um documento de resultados

A Cúpula foi concebida com a intenção de garantir que os povos indígenas tenham um assento à mesa e desempenhem um papel de liderança na construção de uma transição justa. Isso exige ir além da simples consulta prévia e avançar em direção a uma liderança genuína, onde o conhecimento e os direitos indígenas sejam pilares fundamentais do futuro da economia verde. Nesse sentido, uma primeira conquista foi a adoção do documento Princípios e Protocolos dos Povos Indígenas para a Transição Justa, que detalha princípios e recomendações de políticas que podem remodelar a estrutura da economia verde.

Aplicação legal do CLPI: Os mecanismos existentes para obtenção do consentimento indígena são frequentemente contornados ou enfraquecidos por brechas legais, tanto por empresas quanto por governos. O documento pede estruturas legais vinculativas que estabeleçam o CLPI como um pré-requisito para todos os projetos extrativos e energéticos que afetem territórios indígenas.

Modelos de governança liderados por indígenas: em vez de tratar a participação indígena como uma formalidade processual, o documento defende a integração de estruturas de governança indígena em estruturas regulatórias e de tomada de decisão.

Equidade econômica em projetos de recursos: O modelo econômico dominante, no qual as comunidades indígenas arcam com os custos sociais e ambientais da extração enquanto recebem benefícios econômicos mínimos, é rejeitado. Em vez disso, propõe mecanismos de compartilhamento de receitas e propriedade indígena direta de projetos de energia e mineração.

Reconhecimento do conhecimento indígena: a transição verde deve integrar o conhecimento indígena às políticas de adaptação às mudanças climáticas e sustentabilidade.

Responsabilidade institucional e liderança indígena

A Cúpula não representou um ponto final, mas sim uma intervenção estratégica em uma luta contínua. Foi um momento crucial para reorientar prioridades e abrir novos caminhos para o progresso, reconhecendo que um esforço sustentado será necessário. A partir de agora, os principais pontos de ação incluem:

– Fortalecer estratégias jurídicas indígenas: os povos indígenas promoverão estruturas jurídicas mais fortes, tanto nacional quanto internacionalmente.

– Expandir modelos econômicos indígenas: projetos de energia renovável baseados na comunidade e iniciativas de governança ética de recursos serão priorizados para demonstrar alternativas às práticas extrativas. Esses modelos são baseados em propriedade coletiva, gestão sustentável de recursos e benefício comunitário a longo prazo.

– Garantir a responsabilização institucional: o trabalho futuro com instituições globais se concentrará em responsabilizar as partes interessadas por seus compromissos com os direitos indígenas, incluindo o estabelecimento de mecanismos de monitoramento que reforcem os padrões éticos nos setores de mineração e energia.

Em busca de uma transição justa e sustentável

A Cúpula deixou claro que uma transição justa não pode ser definida apenas por métricas ambientais e também deve ser avaliada em termos de justiça social. Uma economia verde que perpetua a desapropriação territorial, enfraquece a soberania indígena e coloca o lucro acima do respeito aos direitos não é uma verdadeira transição, mas sim a continuação de estruturas de poder sob um novo nome.

À medida que a comunidade global avança, há uma necessidade urgente de passar de compromissos superficiais para políticas ousadas e viáveis. Uma transição justa não pode ser reduzida a um simples ajuste dos sistemas energéticos: deve ser uma transformação estrutural que enfrente e corrija as injustiças históricas e atuais sofridas pelos povos indígenas.

A Cúpula sobre Transição Justa e Povos Indígenas foi um passo em direção a esse objetivo, mas seu verdadeiro impacto será medido pela disposição das instituições e governos globais em redistribuir o poder e reconhecer a liderança indígena. Sem essa mudança, a promessa de um futuro verde permanecerá irremediavelmente comprometida. O caminho a seguir depende do que fizermos em seguida. E, graças à Cúpula, estamos prontos.

Para mais informações sobre a Cúpula sobre Direitos Indígenas e Economia Verde, visite o site em www.indigenoussummit.org

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