Cuando una lengua se debilita, una comunidad corre el riesgo de perder formas de comprender su territorio, su historia y su cultura. La Primera Nación de Na-Cho Nyäk Dun en Yukón utiliza la realidad virtual para apoyar la preservación del Tutchone. Con solo un pequeño número de nativos hablantes, la comunidad lucha contra el tiempo, marcado por la supresión lingüística colonial y el fallecimiento de los adultos mayores. El Plan de Acción Nacional de Canadá para el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas reconoce la necesidad de una revitalización y preservación cultural lideradas por los propios Pueblos Indígenas.
La Primera Nación Na-Cho Nyäk Dun tiene su sede en Mayo, Yukón, donde sus miembros trabajan para preservar su idioma para las generaciones futuras. El anciano Walter Peter señala que solo quedan alrededor de seis hablantes fluidos del Northern Tutchone en la comunidad. Esta cifra hace que el fallecimiento de cada anciano sea especialmente significativo. Cada hablante fluido posee un conocimiento forjado a lo largo de años de vivir inmerso en el idioma. La preservación del idioma requiere atención a cómo se comparte el conocimiento y quién podrá transmitirlo a las generaciones futuras.
El nombre del proyecto, Kwän Dék’án’ Do, se traduce como “mantener vivo el fuego,” ya que la revitalización del idioma requiere un esfuerzo continuo por parte de quienes comprenden su importancia para la vida comunitaria. Mediante la tecnología de holopresencia, la iniciativa captura a una persona en un formato multidimensional y permite que su imagen aparezca a tamaño real. Representantes como Walter Peter se sorprendieron al ver una versión holográfica de sí mismos, describiendo la experiencia como algo que jamás hubieran imaginado. Esta tecnología hace que la presencia de un anciano esté disponible de una manera novedosa. También crea un tipo diferente de encuentro intergeneracional, en el que un joven aprendiz puede interactuar con un hablante grabado que no está físicamente presente.
El proyecto también incorpora la realidad virtual al aprendizaje del idioma, ofreciendo nuevas formas para que los miembros de la comunidad se acerquen al tutchone del norte y accedan a conocimientos que de otro modo serían difíciles de alcanzar. Un holograma puede preservar los gestos y expresiones de un anciano junto con su voz. La realidad virtual puede situar al aprendiz en un entorno digital diseñado en torno al idioma y su contexto cultural. En casos como estos, las herramientas digitales pueden ampliar esas oportunidades más allá del entorno tradicional del aula, pero su eficacia depende de si los miembros de la comunidad pueden utilizarlas de forma que fomenten un aprendizaje real.
Cuando un anciano se convierte en un holograma
Un niño crece entendiendo solo unas pocas palabras, un anciano de su comunidad fallece y las historias que antes se transmitían oralmente se vuelven mucho más difíciles de recuperar. Los internados y otras instituciones asimilacionistas desalentaron el uso de las lenguas indígenas. Estas prácticas debilitaron las relaciones a través de las cuales el conocimiento se había transmitido tradicionalmente, y las consecuencias aún son visibles hoy en día, ya que muchas lenguas indígenas enfrentan una disminución en el número de hablantes fluidos.
Por esta razón, el anciano Jimmy Johnny fue un firme defensor del idioma Northern Tutchone y grabó varios videos multidimensionales antes de su muerte. La administradora del patrimonio, Teresa Samson, recordó la fuerte reacción que provocó cuando exhibió su holograma en una reunión de la coalición de reivindicaciones territoriales en Ottawa y describió la experiencia como una forma de conservar una parte de él. Este momento revela algo que las descripciones técnicas de los hologramas pueden pasar por alto.
La tecnología es más significativa cuando la comunidad decide qué se debe grabar y cómo se debe utilizar. Este enfoque considera a los representantes mayores de la comunidad como poseedores de conocimientos.
La tecnología es más significativa cuando la comunidad decide qué se debe grabar y cómo se debe utilizar.
Una representación digital puede tener un significado emocional porque está conectada a una persona a quien la comunidad recuerda y respeta. Para los familiares y los miembros más jóvenes de la comunidad, ver a un anciano hablar de nuevo puede brindar la oportunidad de acceder a enseñanzas que de otro modo serían más difíciles de comprender. Por lo tanto, la grabación se convierte en un puente hacia el conocimiento sin reemplazar la relación viva a través de la cual ese conocimiento se compartió originalmente.
Un holograma puede mostrar cómo un anciano expresó una idea en el momento de la grabación, pero no puede responder a todas las preguntas que un estudiante pueda formular ni reproducir el contexto completo. La tecnología es más significativa cuando la comunidad decide qué se debe grabar y cómo se debe utilizar. Este enfoque considera a los representantes mayores de la comunidad como poseedores de conocimientos (en lugar de verlos como un simple contenido que debe recopilarse) y reconoce que la preservación debe contar con mecanismos de rendición de cuentas.
Soberanía de datos indígenas
La soberanía de los datos indígenas es fundamental en este debate, ya que los materiales lingüísticos conllevan responsabilidades culturales. Las grabaciones de los representantes mayores de la comunidad pueden incluir conocimientos que no deberían estar disponibles libremente para cualquier usuario ni para cualquier empresa tecnológica. Por eso, los miembros de la comunidad necesitan tener autoridad real sobre si se comparten las grabaciones y qué permisos se aplican a su uso. Esto incluye decisiones sobre el almacenamiento, el acceso, la copia y las futuras aplicaciones del material.
Asimismo, implica reconocer que el consentimiento para realizar una grabación no otorga automáticamente permiso para cualquier uso futuro. Los sistemas de Inteligencia Artificial hacen que esta distinción sea particularmente importante, ya que el material digital puede copiarse, adaptarse o utilizarse de formas imprevistas en el momento de su recopilación. Por lo tanto, el control comunitario debe continuar una vez finalizada la grabación inicial. Sin ese control, un proyecto diseñado para proteger el idioma podría generar nuevos riesgos para las personas cuyo conocimiento busca preservar.
El proyecto de hologramas demuestra que la innovación indígena puede implicar la adaptación de tecnologías emergentes a las prioridades establecidas por la propia comunidad.
El proyecto de hologramas demuestra que la innovación indígena puede implicar la adaptación de tecnologías emergentes a las prioridades de la propia comunidad.
La serie de directrices de la UNESCO sobre la implementación de planes nacionales de preservación de medios digitales y patrimonio cultural enfatiza que el trabajo con lenguas digitales debe guiarse por las necesidades y decisiones de las comunidades involucradas. Este principio cuestiona la suposición de que la introducción de nuevas tecnologías implica automáticamente progreso: una herramienta puede crear nuevas barreras si su acceso requiere equipos costosos o habilidades que no están disponibles de forma abierta e inmediata. En este contexto, la Primera Nación Na-Cho Nyäk Dun está tomando decisiones sobre cómo las herramientas pueden responder a una necesidad cultural y lingüística específica.
El proyecto de hologramas demuestra que la innovación indígena puede implicar la adaptación de tecnologías emergentes a las prioridades establecidas por la propia comunidad. Sin embargo, la presencia de equipos avanzados no debe convertirse en la principal medida de éxito. Un holograma puede atraer la atención, pero la atención no conduce automáticamente a la fluidez lingüística. La pregunta fundamental es si los estudiantes adquieren la confianza y el apoyo necesarios para usar el idioma Northern Tutchone más allá de la experiencia digital. Ese resultado requiere enseñanza continua y oportunidades para que las personas se comuniquen entre sí. La tecnología es más importante cuando ayuda a fortalecer esas relaciones.
El desarrollo de los niños y las generaciones futuras
Los niños necesitan oportunidades para escuchar su idioma, el Northern Tutchone, en entornos cotidianos y aprender de personas que puedan explicar su significado. Así, el aprendizaje de idiomas se convierte en una actividad ocasional de la vida diaria, más allá del uso de hologramas. La tecnología puede apoyar este proceso facilitando el acceso a los recursos, pero no puede crear por sí sola una comunidad lingüística viva; esa labor recae en quienes transmiten el idioma.
A menudo se concibe la preservación como algo inmutable y almacenado a salvo del paso del tiempo. Sin embargo, el lenguaje está en constante evolución y depende de que las nuevas generaciones encuentren motivos para hablarlo. Un archivo digital puede ayudar a proteger lo que se ha grabado, pero no puede prever todas las conversaciones futuras. Mediante hologramas, la comunidad Na-Cho está encontrando nuevas formas de compartir el conocimiento de los representantes mayores de la comunidad. Esto es significativo en un contexto donde el número de hablantes fluidos de Northern Tutchone es reducido y existe una verdadera necesidad de transmisión intergeneracional.
Cuando una comunidad indígena desarrolla un proyecto de estas características, los líderes comunitarios deben conservar la autoridad sobre la gestión de los datos para preservar su soberanía. En este sentido, las revisiones técnicas independientes de cualquier institución académica pueden ayudar a identificar riesgos antes de implementar las herramientas de realidades virtuales. Además, el uso de auditorías también permite verificar el cumplimiento de los acuerdos entre tales instituciones y la comunidad. Estas medidas de protección deben ser jurídicamente exigibles. La tecnología puede fortalecer la revitalización lingüística siempre y cuando permanezca bajo control comunitario. Por eso, tanto el derecho nacional como internacional deben proteger a las comunidades y sus conocimientos frente al avance continuo de las tecnologías.
Xonzy Luz Gaddis es coordinadora comunitaria en el Condado de Harris (Texas) y Magíster en Derecho Internacional de la Universidad de los Andes en Bogotá. Ha trabajado en Save the Children, el PNUMA, la Cruz Roja y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, especializándose en derecho ambiental, derechos de la infancia y seguridad internacional.