Cartografias do desastre e da memória: os Pilagá e a violência colonial

O chamado massacre de Rincón Bomba ocorreu em outubro de 1947, quando centenas de indígenas Pilagá se reuniram nos arredores da cidade de Las Lomitas, próximo a uma estação ferroviária que ligava Formosa (atual capital da província) às usinas de açúcar no oeste. Entre 1917 e 1938, Las Lomitas foi o quartel-general do Quartel-General do Regimento de Gendarmaria, de onde duas linhas de fortes se estendiam sobre o território Pilagá e, mais ao norte, sobre o rio Pilcomayo. A ferrovia aumentou significativamente o transporte de baixo custo de grandes contingentes de indígenas do Chaco que viajavam para as usinas todos os anos entre março e outubro.

Lá, trabalhavam sob um sistema de exploração, disciplina e subjugação em troca de pequenas quantias de dinheiro que, ao retornar da colheita, lhes permitiam comprar roupas, ferramentas e utensílios nas lojas de Las Lomitas e outras cidades. Quando tentaram retornar aos seus territórios, entraram em conflito com os crioulos, que buscavam desapossá-los e, em aliança com as autoridades, os forçaram a se estabelecer no Assentamento Bartolomé de las Casas (localizado a 130 quilômetros do local). Caso contrário, foram pressionados a se mudar para duas colônias aborígenes semelhantes, agrícolas e pecuárias, que seriam estabelecidas em 1936, também em uma zona militarizada, sob vigilância e controle militar.

Famintos, doentes e perseguidos pela violência que os assolava, os Pilagá chegaram a La Bomba vindos de diferentes lugares, em torno de um curandeiro, Luciano Córdoba (Tonkiet), cujo poder curava as feridas da exploração econômica e da colonização. O imaginário colonial dos crioulos transformou a congregação indígena em um grupo “irredutível” de números inusitados, depois em uma ameaça de ataque e, finalmente, na justificativa para um ataque militar.

Um massacre nacional e colonial

Antes do massacre, as autoridades instaram os Pilagá a se descentralizarem e se estabelecerem em Bartolomé de Las Casas. Após o massacre, eles conseguiram confinar os sobreviventes ali, onde seriam explorados em condições de semiescravidão. Plantação, assentamento, exploração econômica e vigilância militar constituem, assim, uma rede de espaços de inspiração colonial que formam a base de uma estrutura de violência.

Nos anos seguintes, enquanto os eventos permaneceram relativamente ocultos do restante da sociedade argentina, os povos indígenas recorreram aos seus próprios mecanismos sociais para processar os danos. Muitos se distanciaram de “sua antiga vida” e se voltaram para o evangelicalismo, onde processaram o trauma e buscaram escapar da perseguição estatal. Nas décadas de 1990 e 2000, diversos tipos de ações emergiram no Chaco, reivindicando memória, verdade e justiça no contexto das mudanças ocorridas em nível nacional e dos efeitos do reconhecimento constitucional dos povos indígenas no país e na região.

Rincón Bomba desafia a ideia do massacre como um evento isolado, único no tempo e no espaço. Por um lado, tal evento faz parte de uma cadeia de violência. Por outro, sua inscrição espacial é dispersa e disseminada. Ambas as expansões nos levam a considerar a dimensão coletiva dos danos: em um nível temporal, mostrando as várias gerações que enfrentaram a violência e seus legados. Em um nível espacial, mostrando a extensão geográfica do impacto.

Um massacre anunciado

A primeira grande manifestação de violência registrada no século XX ocorreu com o ataque ao forte Yunká em 1919, pelo qual os Pilagá sofreram, injustamente, uma violenta repressão [1]. O diário de campo do militar sueco Gustav Emil Haeger, que em 1920 realizou uma expedição ao Gran Chaco, registra o caso do colono Anselmo Calermo, “um velho amigo”, que, após ser “expulso pelos Pilagá” do “descanso do vale”, dirigiu-se ao forte Chávez de onde promoveu uma expedição militar contra Nelagadik e seu povo, evidenciando a cumplicidade entre os militares e os fazendeiros crioulos [2].

Por sua vez, o antropólogo Jules Henry se refere a outros ataques do exército em 1933, nos quais vários indígenas foram mortos e outros levados 80 quilômetros a oeste de suas “comunidades” tradicionais [3]. Em 1935, centenas de Pilagás que haviam fugido para o Paraguai devido aos ataques da Gendarmaria foram para a Missão El Toba em busca da proteção dos missionários, que mais tarde fundariam a Missão Pilagá [4]. Entre 1937 e 1939, vários depoimentos de missionários anglicanos da Missão Pilagá indicam que “confrontos entre os Pilagás e o exército, pecuaristas e colonos [eram] comuns” [5].

Reconhecendo-se como “argentinos” por terem colaborado com o exército e assumido o papel de guardas de fronteira, os Pilagá se envolveram em confrontos com seus inimigos tradicionais, os Nivaĉle e os Maká, que haviam sido convertidos em paraguaios pela guerra.

Reconhecendo-se como “argentinos” por terem colaborado com o exército, os Pilagá se envolveram em confrontos com seus inimigos tradicionais, os Nivaĉle e os Maká.

Os missionários também detalham como os indígenas enfrentaram violência sistemática nas mãos de soldados paraguaios. Dois massacres se destacam entre esses ataques: o de seis indígenas em abril de 1937 e o de outros sete em 1938 [6]. Colonos crioulos também assassinaram os Pilagá impunemente, acusando-os de roubo de gado. Quando o antropólogo Alfred Métraux viajou pela área em 1939, encontrou uma paisagem de “decadência e morte”: a varíola era galopante, os conflitos com o exército eram constantes e os crioulos ocupavam as terras indígenas. Durante a década de 1930, no contexto da Guerra do Chaco, os Pilagá também enfrentaram a violência de soldados paraguaios [7].

Ao mesmo tempo, reconhecendo-se como “argentinos” por terem colaborado com o exército e assumido o papel de guardas de fronteira, os Pilagá mantiveram confrontos com seus inimigos tradicionais, os Nivaĉle e os Maká, que haviam sido convertidos em paraguaios pela guerra. Segundo Anne Gustavsson, doutora em Antropologia Social, antes de 1947, uma dúzia de homens Pilagá, liderados por Sedaakie’n e Peletooe’n, foram pescar mariscos ao norte de Laguna Yema e foram emboscados por crioulos que, em cumplicidade com a polícia, os enganaram e massacraram. Apenas Sedaakie’n e Peletooe’n conseguiram escapar. Após o “massacre dos mariscadores”, o local seria chamado de “Poço Queimado” (Poço Queimado) devido aos vestígios do incêndio que permaneceram [8].

Mapeando o massacre

Ampliemos também a escala em termos geográficos. O ataque da Gendarmaria a Rincón Bomba não marcou um único local, mas sim um conjunto de lugares. Na tarde de 10 de outubro de 1947, o Esquadrão 18, dividido em dois grupos, disparou várias rajadas contra um número desconhecido de indígenas reunidos em La Bomba [A]. Nos dias anteriores, os Pilagá haviam sido desarmados pelos mesmos gendarmes, que pretendiam que eles se “desmobilizassem” e concordassem em reduzir seus efetivos.

Em 11 de outubro e nos dias seguintes, os ataques continuaram, e os Pilagá tentaram fugir. A maioria seguiu para o norte, sem comida nem água, em longas caminhadas noturnas e escondidos no mato. Em algumas ocasiões, tiveram que abandonar seus filhos mais novos. Em Pozo de los Chanchos Panorí, duas crianças foram atacadas por uma patrulha, e dois jovens que fugiam com o grupo de Desade’en morreram devido a ferimentos de bala [B]. Nas terras do produtor Esteban Curesti, em Campo del Cielo, uma mulher chamada Seecholé e sua família foram detidas o dia todo sob um calor de 40 graus, sem água. Os gendarmes separaram uma menina do grupo, e o segundo em comando do esquadrão, Aliga Pueyrredón, a estuprou [C].

Em Pozo del Tigre, policiais encontraram um casal, queimaram-no vivo e atiraram na cabeça de uma jovem. Nos dias 13 e 14 de outubro, eles alcançaram o grupo de Piakqolek que fugia em direção a Navagán, detiveram três pessoas e atiraram nelas na frente de todo o grupo.

Em Pozo del Tigre, policiais revistaram casa por casa em busca de fugitivos: encontraram um casal, queimaram-no vivo e atiraram na cabeça de uma jovem.

Em El Descanso, próximo à Pozo del Tigre, Panorí, mais duas crianças e mais de 50 pessoas foram detidas em um curral de animais [D]. Em La Alcoba, perto de El Descanso, três idosos foram detidos, amarrados a uma árvore e queimados vivos até a morte [E]. Em Pozo del Tigre, os gendarmes revistaram casa por casa em busca de fugitivos: encontraram um casal, os queimaram vivos e executaram uma menina com um tiro na cabeça [F]. Nos dias 13 e 14 de outubro, os gendarmes alcançaram o grupo de Piakqolek que estava fugindo em direção a Navagán, detiveram três pessoas e atiraram nelas na frente de todo o grupo [G].

O grupo Dasae’en, que havia fugido para o norte após o massacre de La Bomba, foi capturado pela gendarmaria perto de La Lagunita após uma denúncia de alguns moradores crioulos; lá eles feriram uma mulher [H]. Perto da fronteira com o Paraguai, sete pessoas foram mortas [I]. Em 16 de outubro, um avião Junker que havia decolado no dia anterior da base de El Palomar, em Buenos Aires, disparou uma metralhadora contra vários indígenas [J]. Oñedié foi capturado em El Cuervo, levado para o forte de La Soledad e posteriormente enviado para Colonia Muñiz [K]. O documento confidencial nº 1047 registrou a morte de 15 pessoas em um suposto confronto, sem verificação judicial ou registro do destino desses corpos [L].

Após a repressão, muitos Pilagá se renderam às autoridades. Posteriormente, foram concentrados em Pozo del Tigre e levados para a estação, de onde foram levados de trem para Estanislao del Campo e, de lá, transportados de caminhão para Bartolomé de Las Casas e Francisco Muñiz [M]. Lá, foram forçados a trabalhar sem salários, seguindo o esquema de redução, pelo menos até fevereiro de 1948 [22]. Um assentamento agrícola foi criado sob a administração do “Cacique Coquero”, com a promessa do governo de conceder títulos de propriedade e seu subsequente desenvolvimento como um centro populacional para os sobreviventes Pilagá do massacre [N].

Controvérsias sobre reconhecimento, restituição e reparação

Nos anos seguintes, reuniões coletivas (incluindo assembleias evangélicas) foram praticamente proibidas e, até a década de 1950, foram alvo de perseguição policial. Nas décadas seguintes, e sob crescente supervisão estatal, o registro legal de igrejas indígenas serviu como um caminho seguro.

Algumas famílias que se esconderam nas montanhas retornaram aos seus assentamentos depois de algum tempo, o que limitou cada vez mais sua mobilidade em territórios tradicionais de caça, pesca e coleta, que foram gradualmente ocupados por criadores de gado. Outras se estabeleceram em comunidades como Namqom , em Formosa, distantes de suas comunidades tradicionais e habitadas majoritariamente pelos Qom, seus inimigos tradicionais. Em todos os casos, os Pilagá adotaram um estilo de vida mais sedentário e reduziram a mobilidade entre as comunidades.

Em 2019, o judiciário reconheceu a responsabilidade do governo nacional pelo massacre e destacou a dimensão coletiva dos danos. A Federação das Comunidades de Pilagá insistiu que as reparações são insuficientes e que os territórios ocupados devem ser incluídos.

Em 2019, o Judiciário reconheceu a responsabilidade do Estado Nacional no massacre e destacou a dimensão coletiva dos danos.

Em 2007, a justiça argentina autorizou escavações no local onde o massacre começou, onde funcionava anteriormente o campo de tiro da Gendarmaria Nacional Las Lomitas, e cujas terras haviam sido desapropriadas. Outras escavações revelaram três sepulturas e corpos. Em 2019, o judiciário reconheceu a responsabilidade do governo nacional pelo massacre e destacou a dimensão coletiva dos danos. A Federação das Comunidades de Pilagá, principal proponente da ação judicial, tem insistido desde então que as reparações são insuficientes e que os territórios apreendidos devem ser incluídos.

Os tempos de mudança na Argentina não são promissores para a garantia dos direitos territoriais indígenas. Pior ainda, uma lei de levantamento topográfico que não é aplicada há 20 anos os deixa claramente indefesos legalmente em um contexto em que o governo nacional busca avançar ainda mais na construção de um modelo econômico baseado no extrativismo. Além disso, a restituição de territórios tomados à força pelas comunidades indígenas é hoje, como era ontem, uma tarefa pendente.