A Iniciativa Navegador Indígena fortaleceu os direitos do povo Mapuche em Temuco. Por meio da coleta de dados e do diálogo comunitário, 25 comunidades tornaram visíveis os impactos da expansão urbana em seus territórios ancestrais. Essa ferramenta possibilitou a mobilização política, revitalizou práticas culturais e avançou em direção à soberania alimentar. O processo foi liderado pelas próprias comunidades, reafirmando sua autodeterminação e revitalizando sua identidade. Essa experiência demonstra como os dados podem se tornar uma ferramenta poderosa de resistência e transformação.
Todo dia 20 de junho, no Chile, é comemorado o Wiñoy Txipantu: o Ano Novo Mapuche, que coincide com o solstício de inverno e marca o retorno gradual do sol do ponto mais distante do norte para o sul. Nesta ocasião, fizemos um txawün (grande encontro) na comunidade Pedro Curiqueo del lof Paillaomapu, município de Temuco, onde chegaram mais de 500 pessoas de 24 comunidades, que fazem parte dos Txawün das Comunidades Mapuche de Temuco. Lá, rezamos por nossa saúde, pelo bem-estar de nossas famílias e comunidades, para que nossos ancestrais continuem nos guiando e para que tenhamos muita força para enfrentar os desafios que enfrentamos como organização.
Após a cerimônia conduzida pelo machi (autoridade espiritual), veio o nutxam (conversa) em um grande círculo. Este espaço relembrou como os Txawün surgiram em 2018, no âmbito de uma consulta indígena que buscava modificar os artigos 12 e 13 da Lei Indígena nº 19.253. Esses dois artigos abordam a questão das terras e territórios indígenas e estabelecem as condições de acesso a eles. Também relembramos como as comunidades se organizaram e se articularam para defender seus direitos territoriais contra tentativas de desapropriação.
Desde então, o caminho tem sido longo e complexo. Em 2015, a definição do limite urbano por meio do Plano de Regulamentação Comunitária de Temuco adicionou uma nova ameaça às comunidades, devido à expansão urbana sem consulta à comunidade. Até o momento, essa redefinição resultou na perda de mais de 2.000 hectares de território mapuche reconhecido por meio de Títulos de Merced (conceito que surgiu no final do século XIX como forma de reconhecimento das terras mapuche pelo Estado chileno, após a “pacificação” da região da Araucanía). Atualmente, o processo de expansão urbana continua, juntamente com o debate sobre o quanto mais as cidades podem crescer e como o território ancestral e seus bens naturais serão protegidos.
O nutxam, o txawum e as pesquisas comunitárias
Neste contexto surge a Iniciativa Navegador Indígena: uma plataforma de dados desenvolvida por e para povos indígenas de todo o mundo, que foi implementada pela primeira vez no Chile a partir de 2024 com o povo Mapuche. O projeto foi aplicado na Região da Araucanía, com as 25 comunidades que fazem parte dos Txawun da Comuna de Temuco. Esta iniciativa é realizada com o apoio do Observatorio Ciudadano, uma organização da sociedade civil chilena que promove, documenta e defende os direitos humanos.
Assim, desde o início de 2024, através do nutxam e do txawum (formas mapuche de diálogo que recolhem contribuições de todos os participantes), foi aplicada a pesquisa comunitária durante amplos dias de reflexão e debate coletivo sobre a situação de seus direitos e sua implementação pelo Estado. Representantes da comunidade participaram desses encontros: mulheres e homens de diferentes idades, autoridades comunitárias e autoridades ancestrais, como o lonko (autoridade mapuche) e o machi (autoridade espiritual). As crianças também acompanharam todo o processo de trabalho, e um profissional das mesmas comunidades facilitou a discussão e a aplicação do instrumento, bem como a sistematização da experiência.
O processo de expansão urbana demonstrou um impacto holístico no bem viver e bem-estar das comunidades, levando até mesmo à repressão contra líderes que questionam o modelo econômico neoliberal.
O processo de expansão urbana demonstrou um impacto holístico no bem viver e no bem-estar das comunidades.
Os resultados da pesquisa foram claros quanto ao impacto que as comunidades estão sofrendo atualmente em decorrência da expansão urbana. Não apenas o território está sendo perdido, mas também o conhecimento associado à sua gestão e espaços de significado cultural e espiritual, o que anda de mãos dadas com o declínio do uso do Mapuzugun (a língua Mapuche). O processo de expansão urbana demonstrou um impacto holístico no bem viver e no bem-estar das comunidades, com repressão até mesmo contra lideranças que questionam o modelo econômico neoliberal que desconsidera as ontologias Mapuche de desenvolvimento autodeterminado.
Da mesma forma, tornou-se visível a necessidade de fortalecer a soberania alimentar mapuche e recuperar sementes nativas para o bem viver e a proteção do patrimônio biocultural. As comunidades notaram um declínio no consumo de alimentos tradicionais mapuche, especialmente devido à perda de terras e territórios para o cultivo de seus alimentos. Além disso, veem a perda de sementes nativas como um problema devido à introdução de sementes estrangeiras ou geneticamente modificadas e ao uso de pesticidas. A longo prazo, essas práticas geram a perda de conhecimento Mapuche associado ao cuidado e proteção de sementes nativas e doenças relacionadas à desnutrição, principalmente em idosos.
O levantamento como ferramenta para tornar visível a perda de terras
Com base nos resultados da pesquisa comunitária, as comunidades Txawün de Temuco refletiram sobre o uso de diferentes estratégias, tanto internas quanto externas, para promover a garantia de seus direitos. A principal delas foi a advocacia política junto às autoridades locais, regionais e nacionais. As comunidades Txawün decidiram contribuir com os dados coletados na pesquisa para a Mesa Redonda sobre Terras que estão realizando com a Corporação Nacional para o Desenvolvimento Indígena (CONADI). Nesse fórum institucional, as comunidades buscam soluções e compensações para suas terras em resposta aos impactos de indivíduos, empresas e do próprio Estado sobre suas terras reconhecidas por meio de Títulos de Merced.
Este trabalho de advocacy ficou evidente durante o evento Wiñoy Txipantu, onde a CONADI apresentou a Resolução de Aplicabilidade à comunidade Pedro Curiqueo: a comunidade Ngen Ruka (família) que reivindicava a terra onde a atividade ocorria. Este documento é um reconhecimento oficial pelo Estado da perda de terras, determina se um pedaço de terra pode ser adquirido por uma comunidade indígena e constitui um passo crucial para iniciar o processo de compra de terras pelas comunidades indígenas. Este processo foi acompanhado pelo Senador Francisco Huenchumilla, que também participou da atividade.
Os jovens não têm terra para construir suas casas ou trabalhar e são forçados a alugar casas na cidade, uma situação agravada pelo alto custo de vida.
Os jovens não têm terra para construir suas casas ou trabalhar e são forçados a alugar casas na cidade, uma situação agravada pelo alto custo de vida.
Das cerca de 30 comunidades que atualmente compõem os Txawün, pelo menos metade já conta com o reconhecimento de sua Resolução de Aplicabilidade concedida pela CONADI. No entanto, muitas outras comunidades ainda carecem disso, apesar de terem entre 30% e 99 % de suas perdas de terras reconhecidas pelo Estado. Isso é extremamente importante porque os jovens não têm terra para construir suas casas ou trabalhar, e precisam alugar na cidade, uma situação agravada pelo alto custo de vida no Chile.
É justamente esse contexto e realidade que se reflete na pesquisa comunitária do Navegador Indígena, realizada com os Txawün. A pesquisa, com muito mais detalhes e dados concretos, serviu como um importante insumo para que as lideranças entendessem melhor as ferramentas necessárias para debater a defesa de seus territórios.
O encontro da cultura Mapuche
A partir dos resultados da pesquisa comunitária, representantes de 25 comunidades Txawün das Comunidades Mapuche de Temuko estão implementando o projeto comunitário “Rumo à soberania alimentar das comunidades Mapuche de Temuco por meio da proteção do território, da biodiversidade e da revitalização dos conhecimentos tradicionais”. Essa oficina foi projetada e implementada de forma participativa por meio do Nütram (uma conversa Mapuche que permite o diálogo participativo) e se concentra na revitalização do conhecimento e das práticas tradicionais ligadas à produção de alimentos , sementes e métodos agrícolas.
Da mesma forma, os encontros e intercâmbios garantem o bem-estar das famílias, fortalecendo os laços intergeracionais entre jovens, adultos, idosos e crianças. O projeto gerou grande entusiasmo entre as comunidades e está sendo implementado por meio de módulos práticos ministrados pelo povo Mapuche; reuniões com autoridades tradicionais, locais e regionais; e documentação da experiência por meio de um documentário e trafkintu (troca de produtos, conhecimentos e sementes entre comunidades, baseada na reciprocidade e no fortalecimento de laços sociais e culturais).
As oficinas sobre cuidado e preservação de sementes, plantas medicinais, culinária mapuche e produção de fertilizantes naturais estão lotadas. Mulheres e homens de todas as idades participam; muitos jovens compartilham com os papay e chachay (idosos); as crianças ouvem histórias e comem alimentos saudáveis e nutritivos. A memória permanece viva e floresce durante os encontros: os participantes relembram os ensinamentos de seus avós e avôs; descrevem os jardins que cuidavam na infância e narram as refeições que compartilhavam durante as celebrações.
Desta forma, através do encontro, a reivindicação territorial adquire uma nova nuance e uma nova urgência: manter viva a identidade e a cultura Mapuche.
Danko Mariman é antropólogo e Coordenador das Comunidades Txawün de Mapuche de Temuko.
Karina Vargas é advogada e coordenadora do Programa de Direitos dos Povos Indígenas do Observatorio Ciudadano.