Os mercados de carbono, promovidos por governos, empresas e ONGs internacionais de conservação, estão se expandindo rapidamente para territórios indígenas na África, Ásia e América Latina. Para muitos povos indígenas, esses mecanismos representam um padrão familiar de controle externo sobre suas terras, agora falsamente justificado sob uma bandeira verde. Em vez de abordar as causas profundas das mudanças climáticas, mecanismos como o REDD+ reinterpretam os territórios indígenas como “reservatórios de carbono” destinados a compensar a poluição gerada em outros lugares: uma forma de colonialismo climático que reconfigura o poder e a governança da terra, ao mesmo tempo que permite que as economias extrativistas continuem operando.
Os mercados de carbono transformam as emissões de gases de efeito estufa em unidades negociáveis. Em teoria, cada crédito de carbono representa uma tonelada de dióxido de carbono (ou seu equivalente) evitada ou removida da atmosfera por meio de atividades como conservação florestal, reflorestamento, mudanças nas práticas agrícolas ou tecnologias de captura de carbono. Governos, empresas ou consumidores individuais podem então comprar esses créditos para compensar suas próprias emissões e sustentar alegações de serem “neutros em carbono” ou de atingirem emissões “líquidas zero”. Ao longo do tempo, as florestas tropicais se tornaram uma das principais fronteiras dessa economia de carbono em expansão.
O mecanismo REDD+ significa Redução das Emissões por Desmatamento e Degradação Florestal e destaca o papel da conservação, do manejo florestal sustentável e do aumento dos estoques de carbono florestal em países em desenvolvimento. Originalmente desenvolvido no âmbito das negociações climáticas da ONU para reduzir as emissões provenientes do desmatamento e da degradação florestal, essa abordagem evoluiu para um sistema que envolve empreendedores privados, ONGs de conservação, organismos de certificação, intermediários financeiros e agências governamentais.
Para os povos indígenas, as implicações são enormes . Pesquisas mostram consistentemente que florestas sob governança indígena tendem a apresentar taxas de desmatamento mais baixas e melhores resultados ecológicos do que áreas protegidas administradas pelo Estado. No entanto, os direitos territoriais indígenas, incluindo os direitos consuetudinários à terra, permanecem frágeis, incompletos ou não reconhecidos. Isso cria condições para que governos e atores privados reivindiquem autoridade sobre o “carbono florestal”, contornando a governança indígena e os direitos dos povos indígenas às suas terras e territórios.
O Artigo 6 do Acordo de Paris corre o risco de ampliar esses danos ao permitir que governos e atores privados gerem créditos de carbono jurisdicionais em vastos territórios sem antes garantir os direitos territoriais dos povos indígenas, reconhecer suas instituições e autoridades consuetudinárias ou assegurar um consentimento significativo.
Das salvaguardas à desapropriação
Embora as salvaguardas internacionais devam proteger os direitos dos povos indígenas no contexto de projetos de carbono, na prática essas proteções são frequentemente frágeis, não vinculativas ou facilmente contornáveis. Em diversas regiões, organizações indígenas relatam padrões recorrentes: contratos obscuros, processos de consulta apressados, acesso desigual à informação, decisões tomadas sem informações suficientes e restrições crescentes à posse tradicional da terra.
O Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) é frequentemente reduzido a uma formalidade processual ou a um simples requisito de verificação. As comunidades são frequentemente contatadas por meio de reuniões isoladas, apresentações técnicas ou consultas conduzidas em línguas estrangeiras e sob considerável pressão. Os contratos muitas vezes envolvem acordos jurídicos e financeiros complexos que se estendem por décadas, enquanto as comunidades recebem pouco apoio jurídico ou técnico independente para avaliar suas implicações a longo prazo. Essa lacuna de informação abre espaço para que intermediários, às vezes descritos como piratas de carbono ou oportunistas, obtenham contratos exploratórios.
Os projetos-piloto REDD+ na África subsaariana impuseram controles rigorosos sobre a agricultura itinerante e o pastoreio em florestas, enquanto as comunidades reclamam que os benefícios da conservação não compensam a perda de meios de subsistência.
Os projetos-piloto REDD+ na África subsaariana impuseram controles rigorosos sobre a agricultura itinerante e o pastoreio em florestas.
Em muitos casos, a assimetria de conhecimento e poder é profunda. Os desenvolvedores de projetos de carbono, intermediários e organismos de certificação operam com conhecimento especializado, equipes jurídicas e acesso a financiamento internacional. As comunidades, por outro lado, são frequentemente forçadas a tomar decisões sobre instrumentos financeiros abstratos e obrigações territoriais futuras com informações limitadas sobre estruturas de preços, riscos contratuais ou distribuição de renda. O resultado é um ambiente no qual os territórios indígenas são incorporados a mercados globais de carbono voláteis sem que os detentores de direitos tenham uma participação informada e significativa no processo.
Restrições impostas em nome da conservação de carbono afetam práticas como agricultura itinerante, pastoreio, caça, coleta e uso florestal em pequena escala. Em alguns contextos, projetos de carbono replicam antigos modelos de “conservação de fortaleza”, nos quais a própria presença de povos indígenas é considerada uma ameaça à proteção ambiental. Por exemplo, projetos-piloto REDD+ na África Subsaariana impuseram controles rígidos sobre a agricultura itinerante e o pastoreio em florestas, enquanto as comunidades reclamam que os benefícios da conservação não compensam a perda de meios de subsistência, levando muitas a se desvincularem desses programas. Uma investigação sobre uma iniciativa REDD+ fracassada na Tanzânia concluiu que narrativas sobre a “vida selvagem” foram usadas para justificar medidas coercitivas, desapropriações forçadas e o tratamento de povos indígenas como intrusos em seus próprios territórios.
Além disso, os projetos de carbono transformam os sistemas de governança local, exacerbam as desigualdades internas e geram conflitos em torno da representação, da distribuição de benefícios e da autoridade territorial. A distribuição de benefícios é frequentemente opaca, tardia e mínima, com as comunidades recebendo apenas uma pequena fração da receita total. Mulheres, jovens e autoridades tradicionais são frequentemente excluídos das negociações — apesar de arcarem com grande parte do ônus social e ambiental — enquanto as receitas do projeto, quando se materializam, podem ser apropriadas por elites locais ou intermediários externos.
Empréstimos fantasmas e a lógica da compensação
Pesquisas sobre mercados voluntários de carbono constataram que um grande número de créditos florestais são “créditos fantasmas”: créditos emitidos por reduções de emissões que ou não ocorreram ou não podem ser verificadas de forma confiável. No entanto, esses mesmos créditos são rotineiramente usados por grandes corporações para sustentar alegações de “emissões líquidas zero”, enquanto continuam a extrair combustíveis fósseis e a operar modelos de negócios altamente intensivos em emissões. Assim, a compensação de carbono não funciona como uma forma de superar a dependência de combustíveis fósseis, mas sim como um mecanismo que permite que as emissões continuem em outros lugares.
Essa contradição evidencia um dos principais problemas dos mercados de carbono. Simplesmente não há terra suficiente no planeta para compensar os níveis atuais de consumo de combustíveis fósseis, mantendo os padrões existentes de extração de recursos e crescimento econômico. A ideia de que as emissões contínuas no Norte Global podem ser equilibradas indefinidamente por meio de projetos de conservação no Sul Global se baseia em pressupostos ecológicos cada vez mais insustentáveis.
O problema também é epistemológico. Os mercados de carbono favorecem sistemas de medição, verificação e monitoramento baseados em lógicas tecnocratas e financeiras: imagens de satélite, cálculos de biomassa, contabilidade de carbono e registros digitais.
O problema também é epistemológico. Os mercados de carbono favorecem sistemas de medição que marginalizam as concepções indígenas de território.
Para muitos povos indígenas, isso não é simplesmente uma falha técnica, mas uma continuidade das relações coloniais. Os territórios do Sul Global tornam-se espaços encarregados de absorver os custos ambientais das economias industriais (como as emissões de gases de efeito estufa) gerados em outros lugares. Dessa forma, as florestas são reduzidas a reservas de carbono registradas em bancos de dados distantes, enquanto se espera que os povos indígenas suportem o ônus da mitigação das mudanças climáticas para economias que permanecem dependentes de petróleo, gás e mineração.
O problema também é epistemológico. Os mercados de carbono privilegiam sistemas de medição, verificação e monitoramento baseados em lógicas tecnocráticas e financeiras: imagens de satélite, cálculos de biomassa, metodologias de contabilização de carbono e registros digitais. Essas estruturas frequentemente marginalizam as concepções indígenas de território, fundamentadas na reciprocidade, na relacionalidade e nas responsabilidades compartilhadas entre a vida humana e não humana.
Entre a rejeição e o envolvimento estratégico
As respostas dos povos indígenas aos mercados de carbono não são uniformes nem estáticas. Em diversas regiões, inúmeras organizações e movimentos territoriais rejeitam categoricamente os mercados de carbono, argumentando que eles constituem falsas soluções que mercantilizam a natureza e permitem que os grandes poluidores evitem reduções significativas de emissões na fonte.
Ao mesmo tempo, a realidade no terreno é muitas vezes mais complexa. Os mercados de carbono já estão se expandindo rapidamente pelos territórios indígenas, em contextos marcados por pressões simultâneas da mineração, agronegócio, exploração madeireira, expansão de infraestrutura e crime organizado, incluindo o tráfico de drogas. Para algumas comunidades, a participação em projetos de carbono não decorre de um compromisso com esses mecanismos, mas da necessidade de navegar em um ambiente político e econômico cada vez mais restritivo.
Organizações indígenas exigem proteção territorial, contratos transparentes, apoio jurídico independente, partilha de benefícios controlada pela comunidade e processos de consulta em conformidade com os sistemas de governança indígena.
Organizações indígenas exigem proteção territorial, contratos transparentes, assessoria jurídica independente, compartilhamento de benefícios e processos de consulta prévia.
Em alguns casos, as comunidades consideram que as iniciativas de redução do carbono representam uma ameaça menor em comparação com outras formas de desenvolvimento extrativista. Outras optam por se envolver estrategicamente para obter reconhecimento territorial, fortalecer a governança coletiva ou aumentar seu poder de negociação em processos que provavelmente continuarão independentemente da oposição dos povos indígenas. Nesse sentido, a participação funciona mais como uma estratégia de defesa e sobrevivência política do que como mera aceitação.
Isso levou a formas cautelosas de engajamento, baseadas em direitos e focadas no fortalecimento da capacidade de tomada de decisão dos povos indígenas, em vez de legitimar os próprios mercados de carbono. Em diversas regiões, organizações indígenas exigem proteção territorial, contratos transparentes, apoio jurídico independente, mecanismos de compartilhamento de benefícios controlados pela comunidade e processos de consulta elaborados de acordo com os sistemas de governança indígena, e não com os cronogramas dos projetos.
Além dos mercados de carbono
Apesar das diversas posições dos povos indígenas em relação aos mercados de carbono, uma reivindicação permanece constante em todos os contextos: a autodeterminação. Quer as comunidades optem pela rejeição, pela negociação ou pela participação seletiva, a questão central é o direito dos povos indígenas de decidir o que acontece em seus territórios, de acordo com suas próprias instituições, sistemas de conhecimento e prioridades políticas. A segurança da posse coletiva da terra deve ser um pré-requisito para qualquer forma legítima de participação.
Cada vez mais, as organizações indígenas estão promovendo abordagens alternativas centradas nos direitos territoriais, no acesso direto ao financiamento climático e em formas não mercantis de ação climática. Essas propostas enfatizam a governança indígena e seus protocolos, os direitos coletivos à terra, a soberania alimentar, a restauração ecológica e a defesa dos territórios vivos.
A expansão dos mercados de carbono sugere que a economia global continua buscando maneiras de gerenciar a crise climática sem confrontar as estruturas que a produziram. Críticas de povos indígenas destacam as limitações dessa abordagem.
A expansão dos mercados de carbono sugere que a economia global continua buscando maneiras de gerenciar a crise climática sem confrontar as estruturas que a produziram.
Essas abordagens também desafiam a economia política mais ampla que sustenta os mercados de carbono. Combater as mudanças climáticas exige muito mais do que novos instrumentos financeiros. Exige uma transformação estrutural radical da sociedade e da economia, que facilite a rápida eliminação dos combustíveis fósseis; a regulamentação rigorosa das indústrias extrativas e das cadeias de suprimentos ligadas ao desmatamento; o cancelamento de dívidas ilegítimas; e investimentos públicos em larga escala em iniciativas lideradas por povos indígenas e comunidades locais.
A expansão dos mercados de carbono sugere que a economia global continua buscando maneiras de gerenciar a crise climática sem confrontar as estruturas que a produziram em primeiro lugar. As críticas dos povos indígenas destacam as limitações dessa abordagem. Elas nos lembram que as florestas não são simplesmente sumidouros de carbono e que a justiça climática não pode ser reduzida a exercícios contábeis realizados em centros financeiros distantes.
Paine Eulalia Mako é uma mulher indígena Maasai e atual Diretora Executiva da Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa, onde trabalhou por mais de 10 anos em diferentes funções.
Tunga Bhadra Rai pertence ao povo indígena Rai do Nepal. Ele é um pesquisador e antropólogo indígena e atualmente atua como Diretor do Programa de Mudanças Climáticas da Federação das Nacionalidades Indígenas do Nepal (NEFIN). Ele também está envolvido com a UNFCCC, o Fundo Verde para o Clima (GCF) e o Fundo de Resposta a Perdas e Danos (FRLD).
Gideon Sanago é um líder Maasai, nascido e criado em Simanjiro, Tanzânia, no seio da grande família Maasai. Ele é formado em Meio Ambiente e Mudanças Climáticas e trabalha como Coordenador de Mudanças Climáticas no Fórum de Organizações Não Governamentais de Pastores Indígenas (Fórum PINGO).
Rosario Carmona é doutora em Antropologia e trabalha como consultora do programa sobre clima do Grupo Internacional de Trabalho sobre Assuntos Indígenas (IWGIA).
Stefan Thorsell é consultor em Mudanças Climáticas no Grupo de Trabalho Internacional para Assuntos Indígenas (IWGIA) e um dos autores do artigo anual sobre o impacto dos Povos Indígenas na Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre Mudança do Clima (UNFCCC), publicado na El Mundo Indígena.