Autonomias sociais e a crise da modernidade colonial

Autonomias, autogovernos e autodeterminações podem ser amazônicas, andinas, de terras altas ou costeiras. Mas a maioria é rural. Isso evoca a imagem de sermos como ilhas à deriva em vastos mares de poder colonial, conhecimento e existência. Os perigos do naufrágio surgem quando adicionamos as intensas tempestades globais e nacionais de violência racista e extrativista da modernidade colonial, que foram ocultadas por um tempo sob a aparente “democracia liberal” e que hoje aprofundam a desapropriação aberta de territórios e a marginalização de direitos.

A modernidade colonial deu origem e multiplicou dois grandes monstros globais que enfrentamos hoje: a crise climática e o autoritarismo racista. Ambos afetam desproporcionalmente os povos indígenas e os movimentos sociais, impactando seus territórios, modos de vida e direitos, mas também porque encontram neles sociedades em movimento, capazes de construir resistência contra essas ameaças. A expansão das atividades extrativistas e as novas formas de autoritarismo não são fenômenos isolados: aprofundam as condições de desapropriação e desigualdade que historicamente afligem esses povos.

As autonomias rurais, urbanas, indígenas ou sociais podem ser formalmente estabelecidas e proclamadas após uma assembleia, congresso ou outro evento coletivo. No entanto, suas origens são frequentemente muito mais profundas e precedem em muito esse momento de proclamação. Suas forças motrizes geralmente se encontram em conflitos de grande escala e lutas pela defesa de direitos, territórios, recursos comuns e seus próprios modos de vida. Nesse sentido, a autonomia não começa com uma declaração: ela se constrói por meio da organização cotidiana, da capacidade de tomada de decisão coletiva e da experiência acumulada no enfrentamento de ameaças e na defesa de direitos.

Motivações das comunidades autônomas

Construir a legitimidade das regiões autônomas, com base na unificação paciente das diversas organizações do mesmo povo, é o que dá solidez e raízes estáveis ao processo. O reconhecimento legal pelo Estado é importante e um direito fundamental, mas não é a prioridade e vem em segundo plano. Nessa perspectiva, a autonomia de fato é necessária primeiro, abrindo caminho para que a autonomia de direito se desenvolva posteriormente. Assim, priorizamos o princípio da realidade em detrimento da formalidade e da burocracia.

O território é um eixo central da autonomia: é tanto o espaço físico quanto um sistema integrado que articula a vida, o habitat, a cultura, a espiritualidade, a comunidade e a sustentabilidade dos bens comuns, dos recursos comuns e dos usos comuns que os “comunalizam” por meio de avanços e retrocessos. Implica pactos ou visões sociais que cristalizam processos e lideranças, como o profundo cuidado com a generosidade da natureza (Mãe Terra ou Yakumama) ou o habitat urbano biocultural. O território não se limita a uma mercadoria ou a um meio de obter lucro com o poder: é uma necessidade para viver em paz, manter a harmonia e alcançar o bem-estar ou uma vida plena.

A sucessão intergeracional exige que os jovens conheçam e mantenham viva a memória coletiva, fortaleçam seus vínculos com os processos de resistência e contribuam para a recriação de novos espaços de autodeterminação.

A sucessão intergeracional exige que os jovens mantenham viva a memória coletiva e fortaleçam seus laços com os movimentos de resistência.

A autonomia precisa ser significativa e necessária para suas populações, não apenas em suas dimensões política, histórica, filosófica ou ideológica, mas também para garantir uma melhor qualidade de vida em geral — no cotidiano, na vida pessoal, familiar e coletiva. Isso é essencial para a permanência e a unidade da autonomia, especialmente para a gestão das diferenças e para evitar a polarização e a fragmentação, que muitas vezes estão ligadas a disputas por espaços eleitorais ou pelo poder dentro do Estado (dois perigos latentes que ameaçam e fragmentam a autonomia social).

Também são fundamentais a resistência histórica em defesa do território (em suas dimensões material, cultural e espiritual) e a participação das mulheres, com sua força e propostas em ações organizadas. Cada geração enfrenta o desafio de sustentar a defesa da autonomia sem se subordinar ao Estado. Em contextos de crise e violência, as respostas coletivas e regulamentadas de guardas indígenas ou comunitários ao crime tornam-se especialmente relevantes. Por fim, a renovação intergeracional exige que os jovens conheçam e mantenham viva a memória coletiva, fortaleçam seus laços com os movimentos de resistência e contribuam para a criação de novos espaços de autodeterminação.

O que dificulta e desarticula as regiões autônomas?

É importante identificar os processos que penetram o âmago das regiões autônomas, alimentados por pressões externas e que podem se normalizar, pois, se não forem resolvidos, ameaçam desintegrá-las por dentro. Dentre esses fatores, destaca-se o sistema de educação estatal, privado ou religioso. Originário de fora desses territórios, ele aprisiona crianças e jovens, isola-os e os distancia da dinâmica familiar e social, interrompendo, assim, a transmissão de valores, visões de mundo e estruturas autônomas.

Outro problema reside nos programas de assistência social oferecidos pelo Estado, empresas, ONGs, igrejas e partidos políticos. Além disso, as campanhas eleitorais criam cenários de demagogia, manobras políticas e polarização, que afetam os processos organizacionais, e, uma vez dissipado o entusiasmo inicial, torna-se difícil reacender o ímpeto em prol da autonomia. Soma-se a esses desafios a infiltração de seitas religiosas, que corroem a espiritualidade local, semeiam a discórdia nas comunidades e dividem as organizações.

Por fim, há a crescente violência decorrente do tráfico de drogas, da mineração legal e ilegal, das operações extrativas e dos assassinatos por encomenda, que afetam particularmente as cidades.

Pior ainda, os partidos políticos optam pela manipulação ou instrumentalização de organizações para atingir suas ambições de maior poder partidário.

Por sua vez, os partidos políticos dividem cidades, comunidades, famílias e organizações. A armadilha de acreditar que o único espaço para mudar a realidade social reside no Estado e nos cargos estatais (prefeito, deputado, funcionários) minimiza, relega e abandona a ação popular, que é a verdadeira forma de ação social e política. Pior ainda, os partidos políticos optam pela manipulação ou instrumentalização das organizações para suas próprias ambições de maior poder partidário.

Por fim, há a escalada da violência decorrente do tráfico de drogas (produção, comercialização e distribuição), da mineração legal e ilegal, das indústrias extrativas (hidrocarbonetos, soja, óleo de palma) e dos assassinatos por encomenda, que afetam particularmente as cidades. Essa violência caminha lado a lado com o colapso do Estado, da democracia e a corrupção interna nas organizações, o que fomenta a cumplicidade com o crime organizado. O resultado é o assassinato ou a perseguição de líderes comunitários e o enfraquecimento do tecido social, fundamento essencial para processos autônomos.

Novos horizontes de significado

Esta revisão sugere a reabertura de debates com base na experiência dos movimentos sociais e na sociedade em movimento (rural e urbana) em suas dinâmicas mais profundas. Portanto, é necessário fortalecer os horizontes futuros gerados por práticas autônomas: autogovernança, liderar pelo exemplo, Allin Kawsay (o “bem viver” do povo Quechua), Tarimat Pujut (a “vida plena” dos povos Wampís e Awajún da Amazônia) e Ñandereko (“nosso modo de ser” na língua Guarani). Da mesma forma, nas áreas urbanas, a cidade comunitária, o habitat biocultural vivo, a autogestão urbana e a rururbanidade.

É importante evitar o estabelecimento de essencialismos imutáveis, exigir ação coletiva e fazê-la em comum, isto é, “comunitarizar”. Devemos problematizar essas questões como abertas às mudanças dos tempos e das realidades. Devemos evitar teorias ou “holismos fechados” que consideram os conjuntos sociais locais, nacionais e globais como estruturas fixas, estáticas e dogmáticas. O desafio é manter as abordagens holísticas dos Povos Indígenas, que compreendem o todo como um sistema dinâmico, aberto, flexível, interconectado e em constante evolução.

Seu objetivo é revelar um padrão global de poder na modernidade colonial e capitalista, que ameaça todas as formas de vida e está entrando em uma crise generalizada por meio da crise climática, da desigualdade e da ascensão do racismo e da polarização.

Trata-se de revelar um padrão global de poder da modernidade colonial e capitalista, que ameaça todas as formas de vida e entra em uma crise generalizada.

Para avançar, não se trata mais de se apegar a um tipo específico de linguagem; nem de essencializar as categorias, conceitos, teorias ou discursos de um movimento; e muito menos de repetir o egocentrismo de certos indivíduos. Trata-se de propor sugestões teóricas motivadoras e resolver inconsistências, problemas e questões-chave. Enquanto alguns continuam a recorrer a discursos do passado, o que realmente se faz necessário são novas teorias e novos horizontes de significado, impulsionados pelo dinamismo das sociedades e regiões autônomas em movimento.

Trata-se de ir além do “modo de produção” e revelar que estamos sob uma estrutura de poder global da modernidade colonial e capitalista, que ameaça todas as formas de vida e está entrando em uma crise generalizada por meio da crise climática, da desigualdade e da ascensão do racismo e da polarização. Não se pode viver sem o mercado ou o Estado, mas também não se pode sobreviver dentro deles: é por isso que os Povos e as Comunas estão em uma encruzilhada, tendo que assumir o controle de sua sobrevivência e de seu futuro. As relações sociais de reciprocidade e sua expressão na forma social da comuna devem enfrentar o desafio de se expandir, coexistir com o mercado e o Estado e influenciá-los. Nunca haverá uma substituição completa de um tipo de sociedade por outro, e a mudança social envolverá transições de interpenetração entre o antigo e o novo.

O autogoverno frente ao Estado unitário em crise

A evidência histórica indica que a mudança social fracassou como um ato extraordinário, seja pela tomada do poder pela força ou por eleições, seja como uma ruptura “predestinada” de uma sociedade ideal. É essencial redefinir a mudança social como uma mutação social, exigindo uma transformação holística, uma interrelação de múltiplas mudanças e processos de longo prazo. Devemos transformar a colonialidade do poder, que tem uma cor, historicamente constituída sobre a dominação de “raças” indígenas e afrodescendentes (raças inventadas para justificar o racismo biológico), a fim de marginalizar as Nações e os Povos de Abya Yala.

Assim, a mudança social é inevitável no cotidiano e exige a descolonização simultânea do poder, do conhecimento e do ser. Mas também é necessário desmantelá-la de maneiras diversas e heterogêneas nas áreas do sexo (do patriarcado ao feminicídio), do trabalho (exploração laboral e formas modernas de escravidão), dos imaginários (eurocentrismo), da autoridade (estatismo) e da natureza (ecocídio, extrativismo e tecnolatria).

Essa complexidade implica que o Estado pode ser uma importante arena de luta, mas não pode ser o único caminho. O século XX foi repleto desse erro estratégico, que sempre terminou em falsas esperanças e frustrações. Portanto, será impossível mudar padrões mentais unicamente por meio da estrutura estatal: o Estado é apenas mais uma arena de lutas, conflitos e desafios. No âmbito da autoridade coletiva, trata-se de desenvolver estruturas, processos e visões baseados na autogestão dos Povos e das Comunas, em contraposição àquelas baseadas no Estado uninominal, que atualmente se encontra em crise.