Bulari Lolki, de Sesia, no norte do Quênia

Os mercados de carbono estão intensificando a pressão sobre os territórios, especialmente em locais onde os direitos coletivos sobre a terra são frágeis ou carecem de reconhecimento formal. Isso gerou preocupação generalizada de que os projetos de crédito de carbono possam resultar em apropriação indevida de terras ou excluir as comunidades do processo decisório.

No entanto, muitas das comunidades com as quais trabalhamos acolhem favoravelmente a renda gerada que os projetos de carbono podem gerar para apoiar os meios de subsistência locais e os esforços de conservação, desde que consigam estabelecer as condições sob as quais esses projetos possam avançar.

Na prática, permitir que as comunidades definam os termos dos projetos do mercado de carbono continua sendo um desafio. Entre os obstáculos mais frequentes estão:

● Linguagem altamente técnica. Os projetos de carbono frequentemente envolvem conceitos jurídicos, financeiros e científicos complexos: contabilização de carbono (ou seja, o processo de medir e registrar quanto carbono é armazenado ou removido por um projeto), bem como direitos legais sobre as remoções e reduções de emissões resultantes de suas atividades. Isso dificulta a compreensão plena dos termos, riscos e benefícios dos projetos por parte das comunidades, limitando sua capacidade de tomar decisões informadas.

● Falta de transparência. As comunidades frequentemente têm acesso limitado a informações claras, oportunas e completas sobre os acordos do projeto, as fontes de receita e as salvaguardas existentes. A falta de transparência durante as fases de concepção e implementação gera incerteza e pode levar à desconfiança ou a processos de consentimento insuficientemente informados.

● Desequilíbrios de poder nas negociações. Os desenvolvedores e investidores de projetos geralmente possuem recursos, conhecimento técnico e suporte jurídico significativamente maiores do que as comunidades com as quais interagem. Muitas dessas comunidades estão localizadas em áreas remotas e carentes, tendo sido historicamente marginalizadas pelos governos e com acesso limitado a serviços básicos. Isso torna extremamente difícil para elas negociarem em igualdade de condições com os desenvolvedores.

Como resultado, as comunidades se encontram numa encruzilhada: buscam os benefícios econômicos prometidos pelos projetos de carbono para melhorar seus meios de subsistência, ao mesmo tempo que lutam para manter a autonomia sobre seus territórios e recursos. Num contexto de proteção jurídica desigual dos direitos comunitários, elas enfrentam pressão para aceitar condições desfavoráveis e muitas vezes encontram dificuldades para negociar acordos justos.

Organizar-se coletivamente para superar as assimetrias de poder

Nas pradarias do norte do Quênia encontra-se o maior projeto de carbono do solo do mundo, que inclui Sesia, uma comunidade pastoril Samburu. Inicialmente, a comunidade teve dificuldades em se engajar com os líderes do projeto em termos de igualdade. Embora a primeira década tenha trazido inúmeros benefícios, incluindo a melhoria das pastagens e a geração de mais de US$14 milhões em renda para as comunidades, dúvidas e preocupações sobre a operação do projeto persistiram. As comunidades exigiram total transparência em relação à renda gerada e maior autonomia para decidir como usar os recursos que lhes foram alocados .

Em 2023, as comunidades pastoris Maasai, Samburu, Turkana, Rendille e Borana começaram a se organizar coletivamente em toda a área do projeto, que abrange 2 milhões de hectares. Pela primeira vez, os comitês comunitários de gestão de terras tiveram acesso ao acordo de implementação do projeto, que estabelecia padrões de gestão de pastagens, estruturas de governança e mecanismos de distribuição de renda. Juntos, eles desenvolveram um conjunto de demandas compartilhadas para negociar um novo acordo com os gestores do projeto.

O ajuizamento dessas ações judiciais iniciou um processo de renegociação do acordo de implementação do projeto, que ainda está em andamento, e motivou a renovação do processo de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI).

O processo judicial deu início à renegociação do projeto e motivou a renovação do processo de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI).

Suas principais reivindicações incluíam o acesso a registros financeiros e contratos com empresas de negociação de créditos de carbono; a criação de uma conta bancária específica para o projeto, com as comunidades como signatárias autorizadas, na qual todas as receitas seriam depositadas; e um novo esquema de compartilhamento de benefícios que daria às comunidades a maior parte. Eles também propuseram uma nova estrutura de governança que incluiria representantes de todos os comitês de gestão de terras comunitárias e das áreas de conservação envolvidas.

A apresentação dessas reivindicações iniciou um processo de renegociação do acordo de implementação do projeto, que ainda está em andamento, e motivou a renovação do processo de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), com ampla participação da comunidade na aprovação dos termos do novo acordo. Dessa forma, Sesia e as comunidades vizinhas demonstram que os projetos de carbono podem representar uma oportunidade, desde que seus direitos sejam plenamente protegidos e o projeto esteja alinhado com sua visão de futuro.

Estratégias práticas para proteger os direitos da comunidade

As ferramentas utilizadas pelas comunidades pastoris no norte do Quênia para superar esses desafios comuns refletem algumas das principais lições que aprendemos com comunidades na linha de frente em dezenas de países. Em conjunto, essas estratégias podem ajudar as comunidades a se engajarem a partir de uma posição de maior força, ao mesmo tempo que fortalecem lutas mais amplas por autodeterminação, direitos territoriais e justiça climática.

1. Desmistificar a lei

Antes de se envolverem com os desenvolvedores de projetos, as comunidades devem estar cientes de seus direitos territoriais de acordo com as leis nacionais. As políticas de conservação e os marcos legais que regem o comércio de carbono também podem incluir salvaguardas para proteger os direitos das comunidades. Se os direitos territoriais de uma comunidade não forem formalmente reconhecidos, os projetos de carbono podem representar riscos significativos e dificultar a negociação de acordos justos. Além da legislação nacional, as normas de carbono frequentemente exigem salvaguardas que as comunidades podem usar para se proteger: o direito de acesso à informação, de dar ou negar consentimento e de receber benefícios de investimentos externos.

2. Realizar uma investigação completa

Existem diversos aspectos que as comunidades devem avaliar: o tipo de projeto proposto; o histórico da entidade promotora; os impactos no uso da terra, nos ecossistemas locais e nos meios de subsistência da comunidade; os potenciais efeitos em locais de importância cultural ou espiritual; e a receita potencial. A entidade promotora é obrigada a compartilhar essas informações como parte do processo de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI). As informações podem ser solicitadas à entidade promotora por escrito, sendo os pedidos o mais específicos possível, e podem ser consultados registros nacionais e internacionais, como os gerenciados pela Verra, uma das organizações que define padrões para projetos e emite créditos de carbono. Neste ponto, há dois documentos importantes: a) o Documento de Desenho do Projeto e b) os relatórios de monitoramento e verificação.

3. Recorrer à negociação coletiva

A maioria dos projetos de carbono afeta diversas comunidades. Isso cria uma oportunidade para construir poder coletivo. As comunidades ficam em uma posição mais forte quando negociam juntas e atuam como uma frente unida. Observamos duas práticas particularmente eficazes: a) formar uma equipe de negociação que represente os interesses coletivos da comunidade ou comunidades envolvidas; b) Identificar as demandas prioritárias das comunidades e usá-las como base para propor os termos de um acordo. Quando as comunidades apresentam sua própria proposta desde o início, elas aumentam sua capacidade de influenciar o resultado.

4. Contar com apoio jurídico

As comunidades podem negociar com sucesso por conta própria, mas é útil contar com o apoio de promotores jurídicos comunitários ou advogados em etapas importantes, especialmente durante a coleta de informações, a avaliação de propostas e a revisão final das minutas de contratos, para garantir que sejam executáveis e estejam em conformidade com a legislação vigente. Promotores jurídicos comunitários ou defensores da justiça de base também podem acompanhar as comunidades durante todo o processo: desde a compreensão de seus direitos e a coleta de informações até as negociações, o monitoramento e a aplicação dos acordos firmados.

Em conjunto, essas estratégias podem ajudar as comunidades a participar a partir de uma posição de maior força, ao mesmo tempo que reforçam as lutas mais amplas e contínuas pela autodeterminação, pelos direitos territoriais e pela justiça climática.

Construindo um movimento global pela justiça do carbono

Com base na experiência adquirida no apoio a comunidades afetadas por projetos de carbono em mais de 20 países, os membros da Grassroots Justice Network lançaram uma campanha global para colocar os direitos e a liderança das comunidades no centro dos mercados de carbono. Juntos, eles identificaram seis princípios fundamentais para garantir projetos de carbono justos.

O primeiro princípio estabelece que os créditos de carbono não podem substituir a obrigação das empresas de reduzir suas próprias emissões de gases de efeito estufa. Os outros cinco princípios focam nas pessoas que vivem nos territórios onde esses projetos são desenvolvidos: respeito aos direitos à terra e à água; garantia do direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), incluindo o direito de rejeitar projetos propostos; promoção da destinação da maior parte da receita às comunidades; reconhecimento e valorização da liderança comunitária na gestão da terra; e garantia da implementação efetiva das salvaguardas.

Atualmente, estão em curso esforços para traduzir os Princípios da Justiça do Carbono em realidade nos níveis comunitário, nacional e global, por meio da aprendizagem entre pares e da ação coletiva. Isso começa com o fornecimento de ferramentas e recursos práticos para que os povos indígenas e as comunidades mais vulneráveis possam lidar com os desequilíbrios de poder. Recentemente, as lições aprendidas foram compiladas no guia prático “Como Negociar com Desenvolvedores de Projetos de Carbono”, que oferece estratégias para acessar informações essenciais sobre os projetos, negociar a partir de uma posição de maior força, monitorar e fazer cumprir os acordos. A publicação inclui estudos de caso do Quênia, Libéria, Zâmbia, Brasil, Colômbia e Filipinas. Também desenvolvemos o curso online Justiça do Carbono 101, que oferece uma introdução prática ao funcionamento dos mercados de carbono, bem como aos riscos e oportunidades para as comunidades.

Em segundo lugar, promovemos a ação coletiva para influenciar as regulamentações que regem os mercados de carbono. As leis nacionais de comércio de carbono podem estabelecer disposições fundamentais para garantir os direitos territoriais das comunidades, o direito ao consentimento livre, prévio e informado (CLPI) e mecanismos justos de repartição de benefícios. Para esse fim, desenvolvemos um segundo guia prático, “Como a Legislação Nacional Pode Promover a Justiça do Carbono”, direcionado a organizações da sociedade civil envolvidas na formulação de políticas públicas.

Os marcos regulatórios internacionais também desempenham um papel fundamental na definição dos padrões que regem o mercado global de carbono. Guiados pelos Princípios da Justiça do Carbono, os membros da rede têm pressionado coletivamente por regras mais rigorosas no âmbito da VERRA e do Artigo 6.4 do Acordo de Paris, o mecanismo das Nações Unidas que regulará como os Estados e as empresas podem negociar créditos de carbono internacionais, cumprindo seus compromissos climáticos.

Para obter mais informações sobre Justiça do Carbono 101.

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Para as mulheres Samburu, Borana, Rendille, Ogiek, Turkana, Elmolo, Pokot e Sengwer que vivem a centenas de quilômetros de tribunais, delegacias de polícia ou centros de saúde, a justiça raramente é encontrada em instituições formais. Em vez disso, muitas vezes é negociada sob uma árvore, onde os anciãos priorizam a harmonia do clã em detrimento da dignidade, da cura ou dos direitos da mulher sobrevivente. Nesses sistemas informais, os testemunhos das mulheres são minimizados, a violência é normalizada e os agressores ficam impunes. Para as mulheres e meninas indígenas, o silêncio não é uma escolha: é imposto.

Quando a violência encontra o silêncio

Em muitas comunidades pastoris, sobreviventes de estupro ou abuso sexual ainda são forçadas a realizar os chamados “casamentos de compensação”, nos quais a menina é entregue à família do agressor como parte de um acordo. Outras são pressionadas a retirar as queixas em nome da honra familiar ou da unidade do clã. Denunciar a violência é ainda mais complicado pela distância geográfica: a delegacia mais próxima pode estar a 70 ou 120 quilômetros de distância, sem transporte, sem combustível e sem garantia de serem ouvidas. Às vezes, as autoridades locais intervêm para suprimir as denúncias, argumentando que o sistema formal de justiça “destrói famílias”. Pelo contrário, o que é destruído é a confiança, a segurança e o futuro das meninas.

Para lidar com essa realidade, a Samburu Women Trust (SWT) criou um Centro Digital para Mulheres: um espaço modesto, porém transformador, equipado com computadores, acesso à internet, telefones e ferramentas de documentação. Pela primeira vez em suas vidas, mulheres e meninas que vivem em aldeias remotas podem denunciar casos rapidamente, documentar estupros e produzir as provas exigidas pelo sistema judiciário sem precisar viajar por dias. O centro se tornou uma tábua de salvação para sobreviventes presas em ciclos de violência.

O caminho para a justiça continua longo e traiçoeiro. As sobreviventes muitas vezes caminham por dias em terrenos difíceis, carregando o trauma que sofreram e enfrentando intimidação por parte das famílias dos agressores.

O caminho para a justiça é longo e frágil. As sobreviventes o percorrem carregando o trauma sofrido e a intimidação das famílias dos agressores.

A SWT também criou o Arboreto de Mulheres Indígenas de Naramat, um espaço sagrado de cura enraizado na terra, na cultura e no cuidado coletivo. Sob a sombra de árvores nativas, as mulheres se reúnem para cura de traumas, reflexão e solidariedade. Nesse espaço, histórias antes sussurradas com medo agora são ditas em voz alta com coragem e o apoio de outras mulheres que viveram experiências semelhantes.

Mesmo assim, o caminho para a justiça continua longo e traiçoeiro. As sobreviventes muitas vezes caminham por dias em terrenos difíceis, carregando o trauma que sofreram e enfrentando intimidação por parte das famílias dos agressores. Quando chegam a uma delegacia, as provas podem estar comprometidas, os arquivos podem desaparecer e os casos podem ser arquivados. É importante ressaltar que essas não são histórias isoladas: são a realidade cotidiana das mulheres indígenas em todo o Quênia.

Aproximando a justiça das aldeias

Por mais de uma década, a Samburu Women Trust e o Indigenous Women Council (IWC) têm caminhado ao lado de mulheres e meninas, atravessando leitos de rios secos, colinas e estradas empoeiradas, com o objetivo de reduzir a desigualdade social que continua a aumentar. Nosso trabalho não se limita à conscientização, mas também à transformação do poder, à restauração da confiança nas instituições e à garantia de que as mulheres possam se manifestar sem medo. Nossa abordagem se baseia em cinco pilares interligados:

1. Empoderamento Jurídico Comunitário. Capacitamos mulheres indígenas para atuarem como assistentes jurídicas, acompanhando sobreviventes em todas as etapas do processo judicial: desde o registro de ocorrências e a compreensão de seus direitos até a coleta de provas e o acompanhamento junto aos sistemas policial e judiciário. Como membros de confiança de suas comunidades, essas assistentes jurídicas tornam a justiça mais acessível e culturalmente enraizada.

2. Desafiando Sistemas de Justiça Prejudiciais dos Anciões. Mobilizamos anciões para confrontar práticas de mediação que tratam estupro ou abuso sexual como questões familiares negociáveis, resolvidas por meio da troca de gado. Por meio do diálogo e de processos contínuos de capacitação, mais anciões estão encaminhando casos criminais às autoridades formais.

3. Espaços seguros para meninas. Sob acácias e em círculos comunitários, a SWT promove fóruns de liderança para meninas, onde elas aprendem sobre autonomia corporal, autoconfiança e seu direito de dizer não à mutilação genital feminina e ao casamento forçado. Esses espaços incentivam as meninas a se informarem sobre seus direitos e a agirem com coragem.

4. Resposta centrada na sobrevivente. Colaboramos com centros de saúde, a polícia, líderes locais e escritórios de gênero para garantir que as sobreviventes recebam atendimento médico, apoio psicossocial e acompanhamento jurídico. Nossa equipe acompanha as meninas desde o registro da ocorrência policial até o comparecimento perante o juiz, defendendo uma justiça célere e sensível às crianças.

5. Impacto nacional e global. Por meio do Indigenous Women Council, elevamos as realidades das aldeias a plataformas nacionais, regionais e internacionais, defendendo sistemas de justiça sensíveis à questão de gênero, tribunais móveis, policiamento responsável e o reconhecimento dos direitos indígenas à terra e aos recursos naturais que moldam a segurança das mulheres.

O longo caminho para a justiça

Uma mãe da aldeia de Narasha diz com tristeza: “A justiça para minha filha está a 75 quilômetros de distância”. Suas palavras capturam uma verdade dolorosa: a justiça é moldada pela geografia, pobreza, gênero, poder e sobrevivência. Por meio do engajamento contínuo da comunidade e do apoio às sobreviventes, a Samburu Women Trust reabriu investigações paralisadas, impediu casamentos forçados, apoiou meninas durante os julgamentos e garantiu condenações em casos que haviam sido silenciados. Cada caso estabelece um precedente. Cada voz quebra o silêncio para muitas outras.

A mudança está surgindo. Os anciãos estão encaminhando cada vez mais casos à polícia. Meninas estão rejeitando a mutilação genital feminina e começando a denunciar ameaças. Mulheres estão se organizando e exigindo responsabilização. Chefes e policiais estão se tornando mais receptivos à medida que a conscientização aumenta. Mas a jornada está longe de terminar. O acesso à justiça para mulheres e meninas indígenas exige investimento em tribunais móveis, delegacias de polícia funcionais, abrigos seguros e serviços culturalmente relevantes e sensíveis às questões de gênero. Atores comunitários, assistentes jurídicos, líderes femininas e autoridades tradicionais devem ser reconhecidos como parceiros iguais.

Acima de tudo, as mulheres e meninas indígenas devem estar no centro da solução. Elas não são apenas sobreviventes: são líderes, defensoras e arquitetas de um futuro mais justo. Para nós, da Samburu Women Trust e do Indigenous Women Council, este trabalho é mais do que ativismo: é um compromisso para a vida toda. Carregamos suas histórias, defendemos suas causas e apoiamos aquelas que sobrevivem. E, em seus territórios, percorremos longas distâncias para que a justiça finalmente alcance a última mulher na última aldeia.

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Essa realidade cotidiana se desenrola onde os papéis de gênero tradicionais se cruzam com as circunstâncias particulares da vida dos pastores. As comunidades pastoris administram vastas áreas de pastagem e sustentam sistemas alimentares construídos sobre o conhecimento intergeracional sobre gado, mobilidade e uso comunitário da terra. Suas contribuições para a segurança alimentar e o meio ambiente são significativas, embora pouco documentadas. No entanto, as oportunidades para a plena participação na vida econômica e política são frequentemente limitadas.

Para as mulheres nessas comunidades, os desafios são ainda maiores: as expectativas em torno das responsabilidades domésticas e familiares, o acesso limitado à educação, a localização remota e a representação mínima na tomada de decisões dificultam muito que suas vozes sejam ouvidas. Juntos, esses fatores criam uma lacuna no acesso à justiça que é moldada pela cultura e pela tradição, bem como por obstáculos estruturais.

A insegurança territorial e uma concepção de justiça

Embora possa parecer insignificante, a distância é uma barreira importante, já que tribunais e repartições públicas ficam distantes das comunidades rurais e o acesso a eles é dispendioso. Os sistemas jurídicos são complexos, operam em línguas desconhecidas e excluem mulheres com baixo nível de alfabetização. Mesmo quando essas barreiras são superadas, as normas patriarcais restringem a capacidade das mulheres de reivindicar seus direitos. Nesse sentido, práticas nocivas como o casamento precoce e forçado, o deserdamento de viúvas e a violência de gênero limitam ainda mais o acesso à justiça. Embora a resolução de conflitos priorize a harmonia social, muitas vezes deixa as mulheres vulneráveis e reforça os desequilíbrios de poder, em vez de lhes proporcionar uma proteção justa.

Ao mesmo tempo, essas barreiras são exacerbadas por pressões externas. As mudanças climáticas, a expansão das áreas de conservação, a agricultura comercial e o desenvolvimento de infraestrutura estão invadindo cada vez mais as pastagens. À medida que a competição pela terra se intensifica, as disputas se multiplicam. Apesar de seu papel central na gestão dos lares, na garantia da segurança alimentar e na execução de trabalhos relacionados à pecuária, as mulheres raramente são consultadas (ou indenizadas) nas negociações quando há perda de terras. Sua exclusão da governança fundiária aprofunda a insegurança econômica e enfraquece sua capacidade de reivindicar seus direitos, reforçando os ciclos de vulnerabilidade.

Os direitos consagrados em instrumentos globais ou leis nacionais têm pouco significado se as mulheres não os compreendem, têm acesso limitado a eles ou não podem exercê-los com segurança em suas próprias comunidades.

Os direitos consagrados em instrumentos globais têm pouco significado se as mulheres não os compreendem ou não podem exercê-los em suas comunidades.

Para as próprias mulheres pastoras, justiça é entendida num sentido muito mais amplo do que apenas reparação legal. Significa ser respeitada dentro da família, ouvida pelos mais velhos e reconhecida pelas autoridades estatais, independentemente de seu gênero, etnia, nível de alfabetização ou mobilidade. Para elas, justiça significa proteção contra a violência, acesso seguro à terra e ao gado e a possibilidade de participar das decisões que moldam o futuro da comunidade. Significa também responsabilização e a certeza de que o dano não será tratado como uma questão privada ou silenciosamente absorvido em nome da tradição.

As normas internacionais corroboram essa visão. A Declaração das Nações Unidas afirma o direito dos povos indígenas à autodeterminação, às suas terras e à participação na tomada de decisões, e reconhece explicitamente o direito das mulheres indígenas à igualdade e à liberdade de violência e discriminação. Contudo, a lacuna entre os compromissos internacionais e a realidade vivida permanece enorme. Os direitos consagrados em instrumentos globais ou leis nacionais têm pouco significado se as mulheres não os compreendem, têm acesso limitado a eles ou não podem exercê-los com segurança em suas próprias comunidades.

Soluções holísticas de base: Pastoral Women’s Council

Reduzir a desigualdade no acesso à justiça exige abordagens culturalmente situadas, lideradas localmente e com equilíbrio de gênero, que levem em consideração as realidades cotidianas da vida pastoril. É aqui que as organizações de base desempenham um papel vital. O Pastoral Women’s Council (PWC) é uma organização que representa mais de 8.000 mulheres pastoras no norte da Tanzânia e demonstra como o acesso à justiça pode ser fortalecido desde a base. Em vez de tratar as mulheres como beneficiárias passivas, o PWC opera sob a premissa de que as mulheres pastoras são detentoras de direitos e agentes de mudança. Esta iniciativa de acesso à justiça, com foco na equidade de gênero para os povos indígenas, promove:

Desenvolvendo voz e autonomia: Por meio de diálogos enraizados localmente e treinamento de liderança, as mulheres ganham confiança e habilidades em oratória, negociação dentro de suas famílias e interação com líderes tradicionais e autoridades governamentais. Esse empoderamento tem sido evidente em ações comunitárias relacionadas aos direitos à terra, onde mulheres que enfrentavam deslocamento devido a investimentos turísticos contribuíram para resultados mais equitativos por meio de sua participação direta nos diálogos. As líderes femininas contestaram com sucesso a expropriação de terras, defenderam seus direitos de herança e intervieram em casos de violência doméstica, ajudando a mudar a percepção da comunidade sobre quem tem autoridade para falar e tomar decisões.

Liderança e tomada de decisões: Quando as mulheres ocupam cargos de tomada de decisão, seja em nível local ou nacional, as questões que as afetam e às suas famílias têm maior probabilidade de serem levantadas, discutidas e abordadas. O trabalho da PWC torna-se visível quando as mulheres assumem funções formais de liderança. Há quinze anos, apenas três pastoras eram eleitas presidentes de aldeia. Agora, esse número subiu para 18, com mais 1.400 pastoras atuando em órgãos governamentais de aldeias. Além da conquista individual, esse crescimento na equidade de liderança reflete uma transformação nas normas sociais e na inclusão política.

Prevenção da violência de gênero e mudança de normas: Combater a violência exige tanto prevenção quanto respostas abrangentes. A PWC trabalha com mulheres e homens para desafiar práticas nocivas que normalizam o abuso, ao mesmo tempo que fortalece os canais de encaminhamento para serviços de saúde, jurídicos e de proteção. Envolver os homens como aliados é uma estratégia deliberada, reconhecendo que a mudança duradoura depende da transformação de atitudes coletivas, e não apenas do apoio a sobreviventes individuais.

Alfabetização jurídica e apoio paralegal: Muitas mulheres pastoras desconhecem seus direitos legais e como esses direitos se interligam com as práticas tradicionais. Os Fóruns de Direitos e Liderança das Mulheres da PwC traduzem conceitos jurídicos para os idiomas locais e contextos cotidianos, permitindo que as mulheres compreendam as leis fundiárias, as normas matrimoniais e as proteções contra a violência de gênero. Dessa forma, o conhecimento se torna uma ferramenta de empoderamento, reduzindo a dependência de intermediários masculinos e aumentando a confiança das mulheres para reivindicar seus direitos. Para descentralizar ainda mais o acesso à justiça, a PWC capacita defensoras jurídicas comunitárias, geralmente mulheres das próprias comunidades, que oferecem orientação jurídica básica, mediam conflitos e conectam vítimas de violência com instituições formais. Em áreas onde advogados e tribunais são distantes, as defensoras jurídicas comunitárias servem como pontos de entrada confiáveis para o sistema de justiça. Sua presença ajuda a desmistificar os processos legais e garante que as mulheres não os enfrentem sozinhas.

Direitos fundiários e empoderamento econômico: A segurança fundiária e econômica é essencial para o acesso das mulheres à justiça. Sem direitos fundiários seguros, seu poder de negociação permanece limitado. É por isso que a PWC apoia mulheres marginalizadas na obtenção de seus Certificados de Direitos Fundiários Consuetudinários, formalizando as reivindicações de terras e combatendo a exclusão baseada em gênero. Por meio dos Bancos Comunitários Locais, as mulheres acumulam reservas financeiras, acessam empréstimos e recebem educação financeira, avançando progressivamente em direção ao microcrédito formal por meio de parceiros como a Engishon Microfinance. Dessa forma, a independência econômica reduz a vulnerabilidade à exploração e fortalece a capacidade das mulheres de combater as injustiças.

Justiça como transformação coletiva

Em 2025, Vaileth Elias e Sarah Oltetia foram eleitas vereadoras, um cargo tradicionalmente dominado por homens. Em um treinamento recente da PWC sobre “Diálogo Local a Local”, Vaileth compartilhou sua experiência: “Recebi treinamento logo no início da minha jornada de liderança e obtive enormes benefícios. Isso me deu a coragem de concorrer a um cargo público ao lado de quatro homens. Foi um momento tenso, e até mesmo os homens pareciam confusos. No fim, venci com uma ampla margem.” Essa construção de confiança foi confirmada por Sarah: “Agora sei como convocar uma reunião, quem convidar e como capacitar as pessoas para que entendam claramente o que estou comunicando. Onde estou hoje, atuando como vereadora, é graças à formação que recebi na PWC.”

Apesar do impacto comprovado e dos modelos escaláveis, organizações como o Conselho de Mulheres Pastoras enfrentam barreiras estruturais significativas, principalmente na mobilização de recursos financeiros e técnicos. O financiamento global para mudanças climáticas, conservação e direitos territoriais raramente chega diretamente a organizações lideradas por mulheres indígenas e locais, o que prejudica a sustentabilidade e limita o crescimento institucional. Se o acesso equitativo à justiça para mulheres pastoras indígenas é uma prioridade genuína, as estruturas de financiamento precisam mudar. Financiamento direto, de longo prazo e com perspectiva de gênero não é caridade: é um investimento estratégico em sistemas de justiça eficazes, sustentáveis e legitimados localmente.

Em conclusão, a experiência das mulheres pastoras na Tanzânia desafia definições restritas de justiça. Leis e tribunais são importantes, mas insuficientes sem a legitimidade cultural, a segurança econômica e a liderança das mulheres. A justiça surge quando as mulheres podem se expressar, as comunidades reconhecem sua autoridade e as instituições respondem às realidades vividas. O trabalho da PWC e a solidariedade de seus membros demonstram que abordagens integradas, que combinam alfabetização jurídica, desenvolvimento de liderança, empoderamento econômico e defesa comunitária, podem abordar as causas estruturais da injustiça. O acesso equitativo à justiça é uma questão de poder: quem o detém, quem o compartilha e quem pode reivindicá-lo.

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As comunidades de caçadores-coletores incluem os povos Ogiek, Sengwer, Yiaku, Waata e Awer (Boni), enquanto os grupos pastoris incluem os Turkana, Rendille, Borana, Maasai, Samburu, Ilchamus, Somalis, Gabra, Pokot e Endorois. Apesar de sua diversidade, essas comunidades compartilham desafios comuns: posse de terras e acesso a recursos inseguros, o acesso limitado a serviços básicos, fraca representação política e discriminação e exclusão persistentes. Nos últimos anos, esses problemas se intensificaram à medida que a pressão sobre a terra, a água e os recursos naturais aumentou.

Dado que o Quênia é em grande parte uma sociedade patriarcal, as mulheres indígenas são afetadas tanto por sua condição de membros de comunidades historicamente marginalizadas quanto por normas sociais profundamente enraizadas em suas próprias sociedades. Essas dinâmicas limitam seu acesso à educação, a oportunidades econômicas e a cargos de liderança, além de restringir sua capacidade de influenciar de forma significativa a governança cultural, a tomada de decisões e os processos de desenvolvimento.

Contexto histórico do Quênia

As raízes da dinâmica de paz e conflito que afeta os povos indígenas do norte do Quênia estão profundamente enraizadas nos legados coloniais e pós-coloniais. São comunidades predominantemente pastoris, com minorias de caçadores-coletores e ferreiros tradicionais. Sua presença na região remonta ao século XVII, quando desenvolveram sistemas de subsistência sustentáveis, estruturas de governança e tradições culturais que promoviam a coexistência pacífica, a responsabilidade compartilhada e o uso comunitário de recursos.

No entanto, o domínio colonial britânico desestabilizou esses sistemas por meio da desapropriação sistemática de suas terras mais férteis, por meio de políticas como o estabelecimento das chamadas “Terras Altas Brancas”, a imposição de sistemas de governança colonial estrangeiros, a introdução de fronteiras coloniais fixas e a criminalização de modos de vida nômades. Essas intervenções fragmentaram os arranjos sazonais para o compartilhamento de recursos e enfraqueceram as instituições que historicamente regulavam o acesso, mitigavam conflitos e preservavam o equilíbrio ecológico.

Após a independência, o Estado queniano manteve modelos coloniais de governança e desenvolvimento. As políticas nacionais priorizaram a agricultura sedentária, o desenvolvimento econômico extrativista e o controle estatal centralizado, enquanto as regiões pastoris permaneceram marginalizadas e com poucos recursos. O norte do Quênia foi concebido como uma “fronteira” periférica e insegura e como “terras baldias” economicamente improdutivas que exigiam controle militar em vez de inclusão baseada em direitos. Essa visão solidificou padrões de subdesenvolvimento crônico, violência estrutural e conflitos recorrentes que persistem até hoje.

Ferramentas globais de proteção

Mecanismos internacionais de direitos humanos têm chamado a atenção para a situação das comunidades pastoris indígenas no norte do Quênia, particularmente em relação à desapropriação de terras, ao deslocamento induzido pelo desenvolvimento e à falta de consulta adequada sobre projetos de desenvolvimento, conservação e extração em larga escala. As comunidades pastoris têm realizado relatórios, consultas comunitárias, fortalecimento de movimentos, advocacy e divulgação na mídia, garantindo que as realidades locais sejam consideradas no escrutínio internacional.

Os relatores especiais da ONU sobre os direitos dos povos indígenas enfatizaram que a posse coletiva da terra, a autodeterminação e a governança indígena são fundamentais para a prevenção de conflitos e a resiliência climática. Em nível regional, as normas desenvolvidas pela Comissão Africana e pelo Tribunal Africano sobre direitos territoriais coletivos fortaleceram ainda mais as reivindicações dos pastores. Esses compromissos internacionais e regionais impulsionaram os esforços de reforma no Quênia e posicionaram as abordagens lideradas por indígenas e baseadas em direitos como fundamentais para a paz e o desenvolvimento sustentável.

As comunidades pastoris têm sofrido processos de marginalização e exclusão social. Isso resultou em acesso limitado ao desenvolvimento e à representação política, diversas formas de exploração e deslocamento.

Comunidades pastoris têm sido expostas a situações de pobreza multidimensional em um contexto marcado pelos efeitos das mudanças climáticas.

Em nível local, as comunidades indígenas historicamente se basearam em sistemas complexos de governança tradicional enraizados no direito consuetudinário, conselhos de anciãos, autoridade espiritual e acordos recíprocos para o uso compartilhado da terra. Esses sistemas incluíam o acesso cuidadosamente regulamentado a pastagens e água, como a restrição do pastoreio em certas áreas durante a estação chuvosa para garantir a disponibilidade durante períodos de seca. Essa governança mostrou-se adequada às pastagens áridas e semiáridas, caracterizadas por chuvas escassas e imprevisíveis, e contribuiu para a proteção da biodiversidade e de ecossistemas vitais.

No entanto, essas comunidades têm sofrido marginalização e exclusão social. Isso resultou em acesso limitado ao desenvolvimento e à representação política, diversas formas de exploração e deslocamento forçado. Consequentemente, elas foram expostas à pobreza multidimensional em um contexto marcado pelos efeitos das mudanças climáticas. Da mesma forma, ao longo do tempo, os sistemas de resolução de conflitos foram enfraquecidos pela desapropriação de terras, pelo estresse ambiental, pela proliferação de armas de fogo e pela imposição externa de fronteiras administrativas que fragmentaram os territórios indígenas.

Terra, governança e resiliência climática

Um fator central nos conflitos no norte do Quênia é a insegurança fundiária e a erosão dos sistemas e estruturas de governança indígena. Garantir os direitos coletivos à terra é um pilar fundamental para a construção da paz. Por mais de duas décadas, o Indigenous Movement for Peace Advancement & Conflict Transformation (Movimento Indígena para o Avanço da Paz e a Transformação de Conflitos) (IMPACT) tem sido guiado pela visão de que “a segurança fundiária é a base de comunidades prósperas”. Para os pastores e caçadores-coletores, a terra não é apenas um ativo econômico, mas também a base da identidade, da cultura, dos meios de subsistência e da coesão social.

Essa urgência orientou as intervenções do IMPACT na construção de programas e modelos que apoiam a proteção da posse da terra, a gestão sustentável dos recursos, o fortalecimento de estruturas de governança inclusivas, a revitalização das instituições indígenas de tomada de decisão e a promoção da inclusão e da coexistência pacífica. Assim, o trabalho se baseia no fortalecimento da capacidade das comunidades de defender seus direitos e na promoção de marcos regulatórios nacionais, apoiado por mais de 30 anos de construção de confiança entre as comunidades e suas instituições tradicionais, bem como por parcerias sustentadas em seus territórios.

Ao ancorar a construção da paz nos direitos territoriais e na autodeterminação, os conflitos são abordados a partir de suas raízes estruturais e a dependência de mecanismos convencionais de resolução de conflitos é reduzida.

Ao ancorar a construção da paz nos direitos territoriais e na autodeterminação, os conflitos são abordados a partir de suas raízes estruturais.

Como resultado desses esforços, consolidou-se um programa de proteção de terras comunitárias, apoiando mais de 30 territórios comunitários na obtenção de reconhecimento legal formal sob a Lei de Terras Comunitárias de 2016. Ao fundamentar a construção da paz nos direitos territoriais e na autodeterminação, essas intervenções abordam os conflitos em suas raízes estruturais, reduzindo a dependência de mecanismos convencionais de resolução de conflitos e respostas securitizadas. Dessa forma, as comunidades indígenas podem governar seus territórios e recursos de maneira mais equitativa e pacífica.

As mudanças climáticas são outro fator que alterou a dinâmica dos conflitos no norte do Quênia, intensificando a competição por terra, água e pastagens. Ao longo do último século, o Quênia sofreu mais de 28 secas, quatro delas na última década, o que exacerbou a vulnerabilidade no norte do país. Nesse contexto, a paz sustentável depende da construção de meios de subsistência resilientes ao clima, enraizados no conhecimento indígena e adaptados aos ecossistemas de pastagens. Assim, o projeto IMPACT apoia o pastoralismo como um meio de subsistência viável; promove a restauração de pastagens e práticas sustentáveis; e fortalece a conservação liderada por povos indígenas e a governança de recursos naturais.

Em direção a uma construção inclusiva da paz

A construção da paz em contextos indígenas deve ser intergeracional e culturalmente enraizada. Mulheres e jovens vivenciam o conflito de forma diferente e são excluídos dos processos formais de paz, embora suportem os maiores custos da violência e do deslocamento. Consequentemente, o IMPACT promove a construção da paz inclusiva, facilitando comitês comunitários de paz, apoiando a defesa de direitos liderada por mulheres, oferecendo treinamento intensivo e orientando jovens como embaixadores da paz que promovem o diálogo entre grupos étnicos.

Ao longo desse percurso, o IMPACT Kenya apoiou iniciativas transfronteiriças e movimentos pastoris regionais com o objetivo de fortalecer o pastoralismo sustentável e abordar os fatores estruturais do conflito que transcendem as fronteiras administrativas e nacionais. Coletivamente, essas abordagens se baseiam em sistemas de justiça indígena, memória coletiva e práticas restaurativas, priorizando a cura, a reciprocidade e a coexistência em detrimento de respostas punitivas ou militarizadas. Dessa forma, reforçam caminhos locais e legítimos para a paz.

A experiência no norte do Quênia demonstra que a paz sustentável não é alcançada por meio de abordagens militarizadas ou de cima para baixo, mas sim a partir de comunidades seguras, instituições comunitárias robustas e respeito pela autodeterminação.

A experiência no norte do Quênia demonstra que a paz sustentável surge de comunidades seguras, instituições comunitárias robustas e respeito pela autodeterminação.

Olhando para o futuro, a dinâmica da paz e do conflito no norte do Quênia continuará a ser moldada pelo estresse climático, pela segurança da posse da terra, pelas influências políticas e pelas pressões sobre o uso da terra, com riscos persistentes de militarização, expansão extrativista e deslocamento induzido pelo clima. Ao mesmo tempo, existem oportunidades significativas de transformação: progresso no registro de terras comunitárias, fortalecimento dos sistemas de governança liderados por povos indígenas, reconhecimento do Consentimento Livre, Prévio e Informado e aumento da participação e do reconhecimento de mulheres e jovens na construção da paz.

A experiência dos povos indígenas no norte do Quênia demonstra que a paz sustentável não se alcança por meio de abordagens militarizadas ou de cima para baixo, mas sim a partir de comunidades seguras e empoderadas, instituições comunitárias robustas e respeito pelo conhecimento indígena e pela autodeterminação. Em um contexto de escalada de conflitos sob pressões climáticas e políticas, a construção da paz liderada por indígenas e baseada em direitos oferece caminhos viáveis, fundamentados na justiça, autonomia e coexistência. Essas abordagens são essenciais não apenas no Quênia, mas também em discussões globais sobre direitos indígenas, resolução de conflitos e caminhos decoloniais para a paz.

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O Fórum de Organizações Não Governamentais de Pastores Indígenas (Fórum PINGO) realizou uma pesquisa de campo utilizando uma abordagem de métodos mistos, que incluiu entrevistas com informantes-chave e líderes comunitários, grupos focais para coletar perspectivas coletivas e reuniões comunitárias diretas com indivíduos afetados. Deu-se especial ênfase à inclusão, garantindo a participação de mulheres, jovens e grupos marginalizados, a fim de reunir uma diversidade de vozes e experiências.

O estudo coletou respostas de três das regiões mais afetadas: Manyara (35%), Dodoma (33%) e Tanga (31%), refletindo uma participação equilibrada entre as áreas pesquisadas. Em algumas comunidades, o forte envolvimento local do EACOP pode ter influenciado a cooperação com pesquisadores externos, enquanto as restrições de segurança relacionadas ao projeto limitaram o acesso a certas áreas. Essas dinâmicas destacam os desafios de garantir uma participação plenamente inclusiva em contextos de desenvolvimento de alto impacto.

Falhas sistêmicas no processo de consulta e participação da comunidade

O estudo registrou uma disparidade de gênero significativa entre os respondentes: 69% homens e 27% mulheres. Os demais não especificaram o gênero ou se identificaram de outra forma. Esse desequilíbrio pode refletir barreiras sociais e culturais mais amplas que limitam a participação das mulheres em processos de consulta, bem como vieses ocupacionais em funções relacionadas a projetos, incluindo negociações fundiárias, que tradicionalmente têm sido dominadas por homens.

A investigação de verificação de fatos revelou que apenas 23% dos entrevistados foram consultados durante o planejamento ou a implementação do EACOP, enquanto 30% afirmaram explicitamente que foram excluídos. Entre os que foram consultados, a participação se limitou, em grande parte, a reuniões comunitárias (18%), enquanto a intervenção em nível individual ou familiar foi mínima (4% de pesquisas domiciliares e 1% de entrevistas).

Essas descobertas demonstram falhas sistêmicas no processo de consulta, que não cumpriu os padrões de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), especialmente no caso de grupos marginalizados com baixos níveis de alfabetização.

Essas descobertas demonstram falhas sistêmicas no processo de consulta, que não cumpriu os padrões de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI).

A qualidade da inclusão foi avaliada negativamente: 22% descreveram as consultas como “nada inclusivas” e apenas 1% as considerou “muito inclusivas”. Somente 4% sentiram que suas contribuições influenciaram as decisões do projeto, enquanto 25% disseram que suas opiniões foram ignoradas e 30% não tinham certeza. Os principais obstáculos à participação significativa incluíram dificuldades com o idioma (25%), falta de acesso à informação (18%) e representação limitada da comunidade (6%). Alguns participantes descreveram as consultas como “reuniões coletivas que não foram inclusivas”.

Essas descobertas revelam falhas sistêmicas no processo de consulta, que não atendeu aos padrões de Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI), particularmente no caso de grupos marginalizados com baixos níveis de alfabetização (52% sem educação formal) e conhecimento limitado do projeto (inicialmente, 32% desconheciam a EACOP). Além disso, os consultados relataram sentir-se impotentes para tomar decisões sobre a continuidade ou não do projeto.

O impacto do oleoduto nos meios de subsistência

O estudo também revelou que 43% dos participantes sofreram impactos negativos em seus meios de subsistência devido ao Oleoduto de Petróleo Bruto da África Oriental. Isso se deveu principalmente à perda de terras para pastagem de gado (34%) e ao deslocamento forçado (13%). Além disso, a exumação de sepulturas teve um profundo impacto cultural na população. Consequentemente, a gravidade dos impactos foi considerável: 29% os descreveram como significativos, 5% como moderados e 1% como graves.

Em relação aos sistemas de compensação, apenas 23% receberam algum tipo de reparação. Entre os que receberam compensação, a satisfação foi bastante desigual: apenas 9% consideraram a compensação adequada, 5% a consideraram inadequada e outros 9% expressaram incerteza. Somados à taxa de não resposta de 38%, esses números refletem falhas estruturais nos mecanismos de reparação, especialmente para grupos que dependem da terra. Vale ressaltar que 43% das famílias perderam terras de pastagem.

Esses fracassos são particularmente prejudiciais aos grupos que dependem da terra (69% dos entrevistados), cujos laços culturais e econômicos com a terra não podem ser mensurados por critérios de mercado convencionais. Crucialmente, todas as comunidades entrevistadas relataram que os programas sociais prometidos pelo Oleoduto de Petróleo Bruto da África Oriental não se concretizaram.

Falta de remuneração e deficiências no trabalho

O estudo também revela deficiências significativas nas iniciativas de emprego locais: 34% dos entrevistados confirmaram que não foram criadas oportunidades para membros da comunidade, enquanto 36% indicaram que ninguém em suas casas estava empregado pelo projeto ou por seus contratados. A acessibilidade continua sendo um problema crucial, com 21% relatando práticas de contratação excludentes e 12% sem certeza se as oportunidades eram equitativas. A falta de programas de treinamento agrava esses problemas: 34% confirmaram a ausência de quaisquer iniciativas de treinamento.

Na aldeia de Gorimba, um representante da juventude envolvido com questões da EACOP relatou que os pagamentos de horas extras acordados em contrato não estão sendo honrados: “Antes de começar a trabalhar, combinamos um valor específico para um determinado período, por exemplo, das 8h às 16h. No entanto, quando chega o horário combinado e ainda há trabalho a ser feito, eles nos dizem para terminar e prometem nos compensar pelas horas extras. Mas eles nunca nos pagam por esse tempo extra.”

O estudo revela deficiências nas iniciativas de emprego locais: 34% confirmaram que não foram criadas oportunidades para os membros da comunidade, enquanto 36% indicaram que ninguém em suas casas foi empregado pelo projeto ou por seus contratados.

O estudo revela deficiências nas iniciativas de emprego locais: 34% confirmaram que nenhuma oportunidade foi criada para os membros da comunidade.

Outro caso é o de Othman, um jovem de 25 anos da aldeia de Kitwai B, que descobriu uma oportunidade de formação online anunciada pela East African Crude Pipeline. Devido à má ligação à internet, teve de percorrer cerca de 20 quilômetros para subir a um baobá e participar dos cursos, e depois viajar mais 75 quilómetros até Orkesumet para continuar os seus estudos em segurança.

Apesar de ter concluído todos os nove módulos com uma média excepcional de 98% e de ter sido selecionado para um curso de três meses no Instituto de Treinamento VETA Moshi durante um workshop trimestral da EACOP em Arusha, ele acabou não sendo escolhido por razões desconhecidas e aparentemente tendenciosas. Essa decisão contradiz o plano assinado para o Oleoduto de Petróleo Bruto da África Oriental, que deveria priorizar oportunidades de emprego e treinamento para as comunidades indígenas afetadas.

Profanação cultural na aldeia de Sendeni

Lukas Sonyo, um homem de 52 anos da aldeia de Sendeni, vivenciou uma das mais profundas violações culturais já cometidas. Em 2021, quando o traçado do gasoduto estava sendo planejado, descobriu-se que ele passaria pelo túmulo de seu pai, falecido em 2013. A família se recusou a permitir a exumação — uma prática desconhecida e inaceitável na cultura Maasai — e solicitou que o trajeto fosse alterado. Em vez disso, a EACOP insistiu em realizar rituais tradicionais de novo sepultamento. Lukas expressou seu choque: “Ficamos em choque, porque nunca tínhamos vivenciado, visto ou ouvido falar de algo assim em território Maasai.”

A East African Crude Pipeline compensou a família extensa com 1,8 milhão de xelins tanzanianos, uma quantia totalmente insuficiente para uma família composta por duas viúvas sobreviventes e quatro filhos casados com suas próprias famílias — um total de mais de vinte pessoas. A assistência da empresa se limitou a 10 quilos de arroz, 10 quilos de milho e 3 litros de óleo de cozinha por mês, sem levar em consideração o tamanho da família ou suas necessidades culturais.

Embora a East African Crude Pipeline tenha se comprometido a cobrir os custos de uma cerimônia de novo sepultamento adequada — que, segundo a tradição, inclui o sacrifício de um touro e a unção do falecido com sua gordura —, ela descumpriu a promessa e obrigou a família a usar um bode em vez do touro, o que representa uma profunda transgressão cultural.

Promessas quebradas

Em 2021, Kitwai B foi reconhecida como a única aldeia afetada em Simanjiro. Três anos depois, o presidente da aldeia apresentou uma queixa relativa à falta de compensação e à perda de seis quilómetros de pastagens. A resposta da EACOP afirmou que não havia “base verificada para reconhecer Kitwai B como afetada pelo projeto”. Em Tanga, a compensação por uma igreja danificada foi injustamente atribuída a um único indivíduo. Da mesma forma, em Aulo Oo Nkishu (um espaço comunitário de 100 a 200 metros adjacente a um boma, utilizado por várias famílias como curral), apenas uma pessoa foi compensada.

Além disso, o oleoduto passa a meros 351 passos das terras ancestrais do povo Sandawe, um local de profunda importância cultural e histórica, próximo a uma rocha sagrada com a inscrição, datada de 1914, da frase “Sandawe Mokolo wa nkwe ” (“Saudai-os”). Apesar dessa proximidade com seu patrimônio, o povo Sandawe tem sido sistematicamente excluído das consultas sobre o projeto. Essa exclusão evidencia um padrão mais amplo de negligência, no qual as vozes indígenas e as tradições ancestrais são apagadas em nome do progresso.

“Vemos todos os planos e atividades do projeto, mas não sabemos o que está acontecendo com o Programa de Investimento Social. Ele será implementado após o término do projeto? Como podemos ter certeza de que ele será cumprido?”

“Não sabemos o que vai acontecer com o Programa de Investimento Social. Será que vão implementá-lo depois do projeto? Como podemos ter certeza de que vão cumprir o prometido? ”

Em 16 de setembro de 2023, a EACOP assinou um plano de compromisso para implementar um Programa de Investimento Social direcionado a grupos étnicos vulneráveis. No entanto, 100% das comunidades envolvidas no Fórum PINGO expressaram preocupação com promessas não cumpridas. O estudo constatou um conhecimento e benefícios extremamente limitados por parte da comunidade: apenas 12% dos entrevistados tinham conhecimento de alguma iniciativa, enquanto 36% relataram que nenhum benefício havia chegado às suas comunidades.

De forma crítica, 34% indicaram que esses programas não atendiam às suas necessidades mais urgentes, como escolas, postos de saúde e acesso à água. Um membro da comunidade da Vila Gisambalang, no Distrito de Hanang, afirmou: “Vemos todos os planos e atividades do projeto, mas não sabemos o que está acontecendo com o Programa de Investimento Social. Eles o implementarão depois que o projeto terminar? Como podemos ter certeza de que eles darão continuidade ao projeto?”

Conclusões e recomendações

A investigação demonstra a falha sistemática do projeto do Oleoduto de Petróleo Bruto da África Oriental em respeitar os direitos dos povos indígenas, cumprir os padrões internacionais de Consentimento Livre, Prévio e Informado e entregar os benefícios prometidos às comunidades afetadas. Além disso, a abordagem do projeto causou (e continua a causar) danos irreparáveis às culturas e aos meios de subsistência dos povos indígenas.

Essas constatações exigem a suspensão imediata das operações do gasoduto até que o devido Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) seja garantido a todas as comunidades indígenas afetadas, acompanhado de uma revisão independente da compensação. A plena participação indígena é essencial para auditar os pagamentos anteriores e identificar reparações justas.

As vozes dos povos indígenas da Tanzânia devem ser ouvidas e seus direitos respeitados. Continuar no caminho atual coloca em risco não apenas o progresso, mas também o desaparecimento de culturas que cuidam dessas terras por gerações.

Continuar na trajetória atual coloca em risco não apenas o progresso, mas também o desaparecimento de culturas que cuidam dessas terras por gerações.

Em paralelo, os funcionários e contratados da EACOP devem receber treinamento obrigatório sobre direitos indígenas, e mecanismos transparentes de supervisão governamental com representação indígena devem ser estabelecidos para garantir a responsabilização. Por fim, os compromissos estabelecidos no Programa de Investimento Social devem ser cumpridos com planos de implementação claros, cronogramas definidos e monitoramento independente.

As vozes dos povos indígenas da Tanzânia devem ser ouvidas e seus direitos respeitados. Continuar no caminho atual coloca em risco não apenas o progresso, mas também o desaparecimento sistemático de culturas que cuidam dessas terras há gerações.

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Muitas comunidades indígenas sofrem com a chamada “fadiga de pesquisa”, o sentimento gerado por estudos externos que coletam informações de seus territórios sem proporcionar benefícios tangíveis. Em contrapartida, o Navegador Indígena empodera as comunidades, garantindo que suas vozes sejam ouvidas e suas necessidades sejam priorizadas de forma a respeitar sua autonomia e seu próprio desenvolvimento. Dessa forma, sua visão de mundo, prioridades e necessidades são refletidas nas pesquisas.

Este artigo se concentra nas experiências e resultados da implementação das pesquisas do Navegador Indígena no Condado de Narok, no sul do Quênia. Destaca como o processo impulsionou a advocacy, melhorou o acesso à água e permitiu a construção e implementação de centros de saúde, capacitando os povos Maasai e Ogiek a defender seus direitos, definir suas prioridades de desenvolvimento e melhorar seu bem-estar econômico e social.

Coleta de dados e empoderamento

Um elemento-chave da Iniciativa Navegador Indígena é sua ênfase na coleta de dados liderada pela comunidade. As organizações de direitos indígenas que trabalham em estreita colaboração com a organização desempenham um papel central nesse processo. Uma delas é a Indigenous Livelihoods Enhancement Partners (ILEPA), uma organização não governamental comunitária sem fins lucrativos que atua no Quênia e promove direitos humanos, justiça social, proteção ambiental, advocacy em prol das mudanças climáticas e desenvolvimento de base, com foco especial no apoio à comunidade Maasai no Condado de Narok.

O processo de coleta de dados começa com a tradução do questionário desenvolvido pelo Navegador Indígena para os idiomas locais pelo ILEPA, garantindo acessibilidade e compreensão. A próxima etapa é a identificação dos coletores de dados em consulta com a comunidade. Esses indivíduos, selecionados dentro da comunidade, são treinados nos principais pontos da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) e na correta aplicação da pesquisa.

Após a coleta das informações, elas são apresentadas em assembleias comunitárias para validação, garantindo que reflitam as necessidades e preocupações da população. Esse processo incentiva a participação ativa e reforça o senso de apropriação. Os coletores de dados revisam e comentam as informações com o apoio técnico da equipe do ILEPA. Os dados quantitativos são carregados no portal online do Navegador Indígena, enquanto o ILEPA realiza análises qualitativas complementares para desenvolver estudos de caso específicos para cada local. Esses resultados são compartilhados com a comunidade durante as assembleias, criando oportunidades para feedback e discussão.

Um centro de saúde para mulheres em trabalho de parto

A iniciativa inclui um pequeno fundo de subsídios que permite às comunidades participantes identificar seus problemas mais urgentes com base nos dados coletados e elaborar e implementar suas próprias soluções. A comunidade de Keneti foi identificada como a que mais necessitava de apoio entre as quatro que participaram da pesquisa comunitária. Com o apoio técnico do ILEPA, eles desenvolveram um projeto que visa melhorar o acesso a serviços básicos de saúde por meio da construção de um centro de saúde de atenção básica.

Por meio de grupos focais, entrevistas com informantes-chave e discussões comunitárias por meio de questionários, diversos setores da população concordaram que a falta de acesso a serviços básicos de saúde era o maior problema. Concordaram também com a necessidade de construir um reservatório de água em Enkutoto, dragar uma barragem em Maji-moto para irrigação, construir uma maternidade em Maji-moto, outra clínica em Ololoipang’i e documentar as reivindicações de terras em Maji-moto e Enkutoto.

Na ausência de serviços de saúde próximos, as mulheres em trabalho de parto precisam ser transportadas em burros, enquanto pessoas com deficiência ou idosas muitas vezes não conseguem percorrer longas distâncias.

Na ausência de serviços de saúde próximos, as mulheres em trabalho de parto devem ser transportadas em burros.

A coleta de dados revelou o problema de que os centros de saúde mais próximos estão localizados de 10 a 12 quilômetros de Keneti, agravado pela infraestrutura rodoviária precária. Grupos vulneráveis, como mulheres, pessoas com deficiência e idosos, são desproporcionalmente afetados por essa situação. Na ausência de serviços de saúde nas proximidades, as parturientes precisam ser transportadas em burros, enquanto pessoas com deficiência ou idosos muitas vezes não conseguem percorrer longas distâncias.

Pequenos subsídios são inestimáveis porque são impulsionados diretamente pelas comunidades indígenas. As necessidades são identificadas internamente, sem influência externa, garantindo que as iniciativas abordem suas preocupações mais urgentes. Além disso, ao envolver a comunidade tanto na coleta de dados quanto na implementação do projeto, a iniciativa fortalece o senso de propriedade e responsabilidade, contribuindo para a sustentabilidade dessas iniciativas.

Principais realizações e impactos positivos

O projeto Navegador Indígena gerou conquistas significativas e impactos positivos nas comunidades participantes. Esses resultados não apenas refletem a eficácia da iniciativa, mas também destacam a importância do desenvolvimento impulsionado pela comunidade para melhorar a vida dos povos indígenas.

1. Disponibilidade de dados indígenas: Os dados revelaram problemas críticos, como as longas distâncias (em média 15 quilômetros) que as pessoas precisam percorrer para acessar as clínicas, resultando em altas taxas de mortalidade materna. A escassez de água e o acúmulo de sedimentos no reservatório de Maji-moto também foram identificados como desafios importantes.

2. Melhoria no acesso aos serviços de saúde: O acesso à saúde melhorou significativamente. A construção de um posto de saúde e de uma maternidade em Maji-moto e Ololoipang’i reduziu a mortalidade materna e fortaleceu os serviços de assistência a mães, crianças e filhas. O posto de saúde e a maternidade de Maji-moto receberam atenção nacional ao serem apresentados no documentário “Saving Mothers ” da Kenya Broadcasting Corporation. Além disso, o governo do Condado de Narok designou três profissionais de saúde para esses centros e se comprometeu a garantir o fornecimento contínuo de medicamentos básicos.

3. Defesa dos direitos à terra: Pesquisas revelaram casos de loteamentos ilegais e grilagem de terras. Essas descobertas foram citadas em uma decisão judicial histórica que garantiu os direitos à terra da comunidade de Maji-moto. A decisão permitiu a recuperação de terras públicas e comunitárias, beneficiando tanto as famílias quanto a comunidade em geral.

4. Segurança alimentar: A reabilitação de um reservatório em Maji-moto melhorou significativamente a segurança alimentar de mais de 500 famílias agropastoris, demonstrando a ligação vital entre o acesso à água e meios de subsistência sustentáveis.

5. Acesso à água: Um dos projetos mais importantes foi a construção de um grande reservatório em Enkutoto. Este projeto reduziu a distância que as mulheres precisam percorrer para coletar água de 15 a 20 quilômetros para apenas 1 a 3 quilômetros. O projeto também contribuiu para a redução dos conflitos entre humanos e animais selvagens, garantindo uma fonte estável de água para ambos.

6. Advocacy de Políticas e os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS): Os dados coletados foram utilizados no Relatório do Fórum de OSCs do Quênia sobre os ODS e em relatórios nacionais voluntários. Em 2020, a ILEPA recebeu o Prêmio Nacional ODS do Quênia por localizar esses objetivos em nível comunitário. Além disso, as informações foram utilizadas em esforços de advocacy em nível local e nacional, influenciando decisões de políticas públicas, como a redução das distâncias para acesso à água no Condado de Narok.

7. Reconhecimento Nacional: O trabalho da ILEPA recebeu reconhecimento nacional, incluindo a colaboração com o Escritório Nacional de Estatísticas do Quênia para validar e integrar dados gerados pela comunidade em relatórios oficiais. Os dados do Navegador Indígena também foram citados no Plano de Ação Climática do Quênia e nos processos de REDD+, destacando sua relevância na definição de estratégias nacionais de desenvolvimento. Internacionalmente, a ILEPA recebeu o Prêmio Equador em 2024 em reconhecimento aos seus esforços e intervenções comunitárias.

Um modelo de desenvolvimento sustentável impulsionado pela comunidade

Espera-se que o impacto a longo prazo da Iniciativa Navegador Indígena seja transformador para as comunidades envolvidas. Ao empoderar os povos indígenas para liderarem seu próprio desenvolvimento, o projeto estabelece as bases para um progresso sustentável e baseado em direitos. As comunidades estão agora mais bem equipadas para defender suas necessidades e monitorar e influenciar políticas em nível local e nacional.

Para a comunidade Maji-moto, o Navegador Indígena tornou-se um modelo de desenvolvimento sustentável impulsionado pela comunidade. Ele demonstrou que, quando os povos indígenas controlam a coleta de dados e tomam decisões sobre seu desenvolvimento, os resultados não são apenas mais relevantes e eficazes, mas também mais sustentáveis a longo prazo.

Quando as comunidades lideram o processo de geração de dados, os resultados transformam as realidades locais e se expandem globalmente, oferecendo esperança para um futuro onde os direitos indígenas e as prioridades de desenvolvimento sejam respeitados.

Quando as comunidades lideram a geração de dados, os resultados transformam realidades e oferecem esperança para um futuro que respeite os direitos indígenas.

As experiências das comunidades Maasai e Ogiek no Condado de Narok oferecem um exemplo poderoso de como o Navegador Indígena pode funcionar tanto como uma ferramenta legal quanto como um catalisador de desenvolvimento: promovendo a justiça territorial, conforme demonstrado pela decisão do tribunal de terras Maji-moto; melhorando o acesso à água, saúde e segurança alimentar para comunidades indígenas; influenciando políticas nacionais sobre ODS e ação climática; e promovendo o reconhecimento e o uso de dados gerados por comunidades indígenas em relatórios oficiais.

À medida que a Iniciativa Navegador Indígena seja expandida para 30 países, a experiência do Quênia se destaca como um modelo inspirador para o monitoramento baseado em direitos. Ela demonstra que, quando as comunidades indígenas lideram o processo de geração de dados, os resultados não apenas transformam as realidades locais, mas também podem ser expandidos globalmente, oferecendo esperança para um futuro em que os direitos dos povos indígenas sejam respeitados e suas prioridades de desenvolvimento sejam abordadas.

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A organização Ujamaa Community Resource Team (UCRT) aborda estes desafios apoiando as comunidades na obtenção de Certificados de Terras de Aldeia Comunal (CVL) e Certificados Comunais de Direito Consuetudinário de Ocupação (CCRO), que são passos fundamentais para garantir a posse da terra. Os CVLs são obtidos quando as aldeias vizinhas chegam a acordo sobre os seus respectivos limites externos e, por vezes, exigem a resolução de conflitos existentes. Uma vez concluído o plano de uso do solo, as áreas de uso comum, como aquelas destinadas ao pastoreio, caça e coleta, são tituladas com um CCRO.

Estas ferramentas legais proporcionam às comunidades indígenas os meios para controlar e gerir as suas terras de forma sustentável. Ao promover a conectividade e as práticas tradicionais de utilização da terra, como o pastoreio rotativo, a Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa ajuda as comunidades a adaptarem-se aos impactos das alterações climáticas, como as secas severas que são cada vez mais comuns nas regiões áridas do norte da Tanzânia.

Reforçar a governança para uma gestão sustentável dos recursos

Garantir os direitos à terra é apenas o primeiro passo. A gestão eficaz dos recursos requer instituições de governança responsáveis que integrem práticas consuetudinárias com quadros jurídicos formais. A Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa defende estruturas de governança transparentes e equitativas que capacitem as comunidades a tomar decisões coletivas sobre as suas terras e recursos. Esta abordagem não só garante a gestão sustentável dos recursos naturais, mas também contribui para a preservação das práticas culturais e dos conhecimentos tradicionais.

Os esforços do UCRT incluem a facilitação de Planos Participativos de Uso da Terra nas Aldeias (PVLUP) e Planos Conjuntos de Uso da Terra nas Aldeias (JVLUP), a fim de promover a gestão coordenada de recursos partilhados. Estes planos melhoram a conectividade das pastagens e permitem que o gado e a vida selvagem circulem livremente pela paisagem. Isto é crucial para manter o equilíbrio ecológico e a resiliência aos impactos climáticos.

A abordagem de reforço de capacidades não só melhora a resiliência climática, mas também aumenta a segurança alimentar e reduz a pobreza por meio da diversificação das fontes de rendimento através do empreendedorismo.

A abordagem de capacitação não só melhora a resiliência climática, mas também aumenta a segurança alimentar e reduz a pobreza.

Além disso, um dos objetivos fundamentais da Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa é fortalecer a capacidade da comunidade para uma gestão ambiental responsável. Ao promover práticas como a gestão sustentável das pastagens e a integração do conhecimento científico com abordagens tradicionais, o UCRT ajuda as comunidades a criar ecossistemas mais saudáveis e mais resilientes às alterações climáticas. Por exemplo, no distrito de Longido, trabalha com as comunidades para melhorar a gestão de mais de 400.000 hectares de pastagens, beneficiando tanto o ambiente como os meios de subsistência locais.

Por meio destas iniciativas, a Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa capacita as comunidades a tomarem medidas proativas na adaptação à variabilidade climática, tais como o desenvolvimento de estratégias para a conservação da água e o controle da erosão do solo. Esta abordagem de capacitação diversifica as fontes de rendimento por meio de empreendimentos baseados na natureza, como o ecoturismo e projetos de carbono, desenvolvidos em parceria com atores externos. Isto não só melhora a resiliência climática, mas também aumenta a segurança alimentar e reduz a pobreza.

Promover a governação inclusiva e a equidade social

A gestão equitativa dos recursos é crucial para o desenvolvimento sustentável. É por isso que a Equipe de Recursos Comunitários de Ujamaa coloca uma forte ênfase no empoderamento de grupos marginalizados, mulheres e jovens. Por meio dos Fóruns de Direitos e Liderança das Mulheres (WRLF), a abordagem inclusiva do UCRT promove a influência social, o empoderamento econômico, as oportunidades de desenvolvimento de competências, o fortalecimento das instituições comunitárias e a governança justa dos recursos.

Ao garantir que todos os membros da comunidade amplifiquem as suas vozes nos processos de tomada de decisão, o UCRT procura criar sistemas de governança que sejam eficazes e justos. Este modelo inclusivo apoia o objetivo mais amplo de alcançar direitos fundiários equitativos e uma gestão adequada dos recursos, que são essenciais para construir comunidades resilientes, capazes de resistir aos impactos das alterações climáticas.

Ao colaborar com redes nacionais como o PINGOs Forum e a Tanzania Land Alliance, o UCRT amplifica as vozes das comunidades indígenas e pressiona por mudanças políticas que reflitam as suas necessidades e prioridades.

Ao colaborar com redes nacionais como o PINGOs Forum e a Tanzania Land Alliance, o UCRT amplifica as vozes das comunidades indígenas e pressiona por mudanças políticas.

O trabalho da UCRT na garantia dos direitos à terra e na promoção da gestão sustentável dos recursos é vital para a resiliência das comunidades indígenas na Tanzânia. Ao vincular a segurança da posse da terra à resiliência climática, a UCRT propõe um modelo de conservação liderado pelos indígenas que apoia o bem-estar humano e ambiental. À medida que os desafios das alterações climáticas e da alienação de terras se intensificam, a necessidade de abordagens orientadas para a comunidade torna-se cada vez mais fundamental.

Os esforços de defesa da UCRT são amplificados a nível nacional através da sua colaboração com organizações nacionais como o PINGOs Forum e a Tanzania Land Alliance. Além disso, transcendem as fronteiras da Tanzânia: os seus membros participam em plataformas internacionais, como a Plataforma das Comunidades Locais e dos Povos Indígenas da Convenção-Quadro das Nações Unidas sobre as Alterações Climáticas (UNFCCC). Estes compromissos visam partilhar as melhores práticas em estratégias comunitárias de resiliência climática indígena, influenciar políticas a vários níveis e garantir que as perspectivas indígenas sejam incluídas nas discussões sobre a governação climática global.

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